На входе в каждый чаньский зал было начертано двустишие, которое говорило, что, входя, вы отдаёте своё тело распорядку Чаньского Зала, а свою жизнь – Божествам Защитникам Дхармы. Это значило, что вам не следует иметь забот о своём теле или о своей жизни. Вы должны были полностью отдать себя чаньской практике.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Задать вопрос

#2015.03.03

Есть ли, всё-таки, отличия чань-буддизма от дзена?

У чаня, дзена и остального буддизма одна и та же цель: свобода. Чтобы страдания нас не охватывали и влечения не утаскивали.


Тогда мы восприимчивы – видим всё ясно, как оно есть, и свободны двигаться в любую сторону. Мы находим свою истинную природу и отвечаем ею в любой ситуации.

Отличия в деталях можно найти – не только между разными странами и школами, но и просто между учителями. У каждого свой опыт, тип личности, свой стиль и набор любимых приёмов. Суть буддизма одна, а воплощают её каждый по-своему.

Поэтому не так важно, "дзен" или "чань" -- важнее смотреть: что ты можешь взять у этого учителя? Как делать это сейчас? Как сейчас проявить свою истинную природу?

#2015.03.03

Как практиковать чань? Я знаю стандартную практику Шаматхи и Випассаны из Сутты Осознанности; цзочань я знаю только по вашему сайту, многое не ясно.

Фундамент всякой медитации – расслабление.
Поэтому начинать стоит с того, чтобы сесть в правильную позу, расслабиться и наблюдать приходящие явления, не пытаясь что-то специально делать.
Мы привыкли суетиться и, когда садимся в медитацию, многие начинают крутить в голове какие-то образы и т.п. Попробуй унять эту суету ума и только наблюдать.
Успокоить и расслабить тело, ум и дыхание.

Точно так же – когда ты делаешь простые телесные действия – ешь, наливаешь чай, обуваешься, идёшь по улице – ты созерцаешь то, что приходит тебе во внимание, следуешь за вниманием, не стараясь этим вниманием управлять.

Во время медитации и вообще созерцания внимание естественно сдвигается к напряжённым местам тела или переходит на какие-то беспокоящие вопросы.
– Напряжения тела можно расслаблять, как бы наполняя эти места теплом и симпатией. Тогда ты можешь наблюдать, как напряжение рассасывается, и из этого места растекается тёплая энергия. Потом, возможно, внимание перетечёт куда-то ещё.
– Актуальные вопросы можно запоминать, чтобы обдумать их позже. (Если обдумывать их прямо в сидячей медитации, то может выработаться привычка крутить мысли в голове, вместо практики метода).

Может показаться уместно что-то обдумать, потому что просто сидеть – кажется ничегонеделанием. Но правильный метод – не обращать особого внимания на мысли и не превращать их в поток, цепляя за одну мысль следующую. Упражнение в медитации – это прекращение потока. Когда привычка отдаваться потоку мыслей и чувств уходит, открывается чистое и ясное пространство. Там наш ум более свободен, более осознан и не нуждается в подстёгиваниях.

Поэтому, с одной стороны, мы не боремся с мыслями, чтобы не усиливать напряжение и отгороженность. С другой стороны, мы не продолжаем возникающие мысли, отпускаем привычку захватываться умственными влияниями. Если приходит скука или другие эмоции – грусть, восторг, что угодно – мы наблюдаем их, не захватываясь, придерживаясь своего метода. Например, созерцаем с вопросительным оттенком, как будто спрашивая: "Что это? Где моя изначальная природа?"

Таким образом, наше внимание постепенно освобождается от стиснутости мыслями и переживаниями и мягко стремится перейти к их источнику. Для ощущения надёжности и комфорта нам больше не приходится громоздить баррикады из мыслей и чувств, полагаясь на перемчивые игры ума. Мы осознаём неуязвимое безграничное пространство, в котором все эти игры происходят. И, в конце концов, отпадают и противопоставления: мыслей и пространства, бытия и небытия... Исчезают я и Вселенная, и открывается то, что есть на самом деле, в полноте своей свободы.

Во дзене есть два основных метода – хуатоу (или другие варианты работы с коаном) и безмолвное озарение (или сходные варианты типа сикантадзы).
Безмолвное озарение (БО) отчасти похоже на шаматха-випашьяну.
Попробуй БО. Если не пойдёт, то хуатоу.

Но сначала стоит практиковать устойчивое расслабление и наблюдение, как я объяснил выше. Полезно разминать тело перед медитацией (делать цигун, йогу и т.п.) – тогда легче расслабляешься, удобнее сидишь, ум гибче и открытее.

После сеанса медитации, ещё не вставая, полезно лёгким самомассажем растереть всё тело: лицо, голову, шею и т.д., особенно тщательно прорабатывая те участки, в которых скапливались напряжения и ощущения неудобства: колени, лодыжки и пр. Пусть массаж полностью освежит все участки, которые в этом нуждаются. Если вы не доставите этим неудобства другим людям и не запрещают правила места, где вы практикуете, то бывает полезно добавить небольшую растяжку для ног, спины и других частей тела.

Вводные тексты в практику на сайте:

Вводная беседа
http://zen-do.ru/texts/15-intro

О технике медитаций и вспомогательных упражнениях:

Основы медитации
http://zen-do.ru/texts/16-fundamen

Практика простираний
http://zen-do.ru/texts/9-prostra

Медитация движения в восьми формах
http://zen-do.ru/texts/50-eight-forms

Видео
http://zen-do.ru/video

О принципах и о практике в повседневной жизни:

В духе Чань
http://zen-do.ru/texts/10-spirit

Что такое чань?
http://zen-do.ru/texts/14-what1

Дзен и сострадание
http://zen-do.ru/texts/53-compassion

И другие тексты на сайте.

#2015.03.18

Сосредоточение быстро теряется, могу продержаться не более нескольких минут. Мысли так и лезут.

Для решения любых проблем можно применять Метод Причин и Следствий. Вместо того, чтобы бороться с чем-то силой, в лоб, исследуй: «В чём причина затруднения?»

В чём причина того, что сосредоточение быстро теряется?

Если искать ответ, перебирая какие-то идеи и логические знания, то можно чувствовать себя в тупике, колебаться в неведении.
(Кто же его знает, чем объясняют эти причины?)

Но ответ можно искать непосредственно в том, что наблюдаешь.
Ты наблюдаешь, как «сосредоточение быстро теряется».
Что при этом вытесняет сосредоточение?

Например, ты видишь, что внимание устаёт.
Тогда получается такой ответ:
«Если удерживать внимание силой, это утомляет».
Что тогда делать?

Попробовать не удерживать внимание силой.
Как?
Наблюдай, пробуй.

Или, например, ты наблюдаешь и видишь: сосредоточение теряется оттого, что становится скучно.
Или оттого, что вторгаются какие-то тревоги.
Или привычки.
Ты наблюдаешь, что вторгается, какие у этого причины, как их изменить.

Если ответ не приходит сразу, ты просто удерживаешь вопрос и продолжаешь наблюдать.

#2015.04.04

Скажите, пожалуйста: у вас есть строфы для декламации в традиции школы чань и чаньский календарь?

Буддийский календарь 2015
http://zen-do.ru/texts/59-2015

Чаньское пение
- Текст
https://yadi.sk/i/HfN-WMOYem2qP
- Аудио
https://yadi.sk/d/eEnbC6l21NKY3

На здоровье :).

#2015.06.21

Должна/может/не должна ли быть цель в дзадзен? Кэнсё – это цель? Или само сидение есть цель?

Хороший вопрос :), на который трудно ответить коротко. На эту тему много написано – например, см. книжку «Ум дзен – ум начинающего» Сюнрю Судзуки и тексты разных учителей здесь на сайте. В частности, о Третьей Практике Бодхидхармы:
http://zen-do.ru/texts/10-spirit

В общих чертах:

1. Намеревание цели может зависеть от метода.

По методу хуатоу, ты стараешься что-то понять.
Это стремление понять образует твою цель.

По методу безмолвного озарения или сикантадзы, нужно расслабить тело и ум и расширить восприятие. Чтобы, в конечном счёте, упали все стены и осела вся муть.
Здесь вот такая цель.

Но, если ты начнёшь при этом беспокоиться о каких-то целях и искать, за что уцепиться, то это, вероятно, станет помехой.
Сосредоточение на идеях о цели; проверки, насколько хорошо цель достигается – всё это может отвлекать ум от простого успокоения мути. Муть будет взбалтываться снова и снова.

Вместо нормальной практики, ты будешь рваться куда-то ещё.

Поэтому учителя таких методов склонны говорить, что правильное сидение – это уже просветление, и никакой другой цели, кроме просто естественного пребывания, нет.

С другой стороны, и в этом методе нужно избегать пассивности (состояния «сухой деревяшки» или «мокнущего в реке камня» – то есть, бездумного и бесполезного забвения). Нужно не погружаться в состояние неосознанности (типа сна), а сохранять ясное восприятие.
Поэтому какой-то оттенок наличия цели, может быть, присутствует.

Надо не впадать в крайности и не полагаться на плоско понятые идеи типа «целей нет» или «цели есть», а увидеть, в чём их смысл и как всё должно быть на самом деле.

Некоторые учителя говорят, что и в методе безмолвного озарения должна присутствовать тонкая вопросительность, типа «в чём истинная природа ума?»
См. http://zen-do.ru/texts/66-compare

Смотри сам, как применять этот совет, чтобы он помогал, а не мешал практике.

2. Намеревание цели может зависеть от этапа, на котором ты находишься.

Если ты собираешься, например, куда-то пойти, то тебе полезно помнить об этом и, может быть, иногда напоминать себе:
– Эй, не тормозить, я же собираюсь идти туда-то!

Но, когда ты уже на дороге и идёшь, то не нужно думать (тем более, специально):
– Я хочу прийти туда-то.

Когда ты уже идёшь прямо туда, напоминать себе о цели не нужно.

Часто в медитации полезно настроиться скорее на восприятие, чем на действие.

То есть, ты не столько пытаешься что-то делать, сколько созерцаешь, что происходит.

Ты правильно сел, правильно настроился – и, может быть, дальше ничего специально делать не нужно.

Ты больше наблюдаешь за процессами, которые текут сами собой. И поправляешь, если что-то пошло не так.

В моей практике, как правило, всегда присутствовал интерес: глубоко ли я расслаблен, что воспринимается, как расширяется моё восприятие, какие явления происходят…

Это может быть похоже на ожидание чего-то, но не чего-то конкретного. Не беспокойное ожидание, а скорее готовность принимать что-то новое, что бы ни происходило.

Но не должно быть особого сосредоточения на этом ожидании. Иначе на это сосредоточение будут тратиться силы, и быстро устанешь. Ожидание чего-то нового не должно превращаться в какое-то активное движение. Иначе ум становится занят этим движением.

В медитации мы, наоборот, отвыкаем от занятости ума и озабоченности.

Так что, говоря «интерес» или «ожидание», я на самом деле имею в виду что-то очень тонкое, невесомое.

Когда мы только начинаем практику медитаций, могут понадобиться усилия, чтобы удерживать внимание. Когда мы хорошо научились медитации, внимание лежит на месте само собой, его не приходится удерживать вообще.

Оно может естественно сдвигаться туда или сюда, но без потери правильной медитации. Ум остаётся ясен и неподвижен, как пространство.

Что бы в этом пространстве ни двигалось, это движется не сам ум.

Итак, «интерес» или «ожидание» в медитации – в конечном счёте, растворяются и остаётся просто дружелюбная открытость.

Собранность без напряжения.

Наблюдение всех звуков и зрительного пространства и тела и т.д. как единого поля восприятия.

По ходу дела, может идти какая-то мелкая регулировка: возникло напряжение – по возможности, расслабляешь его, посылая туда тепло и любовь. И ощущаешь, как напряжение растворяется, а тепло излучается из этого места на то, что вокруг.

Осознал неправильность позы – пробуешь поправить, без суеты, без эмоциональных выбрыков – так естественно, как естественно мы шевелимся во сне.

Как правило, мы можем регулировать происходящее, не выходя при этом из состояния цельности и открытости, не прерывая практику.

При таком подходе постепенно идёт какое-то продвижение, поэтому какой-то особой проблемы со скукой обычно не возникает. Если же возникают проблемы типа напряжения, скуки и т.д., то смотришь на это, как на поток происходящих явлений. Эти явления часто сами регулируются, просто за счёт осознания: где нужно, расслабляются, где нужно, поправляется поза.

Или же ты осознанно уделяешь внимание работе над расслаблением, или стараешься увидеть причины затруднений, а потом стараешься их исправить и возвращаешься к практике.

Если возникает какой-то затык в чём-то – это знак, что нужно осознать причины происходящего. И тогда ты понимаешь, что с этим можно сделать.

И вот так ты практикуешь, и, с одной стороны, у тебя есть цель: пробудиться.

Иначе зачем ты сидишь в дзадзене?

А с другой стороны, думать об этой цели – значит отвлекаться от практики.

Если ты уже отвлёкся – стоит напомнить себе о цели. А если ты уже идёшь, то думать о цели – лишняя суета.

Итак, на практике ты видишь, как регулировать своё намерение. Если же думать об этом логически, то можно потеряться во противоречиях: то ли есть цель, то ли надо к этой цели не стремиться.

Поэтому не теряйся в парадоксах – они кажущиеся. На практике, вне слов, ты проскальзываешь между противоречивыми идеями.

Как же добиваться видения своей истинной природы, но не стараться увидеть свою истинную природу? :)

#2015.06.21

Как правильно работать над коаном? При вопрошании начинают создаваться «естественная» цепочка логических рассуждений и внутреннее проговаривание.

Держа вопрошание, ты смотришь на мир в Это Мгновение.
До того, как появились цепочки мыслей.

Это как смотреть вопросительным взглядом на собаку.
При этом ты же не создаёшь никаких цепочек и рассуждений?
Ты стараешься войти с ней в контакт.
Получить от неё несловесный ответ, реакцию.
Или увидеть её настроение, состояние и т.п.

То же самое – «вопрошание» хуатоу.
Ты смотришь на весь мир (включая себя, своё сердце) с вопросительным ожиданием ответа, выходишь на контакт.
И продлеваешь это миг за мигом.
Мысли не входят и не уносят тебя, т.к. они в это время не нужны.

Можно сказать, что это «вопрошание» – это не столько повод для раздумий, сколько способ удержать сосредоточение.

Ты не можешь найти правильный ответ логически, тебе надо научиться «видеть ответ».

Ты миг за мигом смотришь на эту собаку, то есть, на происходящее сейчас. Смотришь и слушаешь. И ощущаешь телом и чувствами.
Получается непрерывное «вопросительное» восприятие происходящего.

Без логических цепочек и пр.
В начале у тебя могут быть размышления, но постепенно они проходят.
Сменяются видением того, что есть.
Видение реальности – это и есть просветление.

Итак, вопросительность – это способ удерживать внимание.
Так, от суеты и разбросанности мыслей, ты переходишь
к сосредоточенному уму,
к однонаправленному уму,
к единству ума и тела, единству тела и Вселенной.

Практикой ты развиваешь это состояние – точнее, это качество состояний.

Смысл обоих дзенских методов – поддерживать постоянное, не напряжённое сосредоточение.
Так, что ум подолгу остаётся свободен от обыденной суеты.

И в этом состоянии внутренней тишины
развивается другое видение мира.

Читай о практике хуатоу:

В Путеводителе – см. 6 статей по хуатоу:
http://zen-do.ru/guide

Сущность практики и просветления для начинающих
http://zen-do.ru/texts/64-beginner
Текст, очень подходящий к твоим вопросам. В том числе, о целях.

Дзенское сосредоточение
http://zen-do.ru/texts/73-zen-concentration
В том числе, о самадхи и как работать с мыслями.

О продвижении по ступеням практики:
http://zen-do.ru/texts/14-what1

Чаньская болезнь (как избегать ошибок):
http://zen-do.ru/texts/44-sickness

И, наверное, ты уже читал, но иногда полезно перечитать:

В духе Чань
http://zen-do.ru/texts/10-spirit

Вводная беседа
http://zen-do.ru/texts/15-intro

PS:
Я считаю, практику надо развивать так, чтобы сосредоточение продолжалось при всех занятиях: при ходьбе, в быту, в общении, даже, по возможности, на работе. Если требуется сосредоточиться не на практике, а на каком-то другом занятии – сосредоточься полностью и целостно, так это тоже может стать практикой.

#2015.07.03

Есть ли в дзене понятие ответственности?

Вопрос:

Есть ли в дзене понятие ответственности?

Не только за себя, близких и т.п., а глобально – ответственность, которую я ощущаю во всём. Вообще, это же нормальное качество человека – быть ответственным… Но… меня иногда называют «в каждой бочке затычка» :). Может быть, потому, что во мне это качество превратилось в навязчивость?..

Расскажите, пожалуйста, как к этому относятся в дзене.

Ответ:

Один монах расставался со своим учителем на несколько лет и на прощание сказал:

– Не беспокойтесь, я не подведу Учение!

Мастер ответил:

– Какое ещё учение, шмучение?.. Не подведи себя!

 

Люди часто ориентируются по неким идеям и идеалам. Например, когда-то я принял к руководству слова: «Буддист должен вести себя достойно, чтобы не позорить своё Учение». И через год-другой я заметил, что стараюсь «достойно выглядеть». Вместо того, чтобы вести себя естественно. На самом деле, стремление «достойно выглядеть» – чем отличается от лицемерия?

Старый Мастер, который сказал «Не подведи себя» – почему он так пренебрежительно отозвался об Учении?

Ведь, на самом деле, к Учению нужно относиться уважительно. Тогда оно становится крепче в твоём уме и сильнее помогает всем существам.

Значит, Мастер совершил промашку? Я думаю, нет: он отверг не Учение, а блуждание в идеях. «Ответственность перед Учением» – это просто идея.

Учение нужно для того, чтобы найти и воплощать себя настоящего. Поэтому цель не в Учении и не в каких-то других идеях, а в том, чтобы воплощать истинное намерение Вселенной здесь и сейчас. Не терять целостности в погоне за идеями и идеалами.

И тогда, оказывается, можно не цепляться за достойное поведение, за достойный вид и прочее, а просто действовать естественно, в открытой мудрости.

 

Когда я пережил «единство Вселенной», ощущение огромного счастья и понимания, я решил делиться этим счастьем и пониманием с другими. Но через некоторое время я почувствовал себя в тупике. Я объясняю кому-то, в чём его ошибка и как действовать правильно; он выслушивает, но продолжает поступать глупо.

Как тут быть?..

Я думал, что с моим великим прозрением могу решить все проблемы, но с этой проблемой справиться не мог…

В итоге, я решил, что моё дело – объяснить; а если человек не послушал – это уже его дело.

Так мне удалось, вроде бы, примириться с логикой: делаю зависящее от меня, а за других не отвечаю.

Но вопрос остаётся не решённым: как же всё-таки помочь в этом случае?.. Когда человек продолжает делает глупости, страдает и умножает страдания других…

Шло время, я учился дальше, и моё понимание изменилось. Теперь я считаю, что нельзя снимать с себя ответственность ни за что.

Во всём, что происходит здесь, есть и моё участие. Даже если я «просто присутствую».

Можно сказать так: происходящее творится нами вместе.

Глупо разгораживать «себя» и «других», глупо думать: «Я отвечаю за это, а за то не отвечаю».

 

Если люди поступают мудро, с добротой и так далее – это повод порадоваться за них. И энергия этой радости может потом помочь и другим. Если же люди поступают глупо, зло и так далее – это можно видеть как учебную ситуацию, в которой участвуют все присутствующие.

Это повод что-то понять; укрепиться в каких-то решениях; крепче на что-то вдохновиться и так далее.

Понимая процесс как учёбу и развитие, можно не беспокоиться, что сейчас что-то «несовершенно».

И можно не отгораживаться от участия во происходящем. Мы делаем сейчас то, что можем. Стараемся учиться, чтобы потом действовать ещё лучше. Не беспокоимся зря оттого, что пока не всё получается.

И стараемся действовать гармонично, без лишнего насилия.

Один молодой монах сказал мне: «Знаешь, что мне особенно нравится в моём Учителе? Он не тянет, не давит… Он даёт пространство для роста».

Когда я сам стал заниматься с учениками, сначала мне казалось: главное – это учебная программа. Но постепенно я стал всё лучше понимать важность свободного пространства и дружелюбной, открытой, творческой атмосферы.

Даже когда ребята просто играли, вместо того, чтобы что-то изучать – я видел, как это несёт пользу, потому, что этой атмосферы им не хватало в остальной жизни.

Растениям нужна почва, вода, свет и тепло… Их не нужно тянуть – в подходящих условиях они растут сами. Так же и то, что мы выращиваем в нашем уме, так же и дела, что мы делаем. Создаём условия – и они развиваются.

 

Итак, с точки зрения дзена, что такое ответственность? Перед кем? За что?

Лао-цзы говорил:

У Неба и Земли нет человечности – они позволяют всем существам жить собственной жизнью. У Совершенномудрого нет человечности – он позволяет народу жить собственной жизнью. [5]

Когда утерян великий Путь, появляются «человечность» и «справедливость». Когда появилось мудрствование, возникает и большое лицемерие. Когда семья в раздоре, появляются «сыновняя почтительность» и «отцовская любовь». Когда в государстве царит беспорядок, появляются «верноподданные». [18]

Иными словами, когда утеряна единая гармония, появляются отдельные понятия: человечность, справедливость, уважение… Ответственность.

Действуй естественно, исходя из цельности всего мира. Без подчинения каким-то идеям и идеалам. Ведь любые идеи и идеалы ограниченны. Это как формулы в физике: у любой формулы ограниченное число членов. А мир безграничен. Поэтому любая формула приблизительна и чего-то не учитывает.

Поэтому, даже если руководствуешься правильной идеей, не цепляйся за неё настолько, чтобы терять видение остального. Не формула должна руководить человеком. Она лишь указывает взаимосвязи и направления. За что потянуть, куда двинуться – окончательное решение пусть принимает сердце.

  • Живи в реальности, не становясь рабом идей и желаний.
  • Действуй без разделений себя и других, «моей» и «твоей» ответственности.
  • Без делений на «моё» и «твоё», пусть действия исходят из живой потребности ситуации.

 

Тогда нужна ли ещё какая-то «ответственность»? Сможет ли появиться безответственность?

#2015.07.05

Как правильно держать взгляд в сидячей дзенской медитации?

Вопрос:

Когда я сижу в дзадзене, то глаза закрываются практически полностью. Остаются щёлки. И я не уверен, что смотрю именно вниз и под каким-то определённым углом. Такое ощущение, что глаза смотрят прямо. Но что-то ухитряются видеть через щёлки. Если начинаю смотреть вниз, то в них и в веках появляется напряжение и неестественность.
Как правильно?

Ответ:

Шен Янь говорил прикрыть на 80%, так что, щёлки и есть. Рекомендация опускать взгляд – для того, чтобы он расслаблялся. Поэтому не так важно, на самом деле, куда именно нацеливать глаза; важно спокойное, расслабленное, но бдительное пребывание.

Состояние при медитации регулируется. Например, если надо быть чуть бодрее – можешь приоткрыть глаза пошире. И наоборот: напряжён – прикрыть побольше. Можно вообще закрыть глаза, но тогда легче потерять связь с обстановкой и уплыть в видения.

С другой стороны, если при повороте глаз в веках появляется напряжение – это может быть знак того, что часть тела-ума напряжена, и ты просто вошёл в контакт с этой частью. Это повод проработать состояние тела получше. Чувствовать и расслаблять. В идеале же не должно быть лишних напряжений, куда глаза ни поворачивай?

Поэтому места всех напряжений чувствуй, расслабляй и объединяй в единое, равномерное пространство осознанности.

 

#2015.11.19

Нахожу полезное и близкое для себя и в дзене, и в тибетской традиции (да и в Тхераваде, если уж совсем честно :) Но, наверное, такая «мешанина» не на пользу? Как быть в такой ситуации?

Нахожу полезное и близкое для себя и в дзене, и в тибетской традиции (да и в Тхераваде, если уж совсем честно :) Но, наверное, такая «мешанина» не на пользу? Как быть в такой ситуации?

Буддийский путь ведёт к раскрытию мудрости Будды в себе.

Раскрывая мудрость, мы учимся видеть реальность – то, что есть. Не заслонённое снами-иллюзиями.

Поэтому, отвечая на вопрос, давайте смотреть: что мы здесь видим, открытым умом?

В чём причина проблемы и каковы могут быть решения?

Итак, чем помешает «смешивание традиций»?

Вероятно, вред может быть оттого, что в наших взглядах куски знаний, куски идей и методов слепятся неправильным образом. Во что-то нежизненное, не действующее, как надо.

Когда советуют придерживаться одного конкретного учения или учителя, смысл обычно в том, чтобы у практикующего не возникало путаницы в голове. Иногда разные учителя говорят вроде бы противоречащие друг другу вещи. Если ученик приходит в замешательство, то в итоге он может не знать, как практиковать. И может пытаться неправильно стыковать разные принципы, искажая методику, или вовсе бросить практику.

Ещё одна возможная причина вреда при смешении традиций – когда человек вместо устойчивой практики начинает пробовать и скоро бросать разные подходы. Например, что будет, если мы через день практикуем то хуатоу, то безмолвное озарение? Вероятно, это как пытаться идти то по одной, то по другой дороге: больше времени потратишь на переходы с одной дороги на другую, чем на движение вперёд. (Хотя, честно говоря, сам я не пробовал – может быть, и такая практика возможна :)).

Итак, если ученику трудно совместить разные буддийские учения и указания разных учителей, то стоит выбрать и придерживаться чего-то одного.

С другой стороны, если человек без проблем понимает разные стороны учений и практик, то что плохого от их совмещения?

Наш ум (или, говоря современным языком, психика) – обширное, многогранное поле. Для расчистки этого поля с разных сторон и его упорядочения и существует множество конкретных принципов и методов. Поэтому, если применять их каждый раз уместным образом, то можно получать пользу, а не вред.

Например, в тибетской традиции идеи Ламрима помогают разобраться с отношением к разным ситуациям в жизни. Это никак не мешает дзенской практике, а наоборот, помогает. В Махаяне путь чаще описывают через Шесть Парамит, а в Тхераваде как Восьмеричный Путь. Это две немного разные системы описания, поэтому можно применять их по отдельности, но можно и обе. Во вьетнамском дзене, как известно, относительно много общего со школой Тхеравады, которая тоже распространена во Вьетнаме. А китайский чаньский Мастер Шен Янь учил и таким общебуддийским методам, распространённым во Тхераваде, как Четыре Основания Осознанности. И так далее.

То есть, изучение разных буддийских традиций и их уместное применение не вредно. Наоборот, часто полезно, помогая полнее и эффективнее разобраться с разными сторонами жизни и практики. В моём опыте было именно так: общемахаянские принципы я учил, в основном, у учителей тибетской традиции. Получал посвящения, пробовал практики Дзогчена и другие. Хотя основным методом у меня была дзенская медитация. Никакого вреда от этого не было – наоборот, я не раз чувствовал, как разные подходы помогают друг другу.

Нужно, я думаю, просто учитывать две вещи:

  • Видеть, как работает данная практика и учение в виде живой системы. В каких случаях, как и для чего они применяются. А не разрубать их на нежизнеспособные куски и не пытаться слепливать с кусками от другого метода, который предназначен для другого действия и в других условиях.
  • Иметь главный стержень практики – на который можно добавлять другие приёмы и методы, по потребностям.

А способен ли человек совмещать разные подходы – зависит от его текущей ситуации. Если не получается, то, наверное, полезнее сосредоточиться на чём-то одном.

Спасибо.

На здоровье! :)

#2017.08.11

Однажды, сидя в дзенской медитации, я вдруг ощутил всё и забыл себя, и приблизился к состоянию, похожему на прыжок в пропасть неизвестного, но Эго остановило… Почувствовал страх невозврата. Что это было и как надо было тогда поступить?

Откуда мне знать, что это было?

Я могу только гадать.

Например, у меня был такой случай. В сентябре 2003 в Подмосковье было небольшое затворение под руководством монахов – учеников Тик Нат Хана.

Местные ребята организовали всё это не очень тщательно, поначалу возникали некоторые накладки, расписание не полностью соблюдалось, и у участников копились усталость и недовольство.

Представь себе мою реакцию. Я, такой весь серьёзный практикующий, уже сам где-то учу, приехал обменяться опытом, а тут сплошной бардак и трата времени – и непонятно, за что я заплатил такие большие для меня деньги.

Перед обедом я подошёл к учителю с намерением высказать своё недовольство и уйти, забрав деньги. Он сказал:

– Садись за наш столик, поговорим за обедом.

Я удивился, по-дзенски же за обедом надо есть, а не разговаривать. Ну, ладно.

Вот мы сели, и учитель говорит:

– Ты счастлив?

Только я возмущённо открыл рот, как он жестами показывает на мою тарелку: дескать, молчи и ешь.

Что за фигня? Сам же задал вопрос, и тут вдруг «молчи и ешь»?

Я ел и размышлял. Ну, я «несчастлив», так понятно же, почему. В том же самом доме отдыха в мае уже было затворение, в другой дзенской традиции, так там всё было организовано прекрасно. Привезли на автобусах, а не добирались полдня, так что никто не устал. Заселение уже было согласовано заранее, не приходилось ждать чего-то на рюкзаках. Расписание соблюдалось по секундам, всё было гладко, плотно и эффективно… Переводчики были отличные, а не болтавшие, что захочет их левая нога… А тут какой-то балаган, и мне просто жалко этих оторванных ото всего денег. У меня ботинки разваливаются! Я практиковать приехал!..

Но постепенно размышления за едой привели меня к мысли, что даже в таких неудачных условиях пыхтеть гневом как-то неправильно. Ну, фигня кругом, и что? Вполне можно принять это спокойно, точно так же распрощаться и уехать, а кипятиться-то зачем?

И вот, пока мы обедали, раздражение ушло, и возникло принятие всего, что происходит – как нормального жизненного процесса.

В итоге, я почему-то остался. И, надо сказать, потом не пожалел об этом.

Я понял, что неприятные, трудные ситуации на пути можно впитывать в себя как полезные уроки и *принимать* как должное.

Эти двое монахов помогли мне научиться жить в несовершенстве. Оставаться спокойным и счастливым, не париться и даже бардак использовать на благо.

И впоследствии на каких-либо практиках и затворениях я оставался расслабленным и беззаботным, и это отношение очень способствовало их гладкому и мощному течению.

Вместо того, чтобы стараться всё контролировать «в совершенстве», маниакально «удерживать марку» и т.д.

Со временем это привело ещё к одному осознанию: какая бы ерунда ни происходила вокруг меня, не стоит отстраняться с отношением: «Это не я творю, я здесь ни при чём».

Я-то здесь!

«Правильно» или «неправильно» идут события, всегда можно постараться проявить мудрость. Тогда в любой «неправильной ситуации» будет мой мудрый ответ.

Возвращаясь к тому затворению, с учениками Тик Нат Хана:

Итак, многие люди были усталы и недовольны. Учитель заметил наше напряжённое состояние и велел нам лечь в «позе трупа» и расслабляться. А сам стал петь колыбельные – по-английски, по-вьетнамски…

Народ расслабился и стал засыпать. И я тоже погрузился уже почти в сон, как вдруг сработал какой-то «сторожок» внутри, и я спохватился. Меня вынесло из состояния дрёмы обратно в осознанность.

Что это было? Вероятно, некое намерение оставаться осознанным, или контролировать себя… Так я не отпускал себя и не уснул, хотя остальные спали. А я просто лежал и расслаблялся.

Надо сказать, что это помогло. Дальше затворение шло гладко, с лёгкостью и удовольствием. Люди медитировали, учились. Общение с этими монахами было интересно – так что я и через 14 лет вспоминаю и рассказываю об этом.

Вот ты говоришь: почувствовал, что на грани – прыжок в пропасть неизвестного.

«Но Эго остановило».

Что такое это Эго?

По-моему, нет никакого «эго» – есть определённые процессы.

Есть намерения, которые «включают» определённые процессы в определённых условиях.

Если мы постепенно разбираемся в этих намерениях и процессах, то можем всё правильно организовать «у себя в уме».

Не будет никакого «Эго», которое где-то «сидит» и что-то «контролирует».

Вообще, этого Эго уже нет, это иллюзия: есть некие намерения и процессы. С которыми мы можем сами разбираться, что-то регулировать, перестраивать и т.д.

И в конечном счёте мы приходим к такому состоянию, когда «весь мир» работает естественно и гармонично. Его не нужно «контролировать», потому что весь он целиком и создаёт лучший контроль. Чем если маленький отгороженный кусочек будет пытаться всё контролировать, видя мир из своей узенькой норки.

Все омрачения и страдания происходят от ограниченного восприятия. Мы начинаем прыгать от плода ко плоду, вместо того, чтобы просто жить в открытости и полноте. Начинаем воспринимать мир как фиксированные объекты, хотя на самом деле мир текуч каждый миг. Начинаем развивать жажду, болезненное стремление: «Ещё!», и болезненное сопротивление: «Не хочу!», вместо того, чтобы отпустить все вещи жить свободно.

Настоящая свобода тогда, когда нет противопоставлений.

Поэтому практикуй растворение напряжений и противопоставлений.

Тогда не будет резких прыжков в пропасть, всё откроется мягко. Весь мир будет путешествовать в неизведанное и творить небывалое.

Каждый миг.

#2017.08.11

Занят работой, трудно практиковать постоянно. Сидячую медитацию и цигун получается сделать раз в неделю-полторы. Стараюсь, как Вы на сайте писали, задавать вопрос «вопрошание о своей сути». Ещё выпиваю иногда… и, естественно, практика сходит на нет.

Если заниматься цигуном плотно, то алкоголь перестаёт привлекать (Дэн Миндао тоже писал об этом). Тело так хорошо регулируется, что алкоголь скорее ощущается как лишняя тяжесть в печени, а не кайф.

Практику можно делать на ходу. Помимо прочего, буквально нескольких секунд может хватить на такие простые вещи как:

 

(1) Перейти в состояние беспредельности (У Цзи).

Знаете такое упражнение в цигуне? Оно часто применяется в начале и в конце серии упражнений (например, 36 форм тайцзи-цигуна).

Суть «состояния беспредельности» в том, чтобы «разморочиться»: позволить вниманию свободно разойтись по пространству и расслабленно «осесть».

Это даёт саморегулировку уровня энергии. Уходит лишнее напряжение, усталость, озабоченность, принуждённость. Выставляется ровно тот уровень внимания-энергии, который равномерно гармоничен в данный момент для тела и ума.

 

(2) Применить строку из «Алмазной сутры»:

Нигде не пребывая, дай явиться уму.

 

Эти две простые вещи уже могут поправить «полёт ума».

В повседневных заботах можно делать так, практически не тратя времени.

Наоборот, время освобождается от непродуктивного кручения озабоченностей.

Поэтому ум становится свободнее, и постепенно замечаешь новые возможности.

 

И учитывайте, что сказал Мастер Го Юань:

Если у вас есть время на медитацию, то вполне возможно отложить её. Но, если у вас нет времени на медитацию, это значит, что медитировать надо прямо сейчас!..

И тогда, постепенно, у вас появится время…

:)

#2017.08.14

Как осознавать процессы через намерение, без подключения Эго? Как воспринимать всё и сразу? Какова практика по растворению напряжений?

1. Как вы осознаёте эти процессы как результат намерения без подключения Эго, которого нет?

Предположим, есть новорождённый младенец, который ещё ничего не знает о мире. Его тело чувствует, что мокро и холодно (обписался) – начинает кричать. Ему меняют пелёнки. В памяти создаётся ассоциация: покричал – тебе вернули комфорт.

Спрашивается, где здесь эго?

Человек научился кричать, когда ему становится неудобно, но никакого эго в этом ещё не было.

Точно так же человек научается делать что-то ещё. Стоять, ходить – потому что так выше достаёшь, и со временем ходить становится быстрее и удобнее, чем ползать.

Нет в этом никакого эго. Есть причины и следствия.

Причина – сочетание (А) такого-то человека и (Б) такой-то обстановки.

Из этого сочетания – человека и обстановки – рождается намерение.

Например, голодный человек находит яблоко у дороги. Он обтирает его и ест.

В той же обстановке не голодный человек это яблоко не возьмёт, просто не обратит внимания. (Кому нужно грязное яблоко, валяющееся у дороги?)

Или, если человек не голоден сейчас, но часто голодает, то он возьмёт яблоко про запас, а потом помоет и съест во своё время.

Таким образом, сочетание определённой обстановки и определённого опыта вызывает соответствующие намерения и действия.

Ну, и к чему тут выдумывать какое-то «эго»?

 

2. Как вы воспринимаете это всё и сразу?

Что вы имеете в виду, цельность?

У человека есть две стороны в восприятии, «левая» и «правая».

«Правая» (её относят к левому полушарию головного мозга) – это логика и детали.

«Левая» сторона – это восприятие мира в целом, как общего пространства, без выделения деталей.

Можно заметить, что, когда нам радостно, то весть мир окрашивается радостным чувством; и наоборот, когда грустно – приятные, казалось бы, вещи могут не радовать.

То есть, весь мир сразу окрашивается чем-то, что вызвано лишь какой-то деталью. Таким образом, маленькая деталь жизни может повлиять на всё восприятие жизни в целом. И наоборот, качество восприятия в целом влияет на наше внимание к деталям, на то, какими мы их воспринимаем.

Может быть, трудно воспринимать «всё сразу» полностью, во всех деталях; но мы можем поддерживать восприятие тела и пространства в целом. Это развивается с опытом в медитации. И тогда нас не будут захватывать мелкие детали. Нас не будут порабощать чувства, такие как беспокойство, ненависть, жадность и пр.

Когда не осознаёшь пространства, цельности – то внимание обычно блуждает в деталях, и каждая деталь может «захватить» наши чувства. Если же мы воспринимаем безграничное пространство и цельность как основу, то отдельные ощущения, «плохие» или «хорошие», появляются как явления в этом пространстве. Они не охватывают нас, потому что мы остаёмся безграничны.

Так состояние самадхи – глубокой, ровной осознанности и цельности – предохраняет нас от впадания в омрачения.

 

3. И какова конкретная практика по растворению напряжений?

Вот так осознавать целое, как описано выше – одна из возможных практик по растворению напряжений. Можно ощутить всё пространство, его состояние. Возбуждено ли пространство? Напряжено ли оно?

Мы можем ощутить, что пространство безгранично и безмятежно, и мы не отделены от него, мы в этой безграничной безмятежности.

Так наши возбуждения, противостояния и напряжения могут растворяться. Мы можем ощутить, как безмятежность пространства растворяет их.

Подобным же образом, мы можем просто дать растворяться напряжениям, с помощью ласкового внимания.

Например, что делать, если мы чувствуем боль в мышцах от усталости, или стеснение в груди от переживаний?

Мы направляем этой части тела наше ласковое внимание, чувство любви и доброжелательность.

И мы можем почувствовать, как напряжение рассеивается – растекается вокруг этого места приятное тепло.

Или мы можем почувствовать, как с каждым выдохом напряжение тает.

И мы помогаем телу освежиться путём разминающих движений. Двигаем руками, позвоночником и т.д., чтобы потянуться там и тут, везде, где это нужно.

Можно в первый раз – сосредоточиться на ощущениях потягивания. Потом ещё раз – и сосредоточиться на ощущениях расслабления в этих местах, а затем и во всём теле. А потом ещё раз – и сосредоточиться на том, как это потягивание и расслабление приятно.

Есть и другие практики по растворению напряжений: задействуя пространство, чувства, дыхание, потягивания, отпускание.

Например, если мы по привычке внутренне противопоставили себя другому человеку – можно вспомнить о том, что во всех дурных качествах виноват не сам человек, а обуявшие его омрачения.

Можно почувствовать, что не человек виноват, а омрачения; он их жертва. Так можно отпустить противостояния и напряжения в отношениях с ним и отнестись к человеку сострадательно.

Итак, у нас множество возможностей. Было бы намерение! :)

Исследуйте, как это получается у вас.

Применяйте в жизни, и так не только ваша жизнь станет легче и приятнее, но и вся окружающая жизнь, всё пространство станет чище и гармоничнее.

#2017.08.14

Болезни - это тоже результат причинно-следственных явлений? Выйдя из этого круга, мы избавляемся от них, так? Получается, практикуя, мы излечиваемся?

Всё можно видеть как следствие каких-то причин.

Но на самом глубинном уровне рассмотрения можно заметить, что «причина и следствие» – это наши предположения.

Например, электрочайник кипит потому, что мы включили его и пошёл ток. Такие у нас представления. Но на самом деле мы не знаем абсолютно точно. Может быть, это не чайник, а разведывательный корабль инопланетян, который замаскирован под наш чайник. И кипит он не из-за тока, а просто чтобы не выдать себя, когда мы нажали на кнопочку.

Пример шутливый, но и на самом деле, все наши знания – это гипотезы. Они подтверждаются опытом, но иногда бывает, что и не подтверждаются. Возникает новый опыт, противоречащий старым знаниям. Поэтому стоит помнить, что даже «твёрдо зная» что-то, мы лишь имеем гипотезу, обобщившую наш ограниченный опыт.

Так что и представления о причинах и следствиях – это условности. Мы принимаем их за истину, но это не абсолютные, а условные истины – созданные нашим мышлением.

С учётом этого – да, у всего можно находить причины.

У болезней тоже. Например, один мой знакомый восьмиклассник ходил с напряжёнными мышцами живота. Он думал, что напряжённый пресс – это круто, это делает его сильным, мужественным. На самом деле, чтобы при таком сжатии мышц туловище не согнулось, ему приходится напрягать и мышцы спины. Только так туловище останется ровным. И в итоге у парня шло лишнее сжатие позвоночника – выжималась жидкость из межпозвоночных дисков, развивался остеохондроз. Внутренние органы в брюшине были хронически сжаты, из-за этого страдали почки, жёлчный пузырь, поджелудочная железа и т.д. Чтобы удержать полости внутренних органов, в них возникало повышенное давление, это давало лишнюю нагрузку на сердце. От напряжений характер у парня становился вспыльчивым и неуравновешенным, он легко лез в драку. Вот так из-за одной маленькой причины, неправильного обращения с телом, можно развить целую кучу трудностей со здоровьем, от нефрита до невроза и от невралгии до аневризмы.

Что касается лечения, то правильная духовная практика ведёт к естественности образа жизни, тела и ума. Мы замечаем: что у нас неправильно, что чувствуется неестественно; и исправляем свои привычки, убирая вредные воздействия.

Но тело – материальный объект, он меняется медленнее и не так легко, как психическое пространство. Поэтому, если какие-то проблемы засели в теле, может не хватить просто медитаций. Желательно ещё делать какие-то оздоровительные упражнения: разминающие, расслабляющие, убирать мышечные блоки, и чтобы дыхание наполняло каждую клеточку тела. Нужна чуткость к сигналам тела: захотелось отдохнуть – отдыхать, а не увлекаться какими-то деталями и пренебрегать здоровьем. Поэтому одного лишь отпускания и осознания пустотности для полного выздоровления может быть недостаточно. Нужно здоровое, естественное обращение с телом, гармоничный образ жизни.

Пробуждаясь, мы отцепляемся от порабощавших нас деталей, поэтому исправлять привычки и возвращаться к естественности становится легко.

Что касается «выхода из круга» – вы имеете в виду круг сансары, сансарического существования. Суть этого круга в том, что из ограниченности восприятия возникают страдания, а из страданий – снова ограниченное восприятие. Поэтому страдания повторяются снова и снова.

Если мы отпустили зацепленность деталями, то остаёмся в естественном состоянии. Мы видим, что «я» и другие обозначения – иллюзии. Поэтому мы не вовлекаемся в страдания. Однако причины и следствия продолжают действовать. Например, если нога наступила на колючку, то почувствует боль. Причина и следствие. Разница в том, что мы не наворачиваем на эту боль дополнительные трагедии, не создаём себе страданий. Просто и естественно рука вынимает колючку, и мы спокойно живём дальше.

Иногда этот круг называется «кругом существования», или бытия. Но выход из него не значит, что мы гибнем. Мы просто отбрасываем жёсткость ума, отходим от иллюзий. Например, мы осознаём, что вчерашнего «я» уже нет. Каждый миг – что-то новое. Новорождённый мир снова и снова. В этом смысле, всякое «существование» текуче, иллюзорно, постоянно рождается заново.

Поэтому пробуждение не отменяет причин и следствий. Но мы видим всё как есть: неуловимое, условное, без разделений и противостояний.

В потоке причин и следствий нет «меня», нет «друзей» и «врагов», поток свободен от преград и каждый миг рождается с чистого листа.

Поэтому болезни излечиваются, а если какие-то и остаются, то перестают вызывать страдания.

Всего доброго, здоровья и мира всем!

 

#2017.08.29

Как помогает ваш опыт в боевых искусствах? Каково это, быть в постоянном озарении? Чем вы занимаетесь в миру?

Как помогает ваш опыт в боевых искусствах?

Серьёзно боевыми искусствами я не занимался. Меня интересовало не столько, как кого-то победить или достичь телесного совершенства, сколько освоить тело-и-ум. Научиться жить бодро, расслабленно, осознанно, с самоконтролем. Поэтому я пробовал заниматься йогой (в основном, в детстве), цигуном, тенсегрити.

Йога с утра (очистка, пранаяма, асаны) была приятна и давала бодрость на весь день (а иначе я бывал к вечеру «выжат и убит»).

Учась по книжке, без учителя, я не знал, как правильно держать ступни в позе лотоса, и из-за этого несколько раз подворачивал ноги при ходьбе – были растяжения связок голеностопа. В итоге, пришлось йогу прекратить (да и родителям не нравилось, что я встаю в 4 утра, шебуршу в ванной и т.д.)

Поскольку я забросил упражнения, в молодости у меня было довольно зажатое тело. Я хотел развить его осознанность, но боялся, что оно начнёт своевольничать. То есть, боялся отпустить контроль и положиться на естественность.  (Странно? Да!)

Потом занялся, в основном, тенсегрити (в 90-х появились книжки и видео). Это очень мощная система, но требует большой осознанности, чуткости и осторожности – например, чтобы не навредить себе невнимательными и чрезмерными упражнениями.

По книжкам я изучал каждое движение очень медленно, много дней на одно движение. Двигался медленно. Потом оказалось, что на видео это делают в несколько раз быстрее. Но я думаю, что мой способ лучше, чем обычный, которым учат на семинарах: прыг, скок, сделали. При моём подходе постоянно чувствовались положение каждой части тела, их вес, движения, энергии, мелкие колебания тела, в обычной жизни незаметные.

Где-то за полгода я освоил первый комплекс тенсегрити – «12 базовых движений для благополучия». Тело стало осознанным, гибким, быстрым. Я уже тогда не сильно пьянствовал, но, благодаря осознанности тела, попытка выпить даже немного пива оказалась очень неприятна. (Ден Миндао писал о таком же опыте у него благодаря занятиям цигуном).

Возникла особая ясность ума. До этого я перечитывал, например, книжки Кастанеды раз за разом, всё глубже что-то понимая, но многое всё ещё проскальзывало мимо внимания. Теперь смысл раскрывался полностью. Внимание больше не пробегало над текстом, а текст и внимание сливались воедино.

Поэтому я сделал вывод: для ясности ума очень полезно развить осознанность и свободу тела, особенно, если оно было закрепощённым.

Мастер Шен Янь писал о похожем в его биографии: как в детстве, поступив в монастырь, он не мог толком понимать и запоминать, но после долгой интенсивной практики простираний его ум раскрылся, стал очень ясным, а память великолепной.

Его ученик, Мастер Го Юань, говорил, что практики владения телом, вроде ушу и цигуна, облегчают и улучшают прогресс в дзенской медитации.

Это понятно: одно дело, когда человек сидит зажатый и пытается медитировать; другое – когда тело-ум действительно безмятежно раскрылось, расслабленно объединилось со всем происходящим.

 

Каково это, быть в «постоянном озарении»?

Постоянное Озарение – это имя, которое дали мне Мастера Шен Янь и Го Юань. Скорее, мне тогда не хватало постоянства – хотя я и старался практиковать именно через повседневную осознанность.

Это имя стало выражением моих склонностей – не гоняться за красивыми методами, а просто быть в осознанности, «озарении» – и напоминанием работать лучше.

Лет 15-20 назад я иногда воображал, что стану просветлённым, великим учителем – но моё самоощущение было очень далеко от этого. Хотя у меня уже были переживания самадхи, обычно в жизни я оставался суетен, хронически чем-то озабочен. Я чувствовал большой зазор между моим привычным умом и тем, как я воображал совершенного Учителя.

С годами, по мере практики, этот зазор становился меньше. Я всё меньше развивал бурления ума по тому или иному поводу.

Как говорится в «Юганаддха сутте», есть разные пути к просветлению: например, сначала развить видение, а потом спокойствие, или наоборот. У меня было развито видение, но не хватало спокойствия.

Поэтому, наверное, моё состояние в начале 2000-х выглядело примерно так же, как и у обывателей: волноваться по пустякам, спорить на форумах и т.п. Единственно, что у меня была некоторая проницательность, ясность, понимание и видение некоторых вещей. Но из-за того, что оставались внутренние разделения и противопоставления, я не всегда мог как следует применить это видение. Например, вижу что-то в человеке, могу как-то ему помочь – но молчу, чтобы не показаться назойливым.

То есть, какие-то внутренние барьеры оставались и чувствовались – до естественности было ещё далеко.

Поэтому, несмотря на старание развивать постоянство озарённости, моё самоощущение могло мало отличаться от обычного у людей.

Но практика шла, постепенно мои опыт и понимание росли, внутренние противопоставления рассеивались.

Спокойствие потихоньку догоняло ту способность видения, которая уже была развита. Всё меньше я видел во противопоставлениях, всё больше в открытости и единстве.

Раньше я погружался во всякие привязанности, чтобы изучить их механизмы. Постепенно я стал осознавать общий механизм их всех, и уже стало не нужно нырять в отдельные проблемы.

Самоощущение двигалось к естественности Всего Здесь.

Когда-то в самадхи я ощутил единство вселенной, теперь я практически осваивал жизнь в этом единстве всего.

Когда приходили проблемы, я всё меньше погружался в кручения ума, а больше вспоминал Учение и применял свою практику для их решения.

Поэтому сейчас Постоянное Озарение – это естественное проявление Всего Здесь.

Всё вокруг уже само осознанное, не надо напрягаться.

Достаточно просто раскрыться тому, что есть.

Всё уже естественно складывается и происходит.

Как сказал кто-то из древних мастеров: «Десять тысяч вещей здесь и не мешают друг другу».

Нет никаких «просветлений», «единого ума» и пр. Всё пустотно, омрачениям не за что зацепиться.

Иногда ещё приходят волнения, но это уже не «я волнуюсь», это просто явления живут своей жизнью.

Нет отгораживания от них, потому что некому отгораживаться.

Бывали моменты, когда мне казалось, что учиться больше нечему. Но сейчас ясно, что ещё есть, куда двигаться. Ещё можно развивать какие-то кусочки понимания, учиться мягче и ловчее помогать другим.

В целом, переживается удовлетворённость и нераздельность мира.

Но ещё прокатываются бури, здесь и сейчас – и есть, что совершенствовать в естественности и ловкости само-движения этих бурь.

«Моё я» уже не требует заботы, но «вещам этого мира» ещё есть, куда развиваться (хотя они все по-своему и иллюзорны).

 

Чем вы занимаетесь «в миру»?

У меня образ жизни примерно монашеский, хотя я не принимал монашества формально.

С детства моим основным занятием в жизни был поиск: стремление понять жизнь и раскрыть людям счастье.

Я работал там и сям, сменил три десятка работ, стараясь при этом найти свой путь или что-то в себе развивать, преодолевать свои ограничения.

Сейчас уже нет такой потребности, для себя всё уже найдено и сделано.

Теперь я нацелен на помощь другим в их пути. Это мои исследования и практика сейчас.

Я живу на пожертвования.

С точки зрения материальной, мне не на что протезировать зубы, но это не важно. Я могу сейчас бросить всё и пойти бродить по дорогам, могу умереть где-нибудь под забором, это не страшно и не важно.

Когда-то я беспокоился, что со мной будет в старости. Я думал, что мне обязательно надо найти кучу учеников, чтобы не умереть с голоду, а тем более, чтобы как-то изменить мир к лучшему.

Сейчас личные стремления и беспокойства завершены. Что бы ни случилось дальше – всё уже в порядке. Смогу закончить свою книгу – хорошо. Не смогу – тоже ничего страшного. Образуется какой-то постоянный учебный центр, со своим помещением, где люди смогут перенять у меня мои открытия, практиковать и пробуждаться – хорошо. Нет – ничего страшного.

Люди уже живут в развитии, каждый по-своему.

Смогу помочь им побольше – очень хорошо. Нет – ничего страшного. Погибнет человечество, в войнах за ресурсы, в собственных загрязнениях, или спасётся и эволюционирует во что-то новое?

Будет видно… вот и всё.

Жить в борьбе Хорошего и Плохого – значит быть в разделённости. Это захваченность противопоставлениями. Это всё искусственные навороты ума.

Естественно происходит то, что естественно. Птицы поют. Люди рождаются, любят, умирают. Естественно жить, если живёшь; помогать, если нужна помощь.

«Делать культ» из материального благополучия, или из успеха и пр. – не естественно. Это просто гонка за нарисованной морковкой.

Срединный путь – не в погоне за чем-то, но и не в пассивности.

В естественности нет пассивности, потому что нет отделённости ни от чего.

Поэтому нет бегства от реальности. Нет борьбы с реальностью. Жизнь есть жизнь. Вечер, воздух прохладный.

 

#2017.12.24

Что означает ленточка - флаг УССР на этом сайте?

Вопрос: Поделился у себя в социалках ссылкой на твой сайт... кое-кто заметил ленточку и «призыв к восстановлению «тоталитарного режима» :). Что эта ленточка означает?

История такая:

Когда в 1996 г. я слушал Ламу Оле Нидала, он сказал что-то типа:

«Буддист не должен отделяться от общества и политики… Я сам регулярно читаю газеты…»

Я тогда не согласился с ним, т.к. считал, что у меня просто нет существенных возможностей повлиять на государство. Поэтому политика – пустая трата времени. Я решил заниматься более глубокими вещами: наукой об исправлении человеческого ума.

«Если люди будут овладевать этой наукой, – думал я, – то постепенно это умение распространится, и со временем проявится во всех областях жизни… Включая политику…»

Так, действуя через самую глубинную причину – умение людей владеть своим умом – я надеялся продвигать общество к решение всех остальных, частных проблем.

Однако весной 2014 года на Украине армия начала убивать население, и я понял, что политические события зависят от того, как люди понимают ситуацию. Если бы у людей было более глубокое, ясное понимание, то история могла пойти по-другому.

Поэтому я понял, что иногда могу повлиять на политику; и естественно будет стараться делать, что смогу. Потому, что от этого зависит многое в жизнях людей прямо сейчас; а эти жизни не могут уйти в заморозку и ждать, пока я распространю культуру просветления на всё человечество.

Поэтому я начал говорить с людьми о том, как вижу логику происходящего. И на каком-то сайте в интернете я заметил ленточку в углу: жовто-блакитный «флаг Украины», соединённый с флагом ЕС.

…И призыв ставить такие ленточки на свои сайты тоже.

Я сам родился на Украине и по крови примерно наполовину «украинец». Поэтому развал СССР воспринимаю не как «освобождение от тоталитарного режима», а разрушение государственной целостности моей Родины – кстати, незаконное, юридически ничтожное.

Я сам жил во времена СССР и поэтому могу сравнивать их с постсоветскими временами, опираясь не на лозунги и чужие мнения, а на собственный опыт.

Поэтому могу сказать, что нынешний режим – более «тоталитарный» – по степени зомбированности людей.

Правда, Хомский говорит, что именно «демократические режимы» больше нуждаются в зомбировании граждан. Дескать, у тоталитарных есть другие средства контроля.

Однако я полагаю, что сама зомбированность делает настоящую демократию (в моём понимании этого слова) невозможной.

Подумай: какая может быть «власть народа», что он может выбирать, когда большинство крепко зомбировано?

Итак, эта ленточка с флагом УССР – это моё выражение данной позиции – сообщение, что политика не отдельна от нашей жизни. В том числе, от жизни, посвящённой духовной практике.

И это повод получить вопросы, вроде твоего вопроса, и объяснить такие вещи людям…

Разрешаю распространять это объяснение свободно :). Даже прошу :) передать это всем, кто интересовался…

#2018.02.12

Обязательно ли сидеть в традиционной позе дзадзена, с мудрой у пупка?

Вопрос:

Вопрос по сидячей медитации. Обязательно ли сидеть в традиционной позе дзадзена, с мудрой у пупка? Я последние полгода практикую тибетский способ сидения, с опорой руками о колени. Так получается меньше напряжения на спину. А у меня за несколько лет сидения в дзадзене стала сильно болеть спина. Для европейца, который с детства не привык к этому, это травмирующая поза. Естественно, пробовал и на стуле, это комфортнее, но труднее сохранять осознанность. Сидя в лотосе, пережимаются артерии ног и мозг интенсивнее снабжается кровью.

Я знаю, что нет разницы между покоем и движением, что осознанность должна быть частью жизни и всё есть практика. Но всё же, без медитация хотя бы полчаса в день, осознанность уходит. Может быть, я слишком привязан к определенному виду медитации и к одной позе? Может, и правда – лучше практиковать на стуле – чтобы не ломать у-вэй? :)

Ответ:

Если человеку по болезни трудно медитировать сидя, можно лёжа.

Одно время я даже предпочитал так – лёжа на спине, перед сном. Но постепенно привык засыпать в итоге такой медитации, и стал засыпать раньше времени, ещё не успев помедитировать :). Поэтому пришлось возвращаться к сидячей медитации…

Лёжа легче расслабиться. Но и легче уснуть – потому, что мы привыкли использовать лежачую позу для сна. Так что, предпочтительная поза медитации – сидя. Приглушаются энергии ног – но не совсем пережимаются сосуды, это было бы жестоко :).

Сидя легко поддерживать равновесие между успокоением-расслаблением и бдительностью.

Я тоже иногда медитировал с руками на коленях. Как тело захочет, так и садился: то так, то эдак.

При классической позе – руки у даньтяня – по-моему, легче расслабить руки и переднюю сторону туловища. Это помогает пройти в медитации глубже.

В остальном, почему бы не медитировать в любой другой позе?

Скрутишься иногда в какую-то асану из йоги и думаешь: «Кайф! Почему бы не помедитировать так немножко?..» :)

 

Но обратите внимание, что просто поменять позу из-за болей в спине – это полумера, не меняющая причины неудобства. В чём причина? Боли не должны развиваться от простого спокойного сидения, потому что нагрузка на позвоночник там должна быть не больше обычного (может, даже меньше, потому что мы расслабляем лишние напряжения). Откуда боли?

Вероятно, у вас возникла привычка как-то слишком напрягать мышцы при сидении. Может, оттого, что вы напрягались психологически – стараясь заставить себя сидеть?

Или просто не привыкли сидеть расслабленно; или привыкли при осознанном держании формы напрягаться.

Очевидно, это не нужные привычки, стоит от них избавиться. Поэтому не хотите ли попробовать две вещи:

 

(1) Разминать мышцы спины и позвоночник, так, чтобы тело постоянно было в комфортном состоянии.

Часто мы как бы носим «костюм из напряжений», привыкли и даже не замечаем.

Можно начать отслеживать эту привычку и выработать другой способ жизни – с размятым, расслабленным телом.

Конечно, при этом освобождается больше энергии, которая может брызгать туда и сюда в разных ситуациях – то есть, можно почувствовать, что свои порывы труднее контролировать, они становятся мощнее. Но с этим можно справиться практикой отпускания.

Когда энергии бушуют, «разрешайте» им успокоиться. Расширяйте восприятие «на весь мир», чтобы выйти из захваченности данной ограниченной ситуацией. Например, вас оскорбили, и можно вскипятиться в ответ; но можно ощутить себя песчинкой во Вселенной, и тогда какой смысл беситься? Или, например, вы куда-то опаздываете – опять можно жутко париться; но можно расширить своё восприятие времени на всю жизнь и ощутить все эти моменты, приятные и неприятные, как естественное полотно бытия.

Поэтому вот хорошая «двойная» практика:

  • в повседневной жизни – освобождаться от напряжённости,
  • а растущую из-за этого энергию – «отпускать на всю вселенную», не замыкаясь в ограниченных ситуациях.

 

(2) Научиться хорошо расслаблять тело при сидении.

Поначалу может казаться, что вы этого не умеете, и нет хорошего способа расслабиться нарочно. Ведь если мы стараемся, прикладываем усилия, то это уже напрягает – вместо того, чтобы расслаблять. :)

Поэтому мы начинаем учиться осознанному расслаблению через отпускание. Не столько расслабляемся сами, сколько позволяем телу это сделать самостоятельно.

Просто посылаем выдох и ласку напряжённым частям тела, и позволяем им устроиться поудобнее.

Постепенно можно научиться расслаблению и по осознанной команде – когда мы привыкаем командой не напрягать, а расслаблять мышцы. Мы как бы посылаем волны выдоха, волны расслабления и любви по телу. Представьте, что вы ощущаете тело расслабленным, и посылайте это ощущение по телу.

Действительно ощутив кое-какое расслабление, можно сосредоточиться на этом приятном ощущении, и оно от этого ещё усилится.

Вместе с ним произойдёт и действительное расслабление.

Так можно научиться посылать расслабление по телу как некую силу. Силу, которая «включает» ощущение, осознанность тела как расслабленного.

 

Научиться этому помогают осознанные разминочные движения, такие как

Медитация движения в восьми формах Шен Яня.

 

Можно практиковать и на стуле. Вы пробуете и понимаете – чем это удобно, чем нет. Исходя изо всех факторов, принимаете решение. Совет учителя – это не догма, а просто указание на некоторые факторы.

Практика – это наше собственное исследование, его цель – осознать самому, что к чему, что как получается. Поэтому стоит пробовать разные варианты – и тогда, с собственным опытом, мы можем лучше помогать другим.

 

Например, в чём смысл прямой, «эталонной» позы?

Возможно, в том, что это поза равновесия. Если она где-то нарушается – например, голова отвисает вперёд или запрокидывается назад, или спина слишком прогнута, или скособочена – мы можем всё это замечать по своей позе и понимать, где у нас лишнее напряжение…

Поэтому смысл «эталонов» не в том, чтобы чему-то соответствовать «ибо так надо, чадо!» :), а в том, чтобы замечать недоработки, понимая их суть и исправляя то, что нужно исправить.

 

Увлекательного исследования, на благо всех чувствующих существ!

#2018.03.22

К вопросу о Вашем возможном визите: что нужно для организации семинара или затворения?

Первый вариант - просто мой приезд. Нужно место для сна.

Из-за травмы позвоночника я сплю на жёстком, поэтому просто могу кинуть куда-то на пол свою пенку и спальник. Из-за почек просыпаюсь ночью, чтобы отлить, поэтому для ночлега желательно отдельное помещение, чтобы не беспокоить других. В тёплое время это может быть балкон. Это может быть даже офисное помещение и т.п. :)

В ходе Визита :), можно проводить беседы и практики у кого-то на квартире, в загородном доме (на даче), а также в каких-то клубах. Например, в Москве есть йога-студии, книжные магазины "Белые облака" и "Путь к себе". Просто приходишь в такое место и договариваешься: вот, мол, с такого-то по такое-то в городе будет Учитель Дхармы Постоянное Озарение, он хочет провести публичную лекцию и/или практику у вас, бесплатно.

Некоторые предоставляют помещение, но хотят арендную плату; некоторые (эзотерические клубы и т.п.) согласны бесплатно, "за рекламу" или вообще на благо планеты.

Кстати, аренда помещения тоже вариант, если желающие согласны её оплатить; но в Москве это обычно дороговато, особенно, если участников пока мало.

Понятно, что, если где-то договариваться бесплатно, хозяева могут первым делом спросить, что это за человек и т.д. Можно дать им ссылки на видео-беседы, тексты и пр. Плюс можно рассказать о своём опыте взаимодействия с этим человеком, как он помог вам что-то понять, чем нравится и пр.

Привязываться к успеху тут не нужно: согласятся или откажут, в любом случае вы пообщались с этими людьми, узнали что-то новое. Отказали - не страшно, просто поблагодарите за уделённое вам внимание :). Отношение непривязанности и мотивация просто помочь людям, бескорыстно - лучшие предпосылки, чтобы что-то получалось правильным образом. :)

Естественно, если найдутся варианты помещения для бесед и практик - стоит распечатать объявления, расклеить и разложить их в каких-то уместных местах (эзотерические и книжные магазины, Дхарма-центры и т.п.).

Таким образом, получится просто моё пребывание в городе плюс какое-то количество бесед и занятий в каких-то помещениях.

Это может включать однодневные затворения. Например, просто большая комната у кого-то дома, если там достаточно места на полу, может стать местом проведения однодневного затворения для небольшой группы интересующихся. Вегетарианскую еду для совместного обеда можно предложить приносить с собой, или скинуться и закупить что-то; позаботиться о чае. То же можно сделать где-то в Дхарма-центре, доме культуры, дворце детского творчества, клубе боевых искусств, школьном спортзале и пр. - смотря какие возможности вам удалось найти.

Однодневное затворение может включать медитации сидячие, 20-30 минут; медитацию ходьбы; медитацию еды; песнопение; разные упражнения типа непосредственного созерцания; можно научиться нескольким видам медитативной практики; беседы Дхармы, ответы на вопросы...

Второй вариант - многодневное затворение.

Там, опять же, нужно подходящее место. Желательно, чтобы участники жили прямо на месте проведения, чтобы практика не прерывалась поездками на транспорте и т.п. Это можно делать в домах отдыха: договариваются о цене за проживание и условиях, о предоставлении общего зала для практики, о трёхразовом вегетарианском питании и его расписании.

Заранее - может быть, за несколько месяцев - распространяют информацию и просят участников написать вам для регистрации. От количества может зависеть итоговая цена для каждого (например, как делится аренда зала).

С точки зрения закона никаких формальностей, по-моему, не нужно. Вы можете действовать как частное лицо, договаривающееся об отдыхе с друзьями. Я представляю только себя как учителя, а не религиозную организацию, поэтому ограничения закона о миссионерской деятельности на меня не распространяются.

Расписание многодневного затворения простое: первый день - заезд, ориентация участников, простое введение во практику. Следующие дни - практика благородного молчания, при нужде общение записками. Отбой в 21:00, подъём в 4:00, с 4:30 занятия. Сначала полчаса упражнений типа Восьми форм медитации в движении

https://zen-do.ru/video/95-8-form ,

потом получасовые сидения, перерывы 5-10 минут на туалет и размяться. Один сеанс песнопения утром. Одна лекция утром и одна вечером; возможна третья в середине дня. Один-два в день сеанса медитации ходьбы. Может быть сеанс в день других упражнений. Если есть подходящие условия, возможен сеанс рабочей медитации (типа мытья полов, окон и пр.) - это поможет практиковать потом, в повседневных делах. Но можно и без неё. Медитация еды м.б., например, в 8, 13, 18 часов. Если погода и местность позволяют, часть занятий полезно вести на свежем воздухе: на травке и т.п., что способствует расслаблению и бодрости.

Если у кого-то есть трудности и личные вопросы к наставнику, можно организовать время для личных бесед. В последний день снова можно говорить, обсудить какие-то вопросы, поделиться впечатлениями о прошедшем, поговорить о дальнейшей практике.

Всё это не догма, по ходу затворения наставник может что-то менять, делать, что угодно, в соответствии со своим стилем обучения и пониманием нужд практикующих.

Например, как-то Достопочтенный Тик Фап Дунг на затворении, где я участвовал, понял, что люди напряжены из-за всяких организационных накладок и не идеального перевода, и он велел всем лечь на пол и расслабляться, а сам стал нежно петь колыбельные :) и разные буддийские песни Тик Нат Хана - если не ошибаюсь, на вьетнамском, английском... Народ уснул :), а потом был бодр и свеж и практиковал усердно.

Так что, главное на затворении - стараться обеспечить постоянную осознанность и практику метода. Форма занятий и расписание играют тут роль, подчинённую этой цели. Для этого же стараются всё тщательно заранее продумать и организовать: например, побудку утром может проводить один из участников, с 4 до 4:10 проходя мимо комнат и колотя по деревянной доске. То есть, все детали быта продуманы так, чтобы всем было удобно и ничего не отвлекало.

На первый раз, я думаю, многодневное затворение организовывать не обязательно, может быть достаточно просто приезда наставника с практиками и беседами по вечерам (или когда людям удобно), плюс однодневными  затворениями в выходные (возможны двухдневные Сб + Вс, или с вечера пятницы - например, с ночёвкой прямо в зале).

А потом уже можно будет замахиваться на трёхдневное, а там и на пяти-семидневное затворение. Тогда уже будут более-менее опытные участники, которые смогут помогать в проведении затворения (например, колотить утром по доске; на сеансах медитации по очереди следить за правильностью поз и "оживлять" уставших хлопками плоской палочки по плечам и пр.). Таким вещам можно обучиться на встрече активистов с наставником перед затворением. Когда помощник присматривает за медитацией, в это время наставник может провести пару личных бесед с кем-то. Кратко говоря, многодневное затворение - это общее дело, в котором нужны усилия всех, а особенно нескольких активистов-помощников.

Что касается просто бесед, занятий и публичных лекций - таких как по вечерам в городе - то темы могут быть для разных групп людей. Например, для широкой публики - беседы о тех общих принципах, которые можно применять в повседневной жизни для гармоничной жизни в семье, решения сложных ситуаций и пр. То есть, речь может идти не о формальной буддийской практике, а о том, как простому человеку улучшить свою жизнь. Если кто-то из слушателей заинтересуется побольше узнать о буддизме, можно пригласить их на дальнейшие занятия. Второй слой учёбы - введение для начинающих, кто хочет познакомиться с буддизмом и его практикой. Это может быть полезно и не только для новичков, потому что не всегда практикующие знают все важные основы. Третий уровень - обсуждения каких-то углублённых тем, для уже вовлечённых практикующих. Четвёртый - занятия для тех, кто хочет преподавать буддизм и уже имеет хорошую основу знаний и опыта. Тут участники подбираются индивидуально. Понятно, что чётких границ между этими четырьмя уровнями нет, это просто пример, на кого могут быть ориентированы те или иные занятия.

#2018.04.20

Каково значение и польза целибата (безбрачия) в контексте буддийского духовного пути?

Сексуальность – нормальная функция человеческого тела. Как мы испытываем голод и едим, нет ничего неправильного и во других телесных функциях.

Но наши умы не снабжены с самого начала «полным набором программного обеспечения». Нам нужно учиться мудро использовать свои человеческие способности. В этом процессе развития и образования ума мы, как правило, проходим ступень зависимости от желаний (страстей).

Эти страсти часто уводят людей с пути, так что многие из нас не достигают истинной мудрости в течение всей жизни.

Сексуальное желание – один из сильнейших крючков. Часто оно заставляет людей делать глупые и вредные вещи. Например, вместо человека мы видим перед собой привлекательное тело.

Это деформированное восприятие причиняет много страданий. И даже если мы не вредим другим физически, для многих бремя страсти может быть очень тяжёлым, причиняя массу несчастий и отвлекая наши силы от других вещей.

Поэтому свобода от сексуального желания очень мощна. Эта свобода перестраивает наши силы и внимание, и помогает открыть мудрость и счастье.

Практикуем ли мы безбрачие или нет, свобода от сексуальной страсти необходима, если мы хотим освободиться от страданий.

Практические приёмы:

Прежде всего, замечайте, что страсть производится нашим собственным умом.

Кормим ли мы свой ум провоцирующими, сексуальными стимулами? Тогда, конечно, они будут направлять часть нашей энергии.

Создаём ли мы в уме разделения и напряжения? Тогда, конечно, мы будем чувствовать желание преодолеть эти разделения и напряжения. Например, строя стены между собой и другими, мы развиваем чувства одиночества, и тогда чувства одиночества развивают сексуальные и другие привязанности.

Вместо этого следует развивать целостность тела-и-ума. Благодаря гармонии и цельности тела-и-ума можно освободиться от сексуального желания.

Тогда, монах вы или семейный человек, ваша жизнь будет эмоционально богаче и счастливее, как и жизни других вокруг вас. Это как если наркоман, преодолев свою зависимость, открывает во своей жизни более широкий мир и становится полезнее для других.

 

#2018.05.19

Почему я чувствую себя неполным, всегда чего-то не хватает в сердце?

Вопрос:

Почему я чувствую себя неполным, всегда чего-то не хватает в сердце? Я практикую медитацию, но тогда это ощущение в груди вырастает ещё больше. Я очень крепко верю в духовность. Как мне быть с этим? Как будто моё сердце пусто и не направляет ум.

Ответ:

Изначально, детьми мы чувствуем целостность, потому что нет разделения между «собой» и «другими».

Вся вселенная ощущается нераздельно.

Но в течение жизни мы строим в уме противопоставления:

  • тело – и окружающее,
  • я – и они

и так далее.

Мы пытаемся построить стены вокруг «себя», чтобы защитить себя от страданий.

Но в итоге мы можем обнаружить, что это не останавливает страдания. Мы продолжаем чувствовать боль и оставаться в этой боли, мы чувствуем одиночество и т.д.

На самом деле, эти стены вокруг себя блокируют счастье.

Настоящее счастье приходит, когда не противопоставляешь «себя» и «других» и т.д. Мы принимаем боль, но не остаёмся в ней.

Поэтому практикуйте принятие и отпускание.

Практикуйте Шесть парамит:

  1. даяние (которое отпускает эгоистичные привычки),
  2. дисциплина (что значит действовать из цельности сердца, а не из привычек и рефлексов),
  3. терпение (сохранять непривязанность и расслабление, а не реагировать из противопоставлений),
  4. энтузиазм (накапливая энергию добрых дел, вместо траты энергии в безделье),
  5. сосредоточение (собирая свои способности под управление сердца),
  6. мудрость (видеть, что есть что, вне идей, теорий и догм)…

Для практики медитации рекомендую попробовать метод Безмолвного озарения (мочжао). Он ведёт через расслабление тела к единству тела и окружающего, а в итоге к отбрасыванию тела, окружающего и всего прочего, поскольку это лишь иллюзорные конструкции ума.

Мирянин Постоянное Озарение, 2015...


 

Комментарии   

0 # Вопрос о «совмещении» традицийАнна 19.11.2015 08:44
Нахожу полезное и близкое для себя и в дзэн, и в тибетской традиции (да и в тхераваде, если уж совсем честно :) Но, наверное, такая «мешанина» не на пользу? Как быть в такой ситуации?

Спасибо.
0 # RE: Вопрос о «совмещении» традицийПостоянное Озарение 19.11.2015 16:28
Ответил: zen-do.ru/q-a#q133
+1 # Hakuin's Nanso-no HoTozan 13.07.2017 07:37
Нансо-но-хо-практика Хакуина, которая является нежной и безопасной визуализацией. Мы рекомендуем это кому-либо в качестве общей поддержки для здоровья; Его учили открыто со времен Хакуина.
Из популярной работы Ясен Канна, опубликованной в 1757 году:
«Представьте себе, что кусок мягкого масла, чистый по цвету и аромату, размер и форма утиного яйца, внезапно помещается на макушку. Когда он начинает медленно таять, он придает изысканное ощущение, увлажнение и насыщение Ваша голова внутри и снаружи.
Он продолжает сочиться, увлажняя плечи, локти и сундук; Пронизывающие легкие, диафрагма, печень, желудок и кишечник; Двигаясь по позвоночнику через тазобедренный сустав и ягодицы. В этот момент все скопления, которые накопились в пяти органах и шести внутренних органах, все боли и боли в животе и других пораженных частях, будут следовать за сердцем, когда он опускается вниз в нижнюю часть тела. Как и в случае с вами, вы будете отчетливо слышать звук, похожий на звук воды, стекающей с более высокого в более низкое место. Он будет двигаться вниз по нижней части тела, наполняя ноги полезным теплом, пока он не достигнет подошв ног, где он остановится.
Затем ученик повторяет созерцание. По мере того, как его жизненная энергия течет вниз, она постепенно заполняет нижнюю область тела, наполняя ее проникающим теплом, заставляя его чувствовать, как будто он сидит на своем пупке в горячей ванне, наполненной отваром редких и ароматных лекарственных трав, которые Были собраны и введены опытным врачом ».

Для комментирования зарегистрируйтесь и войдите. In order to post comments, register and login.