Вопрос:
Может ли не буддист, а человек иной веры, индуистской, практиковать сидячие буддийские медитации — например, по книге «Осознанность, блаженство…» Аджана Брахма?
Ответ:
Если главное — в чей храм прихожане понесут деньги… наших священников будут слушать или конкурентов… Тогда логично делить на свою веру и чужие. Но что главное в религиозной практике для вас?
Может быть, в центре — человек, практикующий, его счастье и мудрость в жизни; жизнь вокруг нас?
Тогда все религии — как потоки знаний и переживаний людей, стремившихся ко сходным с нашими целям.
Это советы мудрых людей, придуманные ими сказки, пережитые ими случаи, написанные ими книги, найденные ими полезные приёмы.
Это всё — искусство жить мудро, искусство счастливой жизни.
С этой точки зрения, у религий нет границ. Советы и приёмы мастера жизни могут работать, мало завися от того, мастер этот индуист из Индии, даос из Китая или православный из Греции.
Но почему тогда некоторые мастера советуют не смешивать разные учения и практики? Некоторые даже говорят найти одного учителя и не слушать других.
У такого совета могут быть и эгоистичные причины, и вполне разумные. Например, если я ваш учитель, я могу чувствовать, что ваши увлечения другими теориями мешают вам заниматься у меня. Некоторым ученикам, самым беспокойным и разбросанным, я примерно так и говорю: «Выкинь из головы этот мусор, что ты постоянно вычитываешь там и сям или выдумываешь — и взбалтываешь в голове. Попробуй настоящую практику».
Есть такие люди, которые вместо реальных занятий просто стимулируют себя «интеллектуальным» пережёвыванием каких-то «великих» идей — воображают вечность, бесконечность, величие религии — вместо того, чтобы просто обратить внимание на своё состояние здесь и сейчас и ощутить, каково наше естественное положение в этом мире, в этот миг.
Поэтому для людей, склонных к возбуждению и вращению бесплодных раздумий может быть полезно действительно сосредоточиться на словах выбранного ими учителя, на основной практике, а не болтаться в возбуждении тут и там, ничего практически так и не делая.
Вторая причина сосредоточиться на некоей одной религии или практике — в том, чтобы не запутаться в разных, порой противоречащих описаниях. Один учитель говорит, что важна естественность. Чтобы найти непринуждённую, подлинную мудрость, важно отпустить все усилия и позволить событиям течь без напряжения. Другой учитель говорит наоборот: наша обычная «естественность» — это иллюзия, это пойманность в обывательском болоте. Чтобы найти подлинную естественность, нужно начать с чёткой, постоянной самодисциплины.
Поэтому, чтобы люди не путались в разных практиках и учениях, им советуют сосредоточиться на чём-то одном.
Насколько это относится к вам? Каков ваш основной путь, основная практика?
Сторонники идеи не смешивать разные пути говорят, что у них в религии есть всё необходимое, для всех типов людей.
В каждой развитой религии есть наборы ритуалов, обычаев и практик, способные заполнить нам каждый день. Будет ли попробовать какую-то другую практику помехой?
Для меня основой практики является исследование. Что такое я и мир вокруг. Как можно научиться жить мудрее и счастливее. Поэтому каждая практика и учение — это материал для исследования, для пробы. Они складываются вместе и подбираются по действию на меня и жизнь, а не по тому принципу, в какой книге описаны — в Коране или Бхагавад-гите, или в учебнике по общей психологии под редакцией академика Петровского.
Когда я встречал индуистов — например, вайшнавов — я с удовольствием пел с ними «Харе Кришна», танцевал на киртане, угощался прасадом, однажды даже играл роль в театральной сценке. Это всё — полезные практики, поэтому я охотно помогал себе и другим такой совместной практикой. Тогда как на обсуждении учений у вайшнавов я мог объяснять что-то из буддийских учений — просто потому, что нашёл там вещи более глубокие, чем взгляды моих собеседников. Но то же самое бывало и в беседах с «буддистами» — я старался объяснить более глубокие вещи, которых не понимали те буддисты.
Поэтому, как видите, можно не страдать от разделений религий, свободно ходить через границы. Что важно — осознавать свою практику, как она работает. Как понимаются и принимаются разные учения и какой полезный смысл могу извлечь из них я, для себя и окружающих.
Будда Шакьямуни учил подобным же образом. Например, в сутре «Беседа с Сигалой» говорится о его встрече с человеком, занятым брахманскими ритуалами:
Будда не стал убеждать этого юношу, что учение брахманов ограниченно и не доводит до освобождения — хотя опыт самого Будды был именно таков; ему пришлось отойти от методики учителей и найти более глубокую. Но Будда просто объяснил смысл, кроящийся за теми самыми брахманскими ритуалами; он показал, как добиться цели, к которой юноша стремился. И тот ответил:
Превосходно, господин, превосходно! Как будто кто-то поставил прямо то, что было опрокинуто, или показал то, что было скрыто, или указал путь тому, кто сбился, или поднес лампу среди темноты, чтобы те, кто имеют глаза, могли видеть. Так Благословенный различными способами объяснил учение.
Я принимаю убежище, господин, в Будде, Дхарме и Сангхе. Пусть Благословенный примет меня как мирского последователя; как того, кто принял убежище с этого самого дня до конца жизни.
Так юноша нашёл мудрого учителя, потому что тот помог ухватиться за настоящий смысл практики; это оказалось важнее Сигале, чем выбор поклонения тем богам или этим.
Поэтому я советую и вам, если вы хотите находить смысл практики, как она работает для вас и других, исследовать и пробовать; а что полезно, применять.
Лично у меня нет определённой постоянной практики. Каждую минуту, чтобы жить в полноте, в совершенстве, я стараюсь не браться за что-то старое, а находить свежее решение — для этого мгновения. Что самое актуальное сейчас?
Как мне сейчас воплотить всю полноту мудрости, на этот миг?
Постоянное Озарение, 23.11.2019