Для тех, кто достиг постепенного просветления, просветление очень устойчиво. И, на самом деле, тем, кто достиг внезапного просветления, потом всё ещё нужно практиковать. Тот, кто достиг внезапного просветления, как бы выскользнул из какой-то практики. И вы должны суметь выскользнуть, чтобы сделать это снова.

Шен Янь. Вводная беседа

Однажды, сидя в дзенской медитации, я вдруг ощутил всё и забыл себя, и приблизился к состоянию, похожему на прыжок в пропасть неизвестного, но Эго остановило… Почувствовал страх невозврата. Что это было и как надо было тогда поступить?

Откуда мне знать, что это было?

Я могу только гадать.

Например, у меня был такой случай. В сентябре 2003 в Подмосковье было небольшое затворение под руководством монахов – учеников Тик Нат Хана.

Местные ребята организовали всё это не очень тщательно, поначалу возникали некоторые накладки, расписание не полностью соблюдалось, и у участников копились усталость и недовольство.

Представь себе мою реакцию. Я, такой весь серьёзный практикующий, уже сам где-то учу, приехал обменяться опытом, а тут сплошной бардак и трата времени – и непонятно, за что я заплатил такие большие для меня деньги.

Перед обедом я подошёл к учителю с намерением высказать своё недовольство и уйти, забрав деньги. Он сказал:

– Садись за наш столик, поговорим за обедом.

Я удивился, по-дзенски же за обедом надо есть, а не разговаривать. Ну, ладно.

Вот мы сели, и учитель говорит:

– Ты счастлив?

Только я возмущённо открыл рот, как он жестами показывает на мою тарелку: дескать, молчи и ешь.

Что за фигня? Сам же задал вопрос, и тут вдруг «молчи и ешь»?

Я ел и размышлял. Ну, я «несчастлив», так понятно же, почему. В том же самом доме отдыха в мае уже было затворение, в другой дзенской традиции, так там всё было организовано прекрасно. Привезли на автобусах, а не добирались полдня, так что никто не устал. Заселение уже было согласовано заранее, не приходилось ждать чего-то на рюкзаках. Расписание соблюдалось по секундам, всё было гладко, плотно и эффективно… Переводчики были отличные, а не болтавшие, что захочет их левая нога… А тут какой-то балаган, и мне просто жалко этих оторванных ото всего денег. У меня ботинки разваливаются! Я практиковать приехал!..

Но постепенно размышления за едой привели меня к мысли, что даже в таких неудачных условиях пыхтеть гневом как-то неправильно. Ну, фигня кругом, и что? Вполне можно принять это спокойно, точно так же распрощаться и уехать, а кипятиться-то зачем?

И вот, пока мы обедали, раздражение ушло, и возникло принятие всего, что происходит – как нормального жизненного процесса.

В итоге, я почему-то остался. И, надо сказать, потом не пожалел об этом.

Я понял, что неприятные, трудные ситуации на пути можно впитывать в себя как полезные уроки и *принимать* как должное.

Эти двое монахов помогли мне научиться жить в несовершенстве. Оставаться спокойным и счастливым, не париться и даже бардак использовать на благо.

И впоследствии на каких-либо практиках и затворениях я оставался расслабленным и беззаботным, и это отношение очень способствовало их гладкому и мощному течению.

Вместо того, чтобы стараться всё контролировать «в совершенстве», маниакально «удерживать марку» и т.д.

Со временем это привело ещё к одному осознанию: какая бы ерунда ни происходила вокруг меня, не стоит отстраняться с отношением: «Это не я творю, я здесь ни при чём».

Я-то здесь!

«Правильно» или «неправильно» идут события, всегда можно постараться проявить мудрость. Тогда в любой «неправильной ситуации» будет мой мудрый ответ.

Возвращаясь к тому затворению, с учениками Тик Нат Хана:

Итак, многие люди были усталы и недовольны. Учитель заметил наше напряжённое состояние и велел нам лечь в «позе трупа» и расслабляться. А сам стал петь колыбельные – по-английски, по-вьетнамски…

Народ расслабился и стал засыпать. И я тоже погрузился уже почти в сон, как вдруг сработал какой-то «сторожок» внутри, и я спохватился. Меня вынесло из состояния дрёмы обратно в осознанность.

Что это было? Вероятно, некое намерение оставаться осознанным, или контролировать себя… Так я не отпускал себя и не уснул, хотя остальные спали. А я просто лежал и расслаблялся.

Надо сказать, что это помогло. Дальше затворение шло гладко, с лёгкостью и удовольствием. Люди медитировали, учились. Общение с этими монахами было интересно – так что я и через 14 лет вспоминаю и рассказываю об этом.

Вот ты говоришь: почувствовал, что на грани – прыжок в пропасть неизвестного.

«Но Эго остановило».

Что такое это Эго?

По-моему, нет никакого «эго» – есть определённые процессы.

Есть намерения, которые «включают» определённые процессы в определённых условиях.

Если мы постепенно разбираемся в этих намерениях и процессах, то можем всё правильно организовать «у себя в уме».

Не будет никакого «Эго», которое где-то «сидит» и что-то «контролирует».

Вообще, этого Эго уже нет, это иллюзия: есть некие намерения и процессы. С которыми мы можем сами разбираться, что-то регулировать, перестраивать и т.д.

И в конечном счёте мы приходим к такому состоянию, когда «весь мир» работает естественно и гармонично. Его не нужно «контролировать», потому что весь он целиком и создаёт лучший контроль. Чем если маленький отгороженный кусочек будет пытаться всё контролировать, видя мир из своей узенькой норки.

Все омрачения и страдания происходят от ограниченного восприятия. Мы начинаем прыгать от плода ко плоду, вместо того, чтобы просто жить в открытости и полноте. Начинаем воспринимать мир как фиксированные объекты, хотя на самом деле мир текуч каждый миг. Начинаем развивать жажду, болезненное стремление: «Ещё!», и болезненное сопротивление: «Не хочу!», вместо того, чтобы отпустить все вещи жить свободно.

Настоящая свобода тогда, когда нет противопоставлений.

Поэтому практикуй растворение напряжений и противопоставлений.

Тогда не будет резких прыжков в пропасть, всё откроется мягко. Весь мир будет путешествовать в неизведанное и творить небывалое.

Каждый миг.