Шен Янь

Без мыслей про обретения и потери – свобода от сансары

Из бесед Мастера Шен Яня по «Сутре Полного Просветления», 6 ноября 1983 года.

Перевод Постоянного Озарения по No Thought of Gain or Loss is Freedom from Samsara //Chan Newsletter - №33, November 1983

Обычные люди не могут осознать мудрость будды. Даже архаты не могут её постичь. Для обычного человека пытаться познать то, что знает будда, было бы как пытаться зажечь гору Сумеру с помощью светлячков. Обычные люди полагаются на то знание, которое они накопили; поэтому они могут видеть лишь материальный мир форм. Они не могут заглянуть за него. Их мышление уже отделено от реальности. Такая деятельность никуда не ведёт; она не породит ничего – как цветение воображаемых цветов.

Возможно, ты не способен достичь высшего уровня прямо сейчас, но ты можешь получить небольшое, тонкое представление о буддовости. «Сутра Полного Просветления» говорит о мудрости будды, а не обычных людей. Но мы начинаем как обычные люди. Если бы мы хотели так и оставаться, то практика была бы не нужна. Однако лишь когда мы слышим о такой мудрости, как у будды, мы осознаём, что являемся просто обычными людьми; осознаём, что можно достичь высших состояний. Это может помочь нам вдохновиться на практику.

Сутра говорит нам, что даже на ступени шраваков мудрость будды ещё не достигается. Шравака – тот, кто свободен от волнений и сансары; и всё же он не хочет возвращаться в мир страданий ни по какой причине. Шраваки надеются достичь или достигают высших миров (очень похожих на западную идею о небесах).

Однажды я спросил друга:

– По какой причине ты пришёл в этот мир?

– Не знаю. Здесь явно больше страданий, чем удовольствия. Так что, я не мог захотеть прийти сюда, – сказал он. И продолжил: – Я начал жить ради своей семьи, стараясь найти счастье. Но я трижды развёлся. Я каждый раз очень старался, но жена забирала половину имущества и детей.

Почему вы все пришли в этот мир? Почему продолжаете жить здесь? Потому ли, что хотите успешного брака или уютной семейной жизни? Две тысячи лет назад великий китайский генерал Цао Цао написал стихотворение, после побед во множестве битв. Он написал, что жизнь, как утренняя роса; дни страданий многочисленнее дней счастья. Он был великий герой, очень успешный, и всё же выразил такие чувства. Для всех нас – в семье, работе, в жизни – счастья больше или печали? За что бы мы ни брались, потребуется упорно работать – если мы искренне хотим успеха. Жизнь это борьба, для каждого из нас. Ребёнок сражается за то, чтобы научиться ходить. Немногие дети любят учиться, но это важно для их будущего. Эти битвы, это бремя было с нами с рождения.

Итак, я ответил на вопросы своего друга:

– Мы пришли в этот мир по двум причинам. Во-первых, отплатить наши долги. Во-вторых, накопить на будущее. Эти две причины создают все наши трудности.

Но мой друг не согласился:

– Я никому ничего не должен. На самом деле, как раз наоборот: это они (жёны) забрали у меня всё.

Я сказал, что ты можешь не помнить все долги, которые наделал. Я спросил:

– Ты можешь вспомнить свои сны трёхлетней давности?

Он ответил, что это невозможно. Положим, ты не помнишь свои сны, но ты должен помнить, что жизнь – это просто сон. При смерти этот сон кончается, и начинается другой. Как ты можешь вспомнить сон из другого сна? Но ты знаешь, что прошлой ночью тебе что-то снилось – значит, ты знаешь о сансаре.

У нас есть долги из прошлых жизней, и мы должны, так сказать, накапливать на будущее, чтобы наш долг не рос на будущие жизни.

На это мой друг ответил:

– Если это сон, то мне не нужно ничего делать – это же всё иллюзия.

Но я ответил:

– Если ты ничего не будешь делать, то пожалеешь об этом.

И друг заключил:

– Тогда мне надо упорно работать, пока не придёт смерть. В жизни слишком много страданий.

О чём все эти вопросы и ответы? О жизнях и страданиях обычных людей. Шраваки уже свободны от таких жизней, но у них всё ещё нет понимания мудрости будды. Вот сравнение, как мудрость будды отличается от мудрости других:

Трое животных переходят реку: слон, конь и заяц. Когда переходит слон, он знает, как глубока река, потому что его ноги уже на дне. Конь знает глубину у берега, но не в середине. Заяц не знает глубины нигде. Но все трое животных могут пересечь реку. Заяц похож на шраваку Хинаяны, конь на бодхисатву Махаяны, а слон на будду. У практикующего Хинаяны нет никакого представления о том, что происходило на самом деле. У практикующего Махаяну может быть представление, но только будда знает по-настоящему. Все трое пересекли реку – достигли мудрости. Итак, если даже опытные практикующие Хинаяны не могут знать мудрости будды, то насколько это труднее для обычного человека!

Вообще, люди ищут знание и мудрость во книгах. Это не то, чтобы неверно, но высшую мудрость – и даже просто глубочайшие эмоции – не выразить словами. Во многих случаях видна неспособность слов что-то выразить. Например, есть дети на Тайване, разлучённые на двадцать-тридцать лет со своими родителями в материковом Китае, или возлюбленные, разлучившиеся на месяцы или годы. Когда такие люди, наконец, встречаются, они очень мало что могут сказать.

Мыслящий ум нуждается в символах – этот ум не может привести нас на очень глубокий уровень. Его умственными процессами мы можем достичь материального успеха, но у них есть свои ограничения. Они не приведут нас к мудрости будды.

Сутра говорит нам, что имеющий идеи сансары никогда не войдёт в великий океан будды. В уме сансары есть идеи о рождении и смерти, обретении и потере, и он наполнен волнениями. Когда мы надеемся достичь счастья и быть свободны от неудач – это ум сансары. Это похоже на питьё солёной морской воды, когда тебе хочется пить. Чем больше ты пьёшь, тем больше жажда. Чем больше жажда, тем больше пьёшь. Счастье и благодать неоднозначны. Из чего они состоят? Общественное положение, хорошая работа, слава, приятная семья? Обычные люди скажут, что это критерии хорошей жизни. Но эти вещи невозможно поддерживать вечно. Как капли росы из того стихотворения, они прекрасны на утренней траве, но солнце светит, и они испаряются. Они мимолётны.

Поэтому у людей с умом сансары бывает два стремления: поиск счастья и избежание неудач. Эти стремления глупы, но естественны для обычных людей. И, возможно, если бы у обычных людей не было этих стремлений, они не захотели бы жить.

Поиск счастья – как погоня пса за своим хвостом. Он кружится и кружится, думая, что его хвост – это что-то отдельное от него. Он никогда не может его поймать. Избегать неудач – как ходить под свет солнца в попытке избежать своей тени. Можно думать, что тень – зло, и пытаться убежать от неё; но, чем быстрее ты бежишь, тем быстрее бежит тень. Такие стремления лишь утомят тебя.

Тогда мой друг спросил:

– Какое стремление нужно, чтобы помочь нам встречать свою судьбу?

Такое:

– Что случается, пусть случается. Не стоит слишком волноваться о том, чего ещё не случилось – если оно полезно, старайся, чтобы случилось; если нет, старайся, чтобы не случилось. Если ты болен, то что можешь сделать, кроме как вызвать врача и постараться выздороветь? Если ты не болен, то стараешься оставаться здоров, но не стоит волноваться из-за того, что можешь заболеть. Если ты болен, не жалуйся и не сравнивай себя с другими. Применяя такое отношение в повседневной жизни, ты будешь счастливее.

Такое отношение свободно от мыслей про обретения и потери – оно уже далеко от ума сансары. Как нам действительно жить так – пожалуй, другой вопрос. Но это отношение бодхисатвы: не бояться страданий. Бодхисатвы не вызывают и не создают страданий. Поскольку они не боятся страданий, они не будут страдать до тех пор, пока страдание не появится на самом деле. Когда страдание появляется, у бодхисатвы не будет отвращения к нему. Поэтому не будет настоящего страдания. Пятнадцать лет назад монахи во Вьетнаме сжигали себя, в знак протеста против политической ситуации [колониализма и преследования буддистов в Южном Вьетнаме]. Можно спрашивать, приемлемо ли это, но эти монахи не считали это смертью. Было больно, да. Но страдания не было.

Не иметь представлений обретения и потери; не бегать за наслаждением и не убегать от боли; не бегать за буддовостью и прочь от сансары – вот путь будд. Бодхисатвы не боятся страданий, рождений и смертей, но шраваки Хинаяны всё ещё боятся их. Они не понимают подлинной мудрости будды.

Не иметь стремлений обретения и потери, не искать счастья и не убегать от несчастья – это качества будды или бодхисатвы. Люди спрашивают меня, хочу ли я денег, новых храмов, славы и т.д. Если такие вещи будут появляться, я не буду отвергать их; но не буду и гоняться за ними. Я буду по-прежнему летать на самолётах Корейских Авиалиний, хотя советские военные сбили один из них [когда он летал над советскими военными базами]. Я летал на Корейских Авиалиниях пять лет без проблем. Когда мне придёт время уходить, то, возможно, что-то случится.

Как есть, пускай. Что случится, пускай. Что произошло, мы должны принять. Не слишком волнуйтесь о том, что ещё случится – мы можем постараться предотвратить неблагоприятное, а благоприятное постараться осуществить. Вот отношение чаньского и махаянского буддизма. С этим отношением ты свободен от сансары.