Хороший вопрос :), на который трудно ответить коротко. На эту тему много написано – например, см. книжку «Ум дзен – ум начинающего» Сюнрю Судзуки и тексты разных учителей здесь на сайте. В частности, о Третьей Практике Бодхидхармы: В духе чаня

В общих чертах:

1. Намеревание цели может зависеть от метода.

По методу хуатоу, ты стараешься что-то понять.
Это стремление понять образует твою цель.

По методу безмолвного озарения или сикантадзы, нужно расслабить тело и ум и расширить восприятие. Чтобы, в конечном счёте, упали все стены и осела вся муть.
Здесь вот такая цель.

Но, если ты начнёшь при этом беспокоиться о каких-то целях и искать, за что уцепиться, то это, вероятно, станет помехой.
Сосредоточение на идеях о цели; проверки, насколько хорошо цель достигается – всё это может отвлекать ум от простого успокоения мути. Муть будет взбалтываться снова и снова.

Вместо нормальной практики, ты будешь рваться куда-то ещё.

Поэтому учителя таких методов склонны говорить, что правильное сидение – это уже просветление, и никакой другой цели, кроме просто естественного пребывания, нет.

С другой стороны, и в этом методе нужно избегать пассивности (состояния «сухой деревяшки» или «мокнущего в реке камня» – то есть, бездумного и бесполезного забвения). Нужно не погружаться в состояние неосознанности (типа сна), а сохранять ясное восприятие.
Поэтому какой-то оттенок наличия цели, может быть, присутствует.

Надо не впадать в крайности и не полагаться на плоско понятые идеи типа «целей нет» или «цели есть», а увидеть, в чём их смысл и как всё должно быть на самом деле.

Некоторые учителя говорят, что и в методе безмолвного озарения должна присутствовать тонкая вопросительность, типа «в чём истинная природа ума?»
См. Сравнение методов: Хуатоу и Безмолвное Озарение

Смотри сам, как применять этот совет, чтобы он помогал, а не мешал практике.

2. Намеревание цели может зависеть от этапа, на котором ты находишься.

Если ты собираешься, например, куда-то пойти, то тебе полезно помнить об этом и, может быть, иногда напоминать себе:
– Эй, не тормозить, я же собираюсь идти туда-то!

Но, когда ты уже на дороге и идёшь, то не нужно думать (тем более, специально):
– Я хочу прийти туда-то.

Когда ты уже идёшь прямо туда, напоминать себе о цели не нужно.

Часто в медитации полезно настроиться скорее на восприятие, чем на действие.

То есть, ты не столько пытаешься что-то делать, сколько созерцаешь, что происходит.

Ты правильно сел, правильно настроился – и, может быть, дальше ничего специально делать не нужно.

Ты больше наблюдаешь за процессами, которые текут сами собой. И поправляешь, если что-то пошло не так.

В моей практике, как правило, всегда присутствовал интерес: глубоко ли я расслаблен, что воспринимается, как расширяется моё восприятие, какие явления происходят…

Это может быть похоже на ожидание чего-то, но не чего-то конкретного. Не беспокойное ожидание, а скорее готовность принимать что-то новое, что бы ни происходило.

Но не должно быть особого сосредоточения на этом ожидании. Иначе на это сосредоточение будут тратиться силы, и быстро устанешь. Ожидание чего-то нового не должно превращаться в какое-то активное движение. Иначе ум становится занят этим движением.

В медитации мы, наоборот, отвыкаем от занятости ума и озабоченности.

Так что, говоря «интерес» или «ожидание», я на самом деле имею в виду что-то очень тонкое, невесомое.

Когда мы только начинаем практику медитаций, могут понадобиться усилия, чтобы удерживать внимание. Когда мы хорошо научились медитации, внимание лежит на месте само собой, его не приходится удерживать вообще.

Оно может естественно сдвигаться туда или сюда, но без потери правильной медитации. Ум остаётся ясен и неподвижен, как пространство.

Что бы в этом пространстве ни двигалось, это движется не сам ум.

Итак, «интерес» или «ожидание» в медитации – в конечном счёте, растворяются и остаётся просто дружелюбная открытость.

Собранность без напряжения.

Наблюдение всех звуков и зрительного пространства и тела и т.д. как единого поля восприятия.

По ходу дела, может идти какая-то мелкая регулировка: возникло напряжение – по возможности, расслабляешь его, посылая туда тепло и любовь. И ощущаешь, как напряжение растворяется, а тепло излучается из этого места на то, что вокруг.

Осознал неправильность позы – пробуешь поправить, без суеты, без эмоциональных выбрыков – так естественно, как естественно мы шевелимся во сне.

Как правило, мы можем регулировать происходящее, не выходя при этом из состояния цельности и открытости, не прерывая практику.

При таком подходе постепенно идёт какое-то продвижение, поэтому какой-то особой проблемы со скукой обычно не возникает. Если же возникают проблемы типа напряжения, скуки и т.д., то смотришь на это, как на поток происходящих явлений. Эти явления часто сами регулируются, просто за счёт осознания: где нужно, расслабляются, где нужно, поправляется поза.

Или же ты осознанно уделяешь внимание работе над расслаблением, или стараешься увидеть причины затруднений, а потом стараешься их исправить и возвращаешься к практике.

Если возникает какой-то затык в чём-то – это знак, что нужно осознать причины происходящего. И тогда ты понимаешь, что с этим можно сделать.

И вот так ты практикуешь, и, с одной стороны, у тебя есть цель: пробудиться.

Иначе зачем ты сидишь в дзадзене?

А с другой стороны, думать об этой цели – значит отвлекаться от практики.

Если ты уже отвлёкся – стоит напомнить себе о цели. А если ты уже идёшь, то думать о цели – лишняя суета.

Итак, на практике ты видишь, как регулировать своё намерение. Если же думать об этом логически, то можно потеряться во противоречиях: то ли есть цель, то ли надо к этой цели не стремиться.

Поэтому не теряйся в парадоксах – они кажущиеся. На практике, вне слов, ты проскальзываешь между противоречивыми идеями.

Как же добиваться видения своей истинной природы, но не стараться увидеть свою истинную природу? :)