Почему вы все пришли в этот мир? Почему продолжаете жить здесь? Потому ли, что хотите успешного брака или уютной семейной жизни? Две тысячи лет назад великий китайский генерал Цао Цао написал стихотворение, после побед во множестве битв. Он написал, что жизнь, как утренняя роса; дни страданий многочисленнее дней счастья.

Шен Янь. Без мыслей про обретения и потери – свобода от сансары

Нахожу полезное и близкое для себя и в дзене, и в тибетской традиции (да и в Тхераваде, если уж совсем честно :) Но, наверное, такая «мешанина» не на пользу? Как быть в такой ситуации?

Нахожу полезное и близкое для себя и в дзене, и в тибетской традиции (да и в Тхераваде, если уж совсем честно :) Но, наверное, такая «мешанина» не на пользу? Как быть в такой ситуации?

Буддийский путь ведёт к раскрытию мудрости Будды в себе.

Раскрывая мудрость, мы учимся видеть реальность – то, что есть. Не заслонённое снами-иллюзиями.

Поэтому, отвечая на вопрос, давайте смотреть: что мы здесь видим, открытым умом?

В чём причина проблемы и каковы могут быть решения?

Итак, чем помешает «смешивание традиций»?

Вероятно, вред может быть оттого, что в наших взглядах куски знаний, куски идей и методов слепятся неправильным образом. Во что-то нежизненное, не действующее, как надо.

Когда советуют придерживаться одного конкретного учения или учителя, смысл обычно в том, чтобы у практикующего не возникало путаницы в голове. Иногда разные учителя говорят вроде бы противоречащие друг другу вещи. Если ученик приходит в замешательство, то в итоге он может не знать, как практиковать. И может пытаться неправильно стыковать разные принципы, искажая методику, или вовсе бросить практику.

Ещё одна возможная причина вреда при смешении традиций – когда человек вместо устойчивой практики начинает пробовать и скоро бросать разные подходы. Например, что будет, если мы через день практикуем то хуатоу, то безмолвное озарение? Вероятно, это как пытаться идти то по одной, то по другой дороге: больше времени потратишь на переходы с одной дороги на другую, чем на движение вперёд. (Хотя, честно говоря, сам я не пробовал – может быть, и такая практика возможна :)).

Итак, если ученику трудно совместить разные буддийские учения и указания разных учителей, то стоит выбрать и придерживаться чего-то одного.

С другой стороны, если человек без проблем понимает разные стороны учений и практик, то что плохого от их совмещения?

Наш ум (или, говоря современным языком, психика) – обширное, многогранное поле. Для расчистки этого поля с разных сторон и его упорядочения и существует множество конкретных принципов и методов. Поэтому, если применять их каждый раз уместным образом, то можно получать пользу, а не вред.

Например, в тибетской традиции идеи Ламрима помогают разобраться с отношением к разным ситуациям в жизни. Это никак не мешает дзенской практике, а наоборот, помогает. В Махаяне путь чаще описывают через Шесть Парамит, а в Тхераваде как Восьмеричный Путь. Это две немного разные системы описания, поэтому можно применять их по отдельности, но можно и обе. Во вьетнамском дзене, как известно, относительно много общего со школой Тхеравады, которая тоже распространена во Вьетнаме. А китайский чаньский Мастер Шен Янь учил и таким общебуддийским методам, распространённым во Тхераваде, как Четыре Основания Осознанности. И так далее.

То есть, изучение разных буддийских традиций и их уместное применение не вредно. Наоборот, часто полезно, помогая полнее и эффективнее разобраться с разными сторонами жизни и практики. В моём опыте было именно так: общемахаянские принципы я учил, в основном, у учителей тибетской традиции. Получал посвящения, пробовал практики Дзогчена и другие. Хотя основным методом у меня была дзенская медитация. Никакого вреда от этого не было – наоборот, я не раз чувствовал, как разные подходы помогают друг другу.

Нужно, я думаю, просто учитывать две вещи:

А способен ли человек совмещать разные подходы – зависит от его текущей ситуации. Если не получается, то, наверное, полезнее сосредоточиться на чём-то одном.

Спасибо.

На здоровье! :)