Нахожу полезное и близкое для себя и в дзене, и в тибетской традиции (да и в Тхераваде, если уж совсем честно :) Но, наверное, такая «мешанина» не на пользу? Как быть в такой ситуации?

Буддийский путь ведёт к раскрытию мудрости Будды в себе.

Раскрывая мудрость, мы учимся видеть реальность – то, что есть. Не заслонённое снами-иллюзиями.

Поэтому, отвечая на вопрос, давайте смотреть: что мы здесь видим, открытым умом?

В чём причина проблемы и каковы могут быть решения?

Итак, чем помешает «смешивание традиций»?

Вероятно, вред может быть оттого, что в наших взглядах куски знаний, куски идей и методов слепятся неправильным образом. Во что-то нежизненное, не действующее, как надо.

Когда советуют придерживаться одного конкретного учения или учителя, смысл обычно в том, чтобы у практикующего не возникало путаницы в голове. Иногда разные учителя говорят вроде бы противоречащие друг другу вещи. Если ученик приходит в замешательство, то в итоге он может не знать, как практиковать. И может пытаться неправильно стыковать разные принципы, искажая методику, или вовсе бросить практику.

Ещё одна возможная причина вреда при смешении традиций – когда человек вместо устойчивой практики начинает пробовать и скоро бросать разные подходы. Например, что будет, если мы через день практикуем то хуатоу, то безмолвное озарение? Вероятно, это как пытаться идти то по одной, то по другой дороге: больше времени потратишь на переходы с одной дороги на другую, чем на движение вперёд. (Хотя, честно говоря, сам я не пробовал – может быть, и такая практика возможна :)).

Итак, если ученику трудно совместить разные буддийские учения и указания разных учителей, то стоит выбрать и придерживаться чего-то одного.

С другой стороны, если человек без проблем понимает разные стороны учений и практик, то что плохого от их совмещения?

Наш ум (или, говоря современным языком, психика) – обширное, многогранное поле. Для расчистки этого поля с разных сторон и его упорядочения и существует множество конкретных принципов и методов. Поэтому, если применять их каждый раз уместным образом, то можно получать пользу, а не вред.

Например, в тибетской традиции идеи Ламрима помогают разобраться с отношением к разным ситуациям в жизни. Это никак не мешает дзенской практике, а наоборот, помогает. В Махаяне путь чаще описывают через Шесть Парамит, а в Тхераваде как Восьмеричный Путь. Это две немного разные системы описания, поэтому можно применять их по отдельности, но можно и обе. Во вьетнамском дзене, как известно, относительно много общего со школой Тхеравады, которая тоже распространена во Вьетнаме. А китайский чаньский Мастер Шен Янь учил и таким общебуддийским методам, распространённым во Тхераваде, как Четыре Основания Осознанности. И так далее.

То есть, изучение разных буддийских традиций и их уместное применение не вредно. Наоборот, часто полезно, помогая полнее и эффективнее разобраться с разными сторонами жизни и практики. В моём опыте было именно так: общемахаянские принципы я учил, в основном, у учителей тибетской традиции. Получал посвящения, пробовал практики Дзогчена и другие. Хотя основным методом у меня была дзенская медитация. Никакого вреда от этого не было – наоборот, я не раз чувствовал, как разные подходы помогают друг другу.

Нужно, я думаю, просто учитывать две вещи:

• Видеть, как работает данная практика и учение в виде живой системы. В каких случаях, как и для чего они применяются. А не разрубать их на нежизнеспособные куски и не пытаться слепливать с кусками от другого метода, который предназначен для другого действия и в других условиях.
• Иметь главный стержень практики – на который можно добавлять другие приёмы и методы, по потребностям.

А способен ли человек совмещать разные подходы – зависит от его текущей ситуации. Если не получается, то, наверное, полезнее сосредоточиться на чём-то одном.

Спасибо.

На здоровье! :)