Розмісти стрічку з символікою Українськой РСР на своєму сайті!Розмісти стрічку з символікою Українськой РСР на своєму сайті!

Учителя


Отрывок из книги Геше Келсанга Гьяцо "Радостный путь благой судьбы".
Перевод Постоянного Озарения.

Достопочтенный Атиша

Указания по Ламриму (тиб. Ступени Пути) изначально были преподаны Буддой Шакьямуни. Они были переданы двумя раздельными традициями: традицией мудрости Нагарджуны и традицией метода Асанги. Традиция мудрости, или глубочайший путь, передавалась от Будды Шакьямуни к Манчжушри, от Манчжушри к Нагарджуне, а затем через дальнейших Учителей к Атише. Традиция метода, или обширный путь, передавалась от Будды Шакьямуни к Майтрейе, от Майтрейи к Асанге, а затем через дальнейших Учителей к Атише. Обе эти традиции включают указания по методу и мудрости, но выделяют различные стороны.

Автор Ламрима – Атиша, поскольку именно он первый свёл все указания этих двух великих традиций Махаяны в своей работе, Светильник для пути к просветлению, и дал своему изложению сокращённое заглавие, Ламрим. Он объединил две традиции таким образом, который облегчил их обе для понимания и практики, и эта работа – образец всех последующих текстов по Ламриму.

Жизнь и работа Атиши объясняются в трёх частях:

  1. Рождение Атиши в царской семье и его ранние годы
  2. Достижения Атиши в знаниях и духовных осуществлениях
  3. Работа Атиши по распространению Учений Будды в Индии и Тибете

Рождение Атиши в царской семье и его ранние годы

Атиша родился в 982 г. царевичем Восточной Бенгалии в Индии. Его отца звали Кальянашри (Славная Добродетель), а его мать – Прабхаварти Шримати (Славное Сияние). Он был вторым из трёх сыновей и, когда он родился, ему дали имя Чандрагарбха (Лунная Сущность). Имя Атиша, означающее Мир, было дано ему позже тибетским царём Джангчуб О, поскольку он был всегда спокойным и мирным.

   Когда он был ещё ребёнком, родители Чандрагарбхи взяли его в храм. Вдоль всей дороги тысячи людей собрались, чтобы попытаться взглянуть на царевича. Когда он увидел их, Чандрагарбха спросил: "Кто все эти люди?", и его родители ответили: "Они все – наши подданные". Сострадание самопроизвольно возникло в сердце царевича, и он помолился: "Пусть все эти люди насладятся благой судьбой, столь же великой, как моя собственная". Когда бы он ни встречал кого-нибудь, в его уме естественно возникало желание: "Пусть этот человек найдёт счастье и будет свободен от страдания".

   Даже маленьким мальчиком Чандрагарбха получал видения Тары ("Тара" – Спасительница). Иногда, когда он сидел у матери на коленях, синие цветы упали могли падать с неба, и он мог начать говорить, как бы с этими цветами. Йоги позже объяснили его матери, что синие цветы, которые она видела, были знаком, что Тара являлась её сыну и говорила с ним.

   Когда царевич вырос, его родители хотели женить его, но Тара посоветовала ему: "Если ты привяжешься к своему царству, то будешь как слон, который тонет в грязи и не может вытащить себя, потому что так огромен и тяжёл. Не привязывайся к этой жизни. Изучай и практикуй Дхарму. Ты был Духовным Проводником во многих своих предыдущих жизнях, и в этой жизни ты тоже станешь Духовным Проводником". Вдохновлённый этими словами, Чандрагарбха развил очень сильный интерес к изучению и практике Дхармы, и обрёл решимость достичь всех осуществлений учений Будды. Он знал, что для достижения своей цели ему понадобится найти совершенно искусного Духовного Проводника. Сначала он направился к известному Буддийскому Учителю по имени Джетари, жившему неподалёку, и попросил указаний Дхармы, как найти освобождение от сансары. Джетари дал ему указания о прибежище и бодхичитте, а затем сказал ему, что, если он хочет практиковать чисто, ему следует пойти в Наланду и учиться у Духовного Проводника Бодхибхадры.

   Встретив Бодхибхадру, царевич сказал: "Я осознал, что сансара бессмысленна, и что только освобождение и полное просветление действительно ценны. Пожалуйста, дайте мне указания Дхармы, которые быстро приведут меня к состоянию вне печали". Бодхибхадра дал ему краткие указания о порождении бодхичитты и затем посоветовал: "Если ты хочешь практиковать Дхарму чисто, тебе следует искать Духовного Проводника Видьякокилу". Бодхибхадра знал, что Видьякокила был великим медитирующим, достигшим совершенного осознания пустоты и очень искусным в обучении ступеням глубочайшего пути.

   Видьякокила дал Чандрагарбхе полные указания и по глубочайшему пути, и по обширному пути, а затем послал его учиться у Духовного Проводника Авадхутипы. Авадхутипа не дал руководства немедленно, но велел царевичу пойти к Рахулагупте получить указания по Тантрам Хеваджры и Херуки, а затем вернуться к нему за более подробными указаниями по Тайной Мантре. Рахулагупта дал Чандрагарбхе тайное имя Джнянаваджра (Неразрушимая Мудрость) и его первое посвящение, которое было в практику Хеваджры. Затем он сказал ему пойти домой и получить согласие родителей.

   Хотя царевич не был привязан к мирской жизни, для него ещё важно было разрешение родителей практиковать так, как он хотел. Поэтому он вернулся к родителям и сказал: "Если я практикую Дхарму чисто, тогда, как предсказала Арья Тара, я смогу отплатить за вашу доброту и доброту всех живых существ. Если я смогу делать это, моя человеческая жизнь не будет потрачена зря. Иначе, хотя я могу провести всё своё время в славном дворце, моя жизнь будет бессмысленной. Пожалуйста, дайте мне ваше согласие оставить царство и посвятить всю мою жизнь практике Учения". Отцу Чандрагарбхи это не понравилось, и он хотел помешать сыну потерять возможности стать будущим царём, но его мать была рада услышать, что её сын хочет посвятить свою жизнь Дхарме. Она вспомнила, что при его рождении были чудесные знаки, такие как радуги, и вспомнила чудеса вроде синих цветов упали, падающих с неба. Она знала, что её сын не был обычным царевичем, и без колебаний дала своё разрешение. Со временем царь тоже удовлетворил желание сына.

   Чандрагарбха вернулся к Авадхутипе и семь лет получал указания по Тайной Мантре. Он стал так продвинут, что однажды развил гордость, думая: "Возможно, я знаю больше о Тайной Мантре, чем кто угодно ещё в целом мире". В ту ночь во сне пришли Дакини и показали ему редкие писания, которых он никогда раньше не видел. Они спросили его: "Что значат эти тексты?", но он понятия не имел. Когда он проснулся, его гордость улетучилась.

   Позже Чандрагарбха начал думать, что ему следует подражать способу практики Авадхутипы и стараться быстро достичь просветления в качестве мирянина, практикуя Махамудру, основанную на мудре действия; но он получил видение Херуки, который сказал ему, что если он примет постриг, то будет способен помочь бесчисленным существам и распространить Дхарму далеко и широко. В ту ночь ему снилось, что он следует за процессией монахов в присутствии Будды Шакьямуни, который удивляется, почему Чандрагарбха ещё не принял пострига. Когда он проснулся от своего сна, то решил стать монахом. Он получил постриг от Шиларакшиты, и ему было дано имя Дхипанкара Шриджняна.

   От Духовного Проводника Дхармаракшиты Дхипанкара Шриджняна получил обширные указания по Семи наборам Абхидхармы и Океану Великого объяснения – это тексты, написанные с точки зрения системы Вайбхашики. Таким образом он овладел учениями Хинаяны.

   Ещё не удовлетворённый, Дхипанкара Шриджняна пошёл за подробными указаниями в Бодх-гайю. Однажды он услышал беседу между двумя женщинами, которые были в действительности излучениями Арья Тары. Младшая спросила старшую: "Каков основной метод для быстрого достижения просветления?", а старшая ответила: "Бодхичитта". Услышав это, Дхипанкара Шриджняна развил решимость достичь драгоценной бодхичитты. Позже, когда он обходил большую ступу в Бодх-гайе, статуя Будды Шакьямуни заговорила с ним, сказав: "Если ты хочешь быстро достичь просветления, то должен получить опыт сострадания, любви и драгоценной бодхичитты". Тогда его желание воплотить бодхичитту стало интенсивным. Он слышал, что Духовный Проводник Серлингпа, живущий далеко, в месте под названием Серлинг, на Суматре, достиг совершенно особого опыта бодхичитты и был способен давать указания по Сутрам совершенства мудрости.

   Тринадцать месяцев заняло плавание Дхипанкары Шриджняны до Суматры. Когда он прибыл туда, он преподнёс Серлингпе мандалу и изложил свои просьбы. Серлингпа сказал ему, что для передачи указаний потребуется двенадцать лет. Дхипанкара Шриджняна оставался на Суматре двенадцать лет и наконец достиг драгоценного осуществления бодхичитты. Тогда он вернулся в Индию.

Достижения Атиши в знаниях и духовных осуществлениях

   Полагаясь на своих Духовных Проводников, Атиша достиг особого знания трёх наборов Учений Будды – набора нравственной дисциплины, набора рассуждений и набора мудрости; и четырёх классов Тантры. Он также овладел искусствами и науками, такими как поэзия, риторика и астрология, был превосходным целителем и умельцем в ремёслах и технологиях.

   Атиша также достиг всех осуществлений трёх высших упражнений: упражнения в высшей нравственной дисциплине, упражнения в высшем сосредоточении и упражнения в высшей мудрости. Поскольку все ступени Сутры, такие как шесть совершенств, пять путей, десять земель; и все ступени Тантры, такие как ступень порождения и ступень завершения, включены в три высших упражнения, Атиша таким образом достиг всех осуществлений ступеней пути.

   Есть три вида высшей нравственной дисциплины:

  • высшая нравственная дисциплина обетов Пратимокши, или обетов личного освобождения;
  • высшая нравственная дисциплина обетов Бодхисаттвы;
  • и высшая нравственная дисциплина Тантрических обетов.

Обеты отбросить двести пятьдесят три проступка, принимаемые полностью посвящённым монахом, относятся к обетам Пратимокши. Атиша никогда не нарушал ни одного из них. Это показывает, что он обладал очень крепким памятованием и очень большой добросовестностью. Он также чисто хранил обет Бодхисаттвы избегать восемнадцати коренных проступков и сорока шести вторичных проступков, и он чисто хранил все свои Тантрические обеты.

   Достижения высшего сосредоточения и высшей мудрости делятся на обычные и необычные. Обычное достижение есть то, которое достигается практикующими и Сутру, и Тантру, а необычное достижение есть то, которое достигается только практикующими Тантру. Упражнением в высшем сосредоточении Атиша достиг обычного сосредоточения спокойного пребывания и основанных на этом ясновидения, чудесных сил и обычных добродетелей. Он также достиг необычных сосредоточений, таких как сосредоточения ступеней порождения и завершения Тайной Мантры. Упражнением в высшей мудрости Атиша достиг обычного осуществления пустоты и необычных осуществлений примера ясного света и значения ясного света Тайной Мантры.

Работа Атиши по распространению учений Будды в Индии и Тибете

   Атиша овладел учениями и Махаяны, и Хинаяны, и его уважали Учителя обеих традиций. Когда небуддисты спорили с ним и бывали побеждены, они обращались в буддизм. Атиша был подобен царю, короне индийских буддистов, и рассматривался как второй Будда.

   До Атиши тридцать седьмой царь Тибета, Трисонг Децен (около 754-94), пригласил Падмасамбхаву, Шантаракшиту и других буддийских Учителей в Тибет, и благодаря их влиянию чистая Дхарма процветала; но несколькими годами позже Тибетский царь по имени Ланг Дарма (ок. 836) разрушил чистую Дхарму в Тибете и уничтожил Сангху. До тех пор большинство царей были набожны, но в течение злого правления Ланг Дармы в Тибете был тёмный век. Примерно через семьдесят лет после его смерти Дхарма снова начала процветать в верхней части Тибета усилиями великого Учителя по имени Гонгпа Рабсэл. Постепенно Дхарма распространилась в центральный Тибет.

   В то время не было чистой практики союза Сутры и Тантры. Они считались противоположными, как огонь и вода. Когда люди практиковали Сутру, они отбрасывали Тантру, а когда они практиковали Тантру, то отбрасывали Сутру, включая даже правила Винайи. Ложные учителя приходили из Индии, желая добыть обильного тибетского золота. Выдавая себя за Духовных Проводников и Йогов, они вводили извращения, такие как чёрная магия, создание призраков, сексуальные практики и ритуальные убийства. Эти злоупотребления стали довольно распространёнными.

   Царь по имени Йеше О и его племянник Джангчуб О, жившие в Нгари в западном Тибете, были очень озабочены тем, что происходит с Дхармой в их стране. Царь плакал, когда думал о чистоте Дхармы в прошлые времена в сравнении с нечистой Дхармой, практикуемой теперь. Он печалился, видя, сколь очерствевшими и необузданными стали умы людей. Он думал: "Как чудесно было бы, если бы чистая Дхарма снова расцвела в Тибете, укрощая умы нашего народа". Чтобы исполнить это желание, он послал тибетцев в Индию изучать санскрит и упражняться в Дхарме, но многие из этих людей были неспособны выносить жаркий климат. Немногие выжившие изучили санскрит и очень хорошо упражнялись в Дхарме. Среди них был переводчик Ринчен Сангпо, получивший много указаний и затем вернувшийся в Тибет.

   Поскольку этот план не увенчался большим успехом, Йеше О решил пригласить подлинного Учителя из Индии. Он послал группу тибетцев в Индию с большим количеством золота и поставил им задачу найти наиболее искусного Духовного Проводника в Индии. Он посоветовал им всем изучать Дхарму и обрести совершенное знание санскрита. Эти тибетцы страдали от всех трудностей климата и путешествия, чтобы исполнить его желания. Некоторые из них стали знаменитыми переводчиками. Они перевели многие писания и послали их царю, к его великому удовольствию.

   Когда эти тибетцы вернулись в Тибет, они сообщили Йеше О: "В Индии есть много очень учёных буддийских учителей, но самый выдающийся и возвышенный из всех – Дхипанкара Шриджняна. Мы бы хотели пригласить его в Тибет, но у него тысячи учеников в Индии". Когда Йеше О услышал имя "Дхипанкара Шриджняна", он обрадовался и обрёл решимость пригласить этого Наставника в Тибет. Поскольку он уже использовал большую часть своего золота, а теперь требовалось ещё, чтобы пригласить в Тибет Дхипанкару Шриджняну, царь отправился в экспедицию на поиски золота. Когда он прибыл на одну из границ, враждебный небуддийский царь захватил его и бросил в темницу. Когда новости достигли Джангчуб О, он решил: "Я достаточно силён, чтобы повести войну с этим царём, но если я сделаю это, многие люди будут страдать, и мне придётся совершить множество вредных, разрушительных действий". Он решил просить об освобождении своего дяди, но царь ответил словами: "Я освобожу твоего дядю, только если ты станешь моим подданным или принесёшь мне столько золота, сколько весит тело твоего дяди". С великими трудностями Джангчуб О раздобыл столько золота, сколько весило тело его дяди, кроме веса его головы. Поскольку царь требовал больше, Джангчуб О собрался на поиски большего количества золота, но прежде чем отправиться, навестил своего дядю. Он нашёл Йеше О физически слабым, но в хорошем состоянии ума. Джангчуб О говорил через решётку темницы: "Скоро я смогу освободить тебя, поскольку мне удалось собрать почти всё золото". Йеше О отвечал: "Пожалуйста, не обращайся со мной так, как если бы я был важен. Ты не должен давать золото этому враждебному царю. Пошли его всё в Индию и преподнеси Дхипанкаре Шриджняне. Это моё величайшее желание. Я с радостью отдам свою жизнь ради восстановления чистой Дхармы в Тибете. Пожалуйста, доставь это сообщение Дхипанкаре Шриджняне. Передай ему, что я отдал свою жизнь, чтобы пригласить его в Тибет. Поскольку он сострадателен к тибетскому народу, получив это сообщение, он примет наше приглашение".

   Джангчуб О послал переводчика Нагцо вместе с несколькими товарищами в Индию с золотом. Когда они встретили Дхипанкару Шриджняну, они рассказали ему, что случилось в Тибете и как люди хотели пригласить Духовного Проводника из Индии. Они рассказали ему, как много золота царь послал в дар и как много тибетцев умерли ради восстановления чистой Дхармы. Они рассказали ему, как Йеше О пожертвовал своей жизнью, чтобы привести его в Тибет. Когда они изложили свою просьбу, Дхипанкара Шриджняна поразмыслил над тем, что они сказали, и принял их приглашение. Хотя у него было множество учеников в Индии, и он очень усердно работал там во имя Дхармы, он знал, что в Тибете нет чистой Дхармы. Он также получил предсказание от Арья Тары, что, если он пойдёт в Тибет, то поможет бесчисленным живым существам. Сострадание возникло в его сердце, когда он думал, сколько тибетцев умерло в Индии, и особенно его подвигала жертва Йеше О.

   Дхипанкаре Шриджняне пришлось ехать в Тибет тайно, так как, если бы его индийские ученики узнали, что он покидает Индию, они бы препятствовали ему. Он сказал, что отправляется в паломничество в Непал, но из Непала прошёл в Тибет. Когда его индийские ученики наконец осознали, что он не собирается возвращаться, они заявили, что тибетцы – воры, укравшие их Духовного Проводника!

   Поскольку в те времена было обычаем, как и теперь, приветствовать почётного гостя торжественно, Джангчуб О послал сопровождение из трёхсот всадников со многими выдающимися тибетцами на границу, встретить Атишу и предложить ему лошадь для облегчения трудного путешествия в Нгари. Атиша ехал посреди трехсот всадников и, с помощью своих чудесных сил, он сидел на расстоянии одного локтя над спиной своей лошади. Когда они видели его, те, кто раньше не имел к нему уважения, развили очень крепкую веру, и каждый говорил, что второй Будда прибыл в Тибет.

   Когда Атиша достиг Нгари, Джангчуб О попросил его: "О Сострадательный Атиша, пожалуйста, дай указания, чтобы помочь тибетскому народу. Пожалуйста, дай советы, которым может следовать каждый. Пожалуйста, дай нам особые указания, такие, чтобы мы могли следовать всем путям Сутры и Тантры вместе". Чтобы исполнить эти желания, Атиша составил и преподал Светильник для пути к просветлению. Он передал эти указания сначала в Нгари, а затем в центральном Тибете. Многие ученики, слышавшие эти учения, развили великую мудрость.

   Пока Атиша был в Индии, он получил предсказание от Арья Тары: "Когда ты пойдёшь в Тибет, к тебе за указаниями придёт мирянин, и этот ученик обеспечит процветание Дхармы далеко и широко". Это предсказание относилось к главному ученику Атиши, Дромтёнпе. Сначала Атиша учил Ламриму в основном Дромтёнпу, а другим ученикам давал указания по Тайной Мантре. Когда Дромтёнпа спросил его: "Почему ты даёшь Ламрим в основном мне, а не другим?", Атиша ответил, что он был особенно достоин получать учения Ламрима. После смерти Атиши Дромтёнпа считался его представителем и уважался как равный ему. Дромтёнпа широко преподавал Ламрим в Тибете.

   Три традиции указаний Ламрима произошли от Дромтёнпы. Кадам Шунгпава передавалась от Дромтёнпы к Геше Потове, к Геше Шараве, и через дальнейших Учителей к Дже Цонкапе. Кадам Ламримпа передавалась от Дромтёнпы к Геше Гонбаве, к Геше Неусурпе, и через дальнейших Учителей к Дже Цонкапе. Кадам Мэннгагпа передавалась от Дромтёнпы к Геше Ченнгапе, к Геше Джайулве, и через дальнейших Учителей к Дже Цонкапе. Вплоть до времени Дже Цонкапы эти традиции называются "традиции Старой Кадампы". Три традиции со времён Дже Цонкапы до настоящего дня называются "традиции Новой Кадампы". Все три продолжают практиковаться сейчас. Практикующие трёх школ различаются по объёму их философской учёбы. Кадам Шунгпавы учатся очень широко, Кадам Ламримпы учатся менее широко, а Кадам Мэннгагпы учатся наименее широко. Однако, все они главной практикой имеют Ламрим и объединяют все свои философские изучения в практике Ламрима.

   Великий Духовный Наставник Нгаванг Чогден – пример Кадам Шунгпавы. Он изучал философию много лет в центральном Тибете, а когда был обучен как Геше, вернулся домой в Кхам в восточном Тибете. Там он получал указания от Джамйанга Шайпы и пришёл к знанию всего Ламрима. Тогда он осознал, что все учения Будды нужно принимать как надёжный личный совет и воплощать в практику. Он увидел, что все его философские изучения были частью Ламрима, не отдельной от него. Он подумал: "Когда я был студентом в центральном Тибете, я в действительности изучал Ламрим, но я не получал полных указаний и поэтому не мог увидеть, как воплотить всю свою учёбу в практику. Однако теперь я могу найти им благое применение, включая их в мою практику Ламрима".

   Кадам Ламримпы наших дней изучают тексты, такие как Великий показ ступеней пути и Средний показ ступеней пути Дже Цонкапы. Кадам Мэннгагпы наших дней изучают очень короткие тексты, такие как Блаженный путь первого Панчен Ламы и Быстрый путь второго Панчен Ламы. Хотя эти тексты кратки, они включают все практики Ламрима.

   Все три традиции дошли до Дже Цонкапы. После написания Трёх основных аспектов пути, которые он получил вместе с заглавием непосредственно от Манчжушри, Дже Цонкапа затворился на интенсивный ретрит по Ламриму в монастыре Ретинг. Пребывая там, он написал хвалу всем Гуру традиций Ламрима, под заглавием Открытие двери к высшему пути. В этом монастыре была очень ценная статуя Атиши. Перед этой статуей Дже Цонкапа творил просьбы и возносил похвалы Будде Шакьямуни и всем Гуру традиций Ламрима, и получал видения Атиши, Дромтёнпы, Геше Потовы и Геше Шаравы. Они оставались с ним месяц и говорили с ним, как один человек с другим. Через месяц Дромтёнпа, Геше Потова и Геше Шарава впитались в Атишу, который тогда коснулся макушки Дже Цонкапы своей правой рукой и сказал: "Ты должен работать ради Буддадхармы, и я помогу тебе". Дже Цонкапа тогда написал свой Великий показ ступеней пути, царь всех текстов Ламрима. Позже он написал свой Средний показ ступеней пути, и, наконец, он написал свой Сжатый показ ступеней пути для тех, кто неспособен изучать более длинные тексты.

   Со времён Дже Цонкапы были составлены многие другие тексты по Ламриму. Есть восемь главных текстов, известные как Восемь великих руководств по Ламриму. Это три вышеупомянутых текста Дже Цонкапы; Блаженный путь первого Панчен Ламы и Быстрый путь второго Панчен Ламы, представляющие основные указания Ламрима в соединении с Тайной Мантрой; Сущность очищенного золота третьего Далай-ламы и Указания, полученные из уст Манчжушри пятого Далай-ламы – пояснения к Сущности очищенного золота, которые учат только указаниям Сутры по Ламриму; и Сущность хорошо сказанных советов великого Ламы Дагпо Нгаванг Драгпы.

 


 

Учения Атиши на сайте Zen-Do.Ru:

 

Гильберт Гутьеррес. Атиша о буддизме
- Советы сердца

 


Гильберт Гутьеррес – чаньский мастер-мирянин, один из пятерых западных наследников Дхармы Мастера Шен Яня. В течение многих лет он ведёт группу чаньской медитации в Риверсайде (Калифорния), периодически проводит учебные затворничества в буддийских центрах Северной Америки и Тайваня.

После затворничества (Дхарма-центр в Лансинге)

Гильберт вырос в католической семье иммигрантов из Мексики, учился в Калифорнийском Университете Лос-Анджелеса. С 1974 года – практикующий адвокат.

Как католик Гильберт чувствовал близость к образу Девы Марии и к идее всеохватного сострадания ко всем существам. Но были у него и сомнения в религии, и стремление к великой истине – которую он чувствовал, но не мог найти. В ходе поисков, Гутьеррес занялся боевыми искусствами, а их медитативная сторона привела к практике цигуна у разных учителей. Сам он отказался становиться преподавателем цигуна, поскольку чувствовал, что ещё нет ответа на его глубокие вопросы.

Под руководством буддиста – наставника цигуна – Гильберт начал формальную буддийскую практику. Ход событий привёл его к изучению «Алмазной сутры», при котором он пережил глубокое озарение.

В ходе своей практики Гильберт Гутьеррес искал по-настоящему глубокого учителя, и со временем нашёл такого учителя в знаменитом чаньском мастере Достопочтенном Шен Яне. Гутьеррес говорит, что чувствует сердечную благодарность за случившуюся в его жизни возможность учиться у Шен Яня. Он надеется, что когда-нибудь сможет проявлять хотя бы 1% мудрости и сострадания своего учителя.

Гильберт женат на Айлунь Вей, тоже ученице Шен Яня, а его сын Ананда иногда сопровождает его в учебных поездках.

Мастер Гутьеррес учит просто, доступно, но глубоко, обсуждая и повседневные ситуации, и работы выдающихся учителей. Гильберт говорит, что изо всех вещей, которые он изучал в жизни, ничто и близко не подходит к чаньской практике по простоте и красоте.

 

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Гильберта Гутьерреса:

 

- Атиша о буддизме
- Буддизм в твоей жизни
- Волшебное пёрышко Дамбо
- Передача заслуг
- Привычки
- Шифу и я

 


guo xingУчитель Дхармы (Фа Ши) Достопочтенный Го Син родился на Тайване в 1953. Он изучал йогу и медитацию, и с 1984 года чань-буддизм под руководством Шен Яня. Через два года принял постриг в монахи.

Через пять лет учёбы и работы в монастырской сангхе у Мастера Шен Яня, Достопочтенный Го Син отправился на годовое затворение в Таиланд, чтобы изучить методы практики в традиции Тхеравады.

Вернувшись, Го Син продолжал помогать Мастеру Шен Яню проводить медитационные затворения на Тайване, в Юго-Восточной Азии и в США. В том числе, первое сорокадевятидневное затворение в Центре Затворений Барабан Дхармы (Dharma Drum Retreat Center) в штате Нью-йорк в 2000 году.

В 2005 году, чувствуя ухудшение здоровья, Мастер Шен Янь поручил двенадцати монахам своей школы (Гора Барабан Дхармы, кит. Фагушань) миссию продолжать распространять Учение*. В их числе был Учитель Дхармы Го Син.

*Получивший такую миссию, будь то монах или мирянин, переживший пробуждение или нет, называется наследником Дхармы. Подробнее см.: Шен Янь. Моя практика и передача.

За эти годы Достопочтенный Го Син провёл многие десятки затворений, был ведущим инструктором по чаньской практике в Университете Сангхи Фагушань и работал на других должностях как чаньский Учитель на Тайване и в США. Сейчас он директор Чаньского Зала Фагушань на Тайване.

В апреле-мае 2018 года ожидается приезд Го Сина Фа Ши в Россию, где он проведёт семидневное дзенское затворение.

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Учителя Дхармы Го Сина:

 

- Видеть всё по-новому
- Как мы подходим ко дзену
- Чаньская практика непребывания


Го Юань Мастер Го Юань (果元法师) родился в 1950 г. во Вьетнаме. С 1983 года – ученик Мастера Шен Яня, с 1987 – дзен-буддийский монах. Глава Международного Чаньского Центра Затворничеств на Горе Барабан Дхармы (Тайвань).

 

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Го Юаня:

- Страдания и буддийская традиция


Дзенский Мастер Де Джин (1958-2015) был настоятелем и ведущим учителем Международного Дзенского Центра Му Сан Са (Тэджон, Корея) и Международного Дзенского Центра Нам Сан (Пусан, Корея), а также ведущим учителем Дзэнского Центра «Кван Ум» в Санкт-Петербурге.

Мастер Де Джин родился в Филадельфии (США) и изучал химию в Бостонском университете, когда в 1979 году он познакомился со Дзенским Мастером Сунг Саном (1927-2004) в Кембриджском Дзенском Центре.

Тогда Де Джин начал дзенскую практику, а в 1984 году он приехал в Корею на полгода, да так и остался там жить, приняв монашеские обеты послушника. В 1986 году он принял полные обеты монаха (санскр. бхикшу) буддийского ордена Чоге.

В течение 20 лет Де Джин был личным секретарем и помощником Дзенского Мастера Сунг Сана и много путешествовал вместе с ним. Он практиковал и учился в разных корейских монастырях, таких как Су Док Са, Шин Вон Са и Хва Ге Са. Хорошо зная корейский язык, Де Джин Сыним отредактировал новый корейский перевод сборника коанов «Весь мир — один цветок», опубликованный в Сеуле в мае 2001 года.

Де Джин получил инку от Мастера Сун Сана в январе 1997 года, а в 2002 году стал настоятелем Международного Дзенского Центра Сун Сана Му Сан Са при монастыре Герён. В 2008 году, на конференции «Весь мир — один цветок», он получил полную передачу Дхармы как дзенский Мастер (Сон Са Ним) и имя Де Джин. Умер в декабре 2015 года от лейкемии. Впервые в истории корейского буддизма такой похоронной церемонии и ритуалов кремации удостоился монах иностранного происхождения.

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Де Джина:

 

- Почему вы едите каждый день?
- Речь Дхармы на Церемонии Инки
- Дзен Мастера Де Джина (видео)

 


John Crook Доктор Джон Хoрел Крук (John Hurrell Crook), 27.11.1930 – 15.07.2011, выдающийся британский учёный (этолог и социолог), чань-буддист.

Изучал поведение птиц и общественную организацию животных. В 1977 году провёл экспедицию в Занскар, исследовал обычаи гималайских народов. Преподавал на факультете психологии Бристольского Университета.

Впервые встретился с чань-буддизмом в Гонконге, где оказался как призывник британской армии в Корейскую войну. Затем учился у многих чаньских, дзенских и тибетских наставников. В 1975 г. основал медитационный центр в своём доме в Мэнльвиде (Maenllwyd) в Уэльсе. Проводил для практикующих затворничества по Махамудре, дзену и подготовительным практикам.

В 1993 году стал первым из западных наследников Дхармы (т.е., учителей-преемников) чаньского Мастера Шен Яня, в традициях Линьцзи и Цаодун. Получил имя Чуаньден Цзинди – Передача Светильника Видения Истины.

Джон Крук выработал новый стиль затворничества, известный как Затворничество Западного Дзена (Western Zen Retreat). Оно перенимает традиционную структуру чаньского затворничества, но включает и другие техники, в частности, «упражнение в общении», чтобы помочь уму западного образования пройти за пределы мышления и развить чаньский опыт.

Ещё одно нововведение Крука – новый подход к практике коанов: использование некоторых уроков Затворничества Западного Дзена, чтобы помочь людям Запада в практике традиционного гунъаня (яп. коана) и хуатоу (яп. вато).

Из сообщества практикующих, участвовавших в затворничествах с Джоном Круком, в 1996 году выросла огранизация под названием Западное Чаньское Товарищество (Western Chan Fellowship). Иногда Крук вёл затворничества и в Медитационном Центре Барабан Дхармы в Пайн-буш, шт. Нью-Йорк.

Доктор Крук опубликовал около сотни научных трудов по орнитологии, этологии и эволюционной психологии, и несколько книг о сознании и дзенской практике. Его последней работой была книга «Мировой кризис и буддийский гуманизм» (2009).

Умер 15 июля 2011 г., вскоре после того, как многие бывшие ученики и коллеги собрались в Сомерсете воздать ему почести. Коллеги называли его ключевой фигурой в развитии британской приматологии и социоэкологии.

Сейчас учителем Западного Чаньского Товарищества является Саймон Чайлд, соратник Джона Крука и второй из западных наследников Дхармы Мастера Шен Яня (2000 г.).

 

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Джона Крука:

 

- Десять коанов мирянина Джона
- Коаны в китайском дзене

http://w-c-f.org/Q510
http://www.thefullwiki.org/John_Crook
https://en.wikipedia.org/wiki/John_Crook_(ethologist)


Жарко Андричевич родился в 1955 году в Сплите. Интерес к религии и философии Востока он проявил уже в школе. Приехав на учёбу в Загреб в 1975 году, он начал заниматься боевыми искусствами и йогой в знаменитом тогда клубе «Ката», где, изучая духовные корни этих дисциплин, встретился с буддизмом. Два года спустя стал буддистом в формальном смысле, приняв Три Прибежища на первой такой церемонии в Югославии.

С 1983 года он работал старшим преподавателем Ассоциации Мусиндокай, преподавая кэмпо, йогу и буддизм в головном додзё в Загребе и во многочисленных хорватских филиалах. В 1985 он основал первую в Хорватии группу буддийской практики, где систематически изучали оригинальные тексты палийского и махаянского канона. В 1992 году для нужд группы основали первый жилой центр, с библиотекой и залом для медитации. Так возникло первое буддийское объединение Хорватии, сейчас известное как Дхармалока, главный центр которого с 1998 года работает в Загребе.

В 1996 году, в поисках новых учителей Жарко познакомился со знаменитым Чаньским Мастером Шен Янем, носителем обеих линий чаня в Китае. Встреча с Шен Янем и живыми традициями чань-буддизма отметила значительный сдвиг в жизни Жарко Андричевича и в жизни общины в целом. Посвятив себя чаньской практике, он регулярно участвовал на затворениях в США и других странах, где учил Мастер Шен Янь. В июне 2001 года, на двухнедельном затворении в Соединенных Штатах Жарко Андричевич получил передачу Дхармы от Мастера Шен Яня, став, таким образом, одним из его наследников Дхармы на Западе. С этого началась деятельность Мастера Андричевича в качестве учителя в Дхармалоке и буддийском центре в Загребе – одном из пока немногих мест в Европе, где можно надежно идти по пути чань-буддизма.

Преподавал чань и за рубежом, регулярно бывая в Центрах школы Гора Барабан Дхармы в США и на Тайване; проводил затворения также в Швейцарии, Норвегии и Германии. На сегодня (нач. 2018), провёл более шестидесяти семидневных и десятидневных чаньских затворений в Европе, США и Азии. Жарко Андричевич – член Конференции Западных Учителей Буддизма и Буддийского Совета Европейского Союза. Продолжает миссию своего учителя и в межрелигиозном диалоге, участвует во многочисленных международных конференциях, партнёр Хорватского Института по Межрелигиозному Диалогу «Ареопаг».

 

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Жарко Андричевича:

 

- Крепкая решимость
- Принятие и признательность

 


По материалам сайта http://budisticki-centar.hr/onama.php?id=17


en

«Пробуждение» случилось со мной в детстве, ещё когда я не знал ни о каких духовных учениях. Мир внезапно оказался не плотным и определённым — а неуловимым, обманчивым…

Больше не было «реального знания» об окружающем. Оставалось лишь наблюдать происходящее… Не полагаясь на общепринятые идеи и порядки… Опираться — и то, условно — можно было лишь на вот это; непосредственно наблюдаемый этот миг.

Видя сквозь условности и представления, я всё же многого не понимал. Почему люди делают явные глупости? Почему они мучают себя и других? Цепляются за неважное, а то и дурное?

Когда, через несколько лет, я узнал об Учении Будды, это было ошеломительным открытием. Оказывается, уже был когда-то человек, интересовавшийся теми же вопросами и нашедший ответы. И его Учение действительно помогало другим людям.

Люди страдают, у этого есть причины; а причины влекут следствия.

Можно не биться в стенку напрямую, а изучать причины проблем.

Изменяя их, можно изменять следствия: нашу текущую жизнь.

С тех пор, чтобы понять механизмы человеческой глупости, я стал погружаться в них, «одевать» их на себя; воплощать их. Так я погрузился во страдания, а затем и построил внутренние стены. Отгораживаясь от других, чтобы отгородиться от страданий. Вместо меня стал действовать «программируемый робот» — действующий глупо, как обычные люди.

В конце концов, мне удалось «уснуть»: забыть, кто я на самом деле. Я жил, выполняя программу; только где-то внутри оставался наблюдатель… Какие бы глупости я ни делал, от каких мучений ни страдал, в сердце всегда теплилось воспоминание о чём-то настоящем, за пределами этой поверхностной суеты.

Потерянный, я хотел найти это, вспомнить…

Я искал: «Чего я на самом деле хочу? Что там, в самой глубине сердца?»

Когда мне попались книги по дзену, я соединил свой поиск настоящего и дзенскую медитацию хуатоу.

При этом, наблюдая намерение Вселенной в данный миг (по Учению дона Хуана).

Получился мой собственный вариант духовного пути:

  • внесловесное сосредоточение хуатоу;
  • наблюдение действующих причин этого мига;
  • созерцание безличного намерения.

Несмотря на все кармические трудности, эта практика развивалась стремительно, поскольку я искал ответы всей цельностью — искренне, от всего сердца.

И в 1994 году пришло «решение задачи». Кусочки мозаики со всего мира собрались в единую картинку.

Оказалось, что невозможно «выполнить человеческую программу» и успокоиться. Ты получил образование, нашёл хорошую работу, завёл семью и кормишь её — но жизнь требует дальнейших забот, одно цепляет за собой другое. Поэтому программа «обустроить свою жизнь» не прекращается; годы пролетают в бесконечном выполнении чужих программ.

Не срабатывает и отгороженность от страданий. Оказывается, что ты можешь отгородиться от счастья; а страдания остаются с тобой, внутри выстроенных тобой стен.

Итак, ответ был найден; ложная модель, по которой живут люди, разоблачена.

Единство Вселенной вернулось. Робот с его программами был сброшен; тяготы отпущены.

«Лично мне» уже ничего не было нужно, и я готов был раствориться в нирване. Но другим ещё могло пригодиться это тело, это прозрение — путь в безграничность и счастье. Поэтому произошёл возврат в мир людей.

Судя по читанным тогда книжкам, я стал «просветлённым», и все проблемы были решены.

Но через несколько месяцев я заметил, что ещё встречаются «не решаемые» проблемы. Как так?

Как просветление может спасовать перед проблемами?

Это было странно, и я начал искать учителей, чтобы исследовать духовный путь систематически. Разные школы буддизма, суфизм и каббала, психология и философия, И Цзин и Тенсегрити… Везде находилось что-то полезное и интересное.

В 2001 году, помимо продолжения собственной учёбы, я начал преподавать буддийские теории и методы. А в 2003 году встретил пробуждённого дзенского Мастера, Шен Яня, который, наконец, помог мне разобраться в тонкостях дзенской практики и отбросить ложную информацию из второсортных книг.

Сейчас я стараюсь использовать весь свой багаж — знания и теорий, и методов, и человеческих проблем — чтобы развивать культуру человечества, помогать людям вокруг меня открывать их собственные, изначальные счастье и мудрость.

Даже если всё это — сражение иллюзий с иллюзиями.

 


Саймон Чайлд Мастер Саймон Чайлд, Учитель Западного Чаньского Товарищества (Western Chan Fellowship), третий наследник Дхармы чаньского Мастера Шен Яня.

По профессии врач-терапевт, сейчас работает часть времени в британском государственном здравоохранении как советник по клинической информатике. Саймон женат, отец двоих взрослых сыновей.

Более тридцати лет Саймон Чайлд упражнялся под руководством Джона Крука и Мастера Шен Яня. Был секретарём Западного Чаньского Товарищества с момента основания до назначения Учителем в 2011 году.

Унаследовал Дхарму линий Цаодун и Линьцзи от Мастера Шен Яня в 2000 году, получив имя Цзинхун Чуаньфа – Чистое Величие, Передающее Учение.

 

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Саймона Чайлда:

 

- 0. Что такое Безмолвное Озарение?
- 1. Знакомство с Безмолвным Озарением
- 2. Безмолвное Озарение
- Безнравственные дзенские учителя
- Край облака
- Присутствие


Сёдо Харада Роси

Сёдо Харада Роси (正道原田老師) – дзенский мастер традиции Риндзай. Родился в 1940 году в городе Нара в Японии. Начал практику дзен в 1962 году, в монастыре Сёфукудзи (祥福寺) в Кобэ (Япония). Обучался там на протяжении двадцати лет под руководством Ямады Мумона Роси (1900 – 1988 гг., 山田無文老師). В 1982 году Сёдо Харада получил Передачу Дхармы (инка) и был назначен настоятелем монастыря Согэндзи (曹源寺) в городе Окаяма (Япония). Уже более тридцати лет Сёдо Харада Роси – настоятель этого монастыря.

Харада Роси (Роси в традиции Риндзай значит «Учитель») принадлежит к японской линии Мёсиндзи школы Риндзай, это линия Хакуина Экаку и его последователей. В Учение Сёдо Харады Роси входят такие риндзайские традиционные практики как ежедневное чтение сутр, дзадзен (сидячая медитация), сандзен (личная беседа с Учителем), сусоккан (дыхание), работа над коанами, саму (работа), сессин (интенсивный ретрит), тейсё (лекции Роси), такухацу (сбор подаяния).


Учение Сёдо Харады Роси основано на глубоком сострадании и основном принципе Махаяны: все живые существа наделены ясным и чистым Изначальным Умом Будды. Цель нашей практики – проявить этот ум в себе и всех остальных живых существах. Постоянно поддерживая такой всеобъемлющий взгляд в своём уме, Харада Роси с 1982 года обучает в монастыре Согэндзи людей, имеющих абсолютно разный опыт. Он работает с учениками изо всех стран, кто готов серьезно практиковать (с мужчинами и женщинами, монахами и мирянами). На протяжении более чем тридцати лет он обучает мужчин и женщин из Германии, Испании, Франции, Швейцарии, Великобритании, США, Австралии, Дании, Венгрии, Польши, Румынии, Латвии, Ирана, Греции, Швеции, Индии, Шри-Ланки, Бирмы, Вьетнама, Японии и других стран.


В США, на Уидби Айланд (штат Вашингтон) располагается монастырь Тахомский Дзен Одной Капли (Tahoma One Drop Zen Monastery), настоятелем которого также является Сёдо Харада Роси. Дважды в год Харада Роси проводит Оосессин (大接心, семидневный интенсивный ретрит) в этом монастыре. В северной Германии находится основной европейский центр учеников Сёдо Харады Роси, Хокуодзан Согэндзи (北欧山 曹源寺), которым руководит Тайкан СёЭ. В Хокуодзан Согэндзи Сёдо Харада Роси также  дважды проводит Оосессин.

В связи с тем, что количество учеников Роси в Европе с каждым годом увеличивается, в разных странах Европы дополнительно дважды в год проводится Косессин (трехдневный интенсивный ретрит).

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Сёдо Харады:

 

- Упражнения макохо
- Что такое дзадзен
- Введение в дзадзен (видео)

См. также Харада Сёдо Роси — краткая биография на сайте Дзендо Одной Капли.


Источник: http://onedropzendo.ru


Сюй ЮньВыдающийся мастер китайского буддизма XIX-XX веков. В юности практиковал даосизм, затем вступил в буддийскую сангху и занимался практикой хуатоу.

Старался оживить буддизм, находившийся в Китае в упадке. Восстанавливал монастыри, учил методам и их реальному применению. Для этого использовал своё непосредственное понимание, творчество и опыт, и стремление помогать всем существам.

Автор стихов:


Чашка хлопнулась об землю —
Звонкий звук разнёсся ясно.

Пустота — тоже грохнулась вдребезги.
Бесившееся сердце замерло в покое.

 

杯子撲落地。響聲明歷歷。
虛空粉碎也。狂心當下歇。


 

Ошпарило руку. Разбилась чашка.
Разбит дом, человека больше нет, трудно шевельнуть языком.

Весна пришла к цветам, прекрасным ароматом полно всё.
Горы, реки, великая земля — вот так приходят.

 

燙著手。打碎杯。家破人亡語難開。
春到花香處處秀。山河大地是如來。


 

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Сюй Юня:

 

- Когда ум в одной точке, нет ничего недостижимого
- Основы чаньской практики
- Этот дурачок

Перевод стихов и текст — Постоянное Озарение, 2019 г.


Учительница Дхармы Цзин Хоу (淨厚, мирское имя Цзю Миньтин) родилась в 1970 году в небольшой деревушке Юнцзин в центральной части Тайваня. В 1988–1993 гг. она училась в колледже Минчан по специальности «средства массовой информации». Затем четыре года работала преподавателем английского языка, а в 1997–1998 гг. училась по обмену в Ланкастерском университете на факультете социологии. Там студентка Миньтин познакомилась с русским студентом, тоже приехавшим по обмену, Вадимом Котиковым. Они разделяли интерес к буддизму, и их дружба привела к тому, что почти двадцать лет спустя Сестра Цзин Хоу приехала в Россию. В 2016 году она провела затворение по чаньской практике в Подмосковье, а затем ещё ряд встреч с практикующими Москвы и Санкт-Петербурга. (Для Вадима тоже то общение с последователями Мастера Шен Яня в Англии привело ко многим благим следствиям; например, он занялся переводами буддийских книг на русский язык… Но это уже другая история…)

Цзю Миньтин работала волонтёром Ассоциации по защите окружающей среды и Ассоциации по правам животных. Она интересовалась литературой, обучалась сценическому искусству. В период активной общественной деятельности много путешествовала по Индии, Китаю и Малайзии.

В 2000 году она приняла посвящение послушницы в чань-буддийской традиции у Мастера Шен Яня и приступила к интенсивной практике в монастыре Фагушань (Гора Барабан Дхармы) на Тайване. Четыре года она училась в Буддийском университете при монастыре. В 2003 году Сестра Цзин Хоу принесла 10 обетов полного монашеского  посвящения (бхикшуни).

В 2007 году Сестра Цзин Хоу приехала в Англию. Основав местную буддийскую общину, она вела группу чаньской практики, терапевтическую группу и группы по изучению буддийских текстов. В Бристольском университете она представляла буддизм в Межрелигиозном Центре и занималась научной работой по теме «Буддийское монашеское движение в Великобритании».

Общалась со многими интересными Учителями разных традиций: Ачаном Сумедхо и др. из Тайской Лесной Сангхи; Карма-Кагью – в основном, линии Тай Ситу Римпоче; Новой Кадампы; Сото-дзенского монастыря Throssel Hole – и, конечно, с последователями Мастера Шен Яня, создавшими Западное Чаньское Товарищество (см. о Мастерах Джоне Круке и Саймоне Чайлде).

Цзин Хоу Фаши работала с христианскими монахинями, студентами, сотрудниками общественных организаций и другими, помогая решать житейские вопросы, вопросы служения, суицидального мышления, поиска духовного пути…

Учительница Дхармы Цзин Хоу интенсивно практикует, проводит обучающие затворения и помогает в организации встреч с другими Учителями. Она изучает различные методы буддийской практики и их применение в соответствии с текущими ситуациями людей.

Русские практикующие отмечают, что Цзин Хоу Фаши может в удивительной степени вдохновлять на буддийскую практику; даже тех людей, которые казались далеки от всего этого. Своим примером Цзин Хоу учит лёгкости и непривязанности в каждое мгновение жизни. Талантливая, открытая и выразительная, Наставница помогает нам видеть наш потенциал, природу Будды в нашем сердце.

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие беседы Учительницы Дхармы Цзин Хоу:

 

- Находим свой духовный путь
- Обустройство вашей практики

Также впечатления о Сестре Цзин Хоу см.: Отчёт о прошедшем затворении


Достопочтенный Чи Черн родился в Малайзии в 1955 году. Принял постриг в монахи у старейшины Мастера Чжу Мо (竺摩長老) в Пинанге в 1978 году. Через два года переехал на Тайвань, чтобы продолжать изучение Буддадхармы в Буддийском Училище Фо Гуан. В 1980 году, в возрасте 25 лет, участвовал в четырёх подряд семидневных затворничествах с Чаньским Мастером Шен Янем (Шифу 聖嚴大師), дважды как участник и дважды как помощник-волонтёр. После затворничеств оставался поститься в Вень Хуа Гуане (буддийском институте, где проходили затворничества). Во время его пребывания там, Шифу тщательно присматривал за ним – в мягкой манере, не выказывая открытой заботливости, чтобы избежать поощрения чувства зависимости.

– На затворничествах было всего человек по 20 – 30. Шифу полностью посвящал себя заботе о нас, а мы во многом были попросту невежественные, постаревшие дети, – говорит Мастер Чи Черн. – В то время Шифу был на пике своей физической и умственной формы. Я мог ощущать его мощную энергию, которая порождала очень плотную атмосферу в Чаньском Зале.
В дополнение к постоянному подталкиванию в хуатоу, Шифу использовал на затворничествах подстрекающие слова, чтобы провоцировать наши эмоции и доводил нас до слёз во время простираний.
При медитации быстрой ходьбы нам требовалось исследовать хуатоу «Кто таскает этот труп?» Шифу повышал голос до львиного рыка и использовал свою палку, требуя ответа на хуатоу. Фраза «таскать труп» – такое гадкое описание! Было очень тяжело выдерживать порождаемую им интенсивность. Шифу заставлял нас погрузиться в Массу Сомнения.

Под плотным руководством Шифу и с созреванием условий, Достопочтенный Чи Черн открыл Глаз Ума. Это случилось мгновенно, и он заплакал от радости.

– Это чувствовалось, как поиски тёмной, облачной ночью, без звёзд и Луны. Внезапно – удар молнии. В это мгновение у человека появляется проблеск пути и назначения. Хотя и не совершенно ясный, но впечатление он даёт. – Мастер Чи Черн ярко вспоминает те мгновения.

Шифу хотел, чтобы он вышел из зала и посмотрел на мир снова. «Разницы нет, но я мог видеть, что трава и деревья стали прекраснее. Я больше не ступал так беспечно на луга».

– Шифу помог мне получить подлинное переживание Буддадхармы. Я сердцем понял стих: «Посвятить своё тело и ум служению в мирах, бесчисленных, как пылинки – так истинно отплатишь за доброту и благодеяние Будды».

Получив подтверждение Шифу, Достопочтенный Чи Черн вернулся в Малайзию и преподавал интенсивную медитацию. О переживании «видения истинной природы» он сказал:

– Это была мощная энергия. В итоге, мои понимания и переживания Учения Будды исходили прямо из моего сердца. Я говорил своим ученикам, что такой вид опыта – настоящий.

Чтобы распространять учения шире, Достопочтенный Чи Черн вернулся на Тайвань, к Шифу, в 1985 году. В медитационной комнате Шифу провёл церемонию Передачи Дхармы, дав Чи Черну имя Дхармы в этой традиции: Чуань Сянь Цзянь Ми (Видя Сокрытое, Передавая Открытое). Шифу посоветовал продолжать практику хуатоу, предупредив, что, хотя он испытал более глубокий вкус практики, она ещё недостаточно прочна. Шифу подчеркнул, что необходимы практикующие с подлинной практикой и подлинным пониманием, чтобы преподавать чаньскую Дхарму. Также нужны крепкая и чистая вера и великие обеты. Шифу поддержал стремление Достопочтенного Чи Черна продолжать практику развития собственного тела и ума, вдобавок ко преподаванию Дхармы.

Выполняя совет Шифу, Достопочтенный Чи Черн вернулся в Малайзию, чтобы продолжать вести семидневные затворничества. В 1990-х он снова посетил монастырь Нун Чань на Тайване, чтобы на семидневном затворничестве углубить собственную практику. Он глубоко прочувствовал, что, чем дальше погружаешься в чаньскую практику, тем проще и спокойнее она становится. Любитель чая, Достопочтенный Чи Черн называл себя «Чайный Монах». Сравнивая питьё чая с пониманием Буддадхармы, он сказал, что такое-то затворничество было как хорошо заваренный чайник чая. Он добавил: «Если чай по-настоящему хорош, то не приходится волноваться, что он обычный и с лёгким ароматом». Хороший чай всегда оставит бесконечный и вневременной вкус.

Из книги «Flowers Blossom on a Withered Tree» («Цветы зацветают на высохшем дереве», биография Мастера Шен Яня, пер. на англ. Dharma Drum Mountain. Цветные фото Kongzhu Shi).

 

Сейчас Достопочтенный Чи Черн живёт в Малайзии. Он ректор Малайзийского Буддийского Института, настоятель монастыря Pu Zhao в Джохоре, вице-президент Малайзийской Буддийской Ассоциации, Духовный Учитель Ассоциации Юных Буддистов Малайзии, президент Издательства Малайзийский Буддийский Сборник, Духовный Учитель Тайпинской Буддийской Ассоциации и Духовный Учитель Монастыря Махабодхи в Сингапуре.

Мастер Чи Черн много преподаёт и ведёт много чаньских медитационных затворничеств в разных частях света, включая Малайзию, Сингапур, Хорватию, Тайвань, США, Канаду, Польшу, Швейцарию, Германию и Англию.

 

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Чи Черна:

 

- Возрождая чаньскую практику Безмолвного Озарения
- Махаянский метод успокоения и созерцания
- Наблюдение мыслей
- Преобразование ума
- Расширяем практику на повседневную жизнь
- Сансара (текст песни)

 


Пер. с http://masterchichern.org/master-chi-chern/


Чаньский Мастер Шен Янь (1930-2009) в свои поздние годы производил впечатление глубокого спокойствия и мягкости, невесомости, но в то же время ошеломляюще реального присутствия.

Он мог стремительно уйти в ответ на глупый вопрос и так же решительно подойти, когда видел, что может принести пользу.

Безмятежный и быстрый, он был, как гора, где поют птицы и ветер колышет ветви деревьев.

Его речь вызывала уважение своей точностью, краткостью и ясностью. Богатый опыт практики и пытливость учёного помогали Шен Яню осознавать самые важные вещи и легко объяснять их нам.

Автор более сотни книг, учитель нескольких сотен тысяч человек в двух десятках стран, основатель выдающихся научных, учебных и общественных центров, доктор буддийской литературы и влиятельный духовный лидер. Всё это может казаться достижениями, с мирской точки зрения, но, вероятно, Бодхидхарма сказал бы: "Никаких достижений".

Просто человек, который позаботился узнать свою истинную природу. И жил в соответствии с ней. Это не исключение и не что-то выдающееся. Совершенно нормальный, совершенно обычный человек.

 


Беседы Мастера Го Жу, включающие воспоминания о его учёбе у Шен Яня:

 

Трудная практика
Понимание ступеней чаньской практики

 

Рассказы Мастера Шен Яня о своей учёбе и стиле преподавания:

 

Автобиография Мастера Шен Яня
Биография китайского монаха
Жизнь в чаньском монастыре
Моя практика и передача

 

На сайте Zen-Do.Ru есть следующие работы Мастера Шен Яня:

 

- Абсолютная истина. Не-противостояние и растворение напряжений
- Автобиография Мастера Шен Яня
- Бегство от мира или отречение
- Без мыслей про обретения и потери – свобода от сансары
- Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]
- Благодарность и передача заслуги
- Борьба с терроризмом
- Будда в уме, речи и делах
- Будды, чувствующие существа и неведение
- В духе чаня
- В сидении нет «меня»
- Вводная беседа
- Вращая Колесо Дхармы
- Встречи с Мастером
- Горькая практика
- Дзен и повседневная жизнь
- Дзен и сострадание
- Дзен, медитация и мистицизм
- Дзен: так приходит, так уходит
- Жара и холод
- Жизнь в чаньском монастыре
- Как выбрать Мастера и учиться у него
- Как выбрать пробуждённого буддийского учителя
- Любовь и желание
- Медитация движения в восьми формах
- Медитация ходьбы. Памятка
- Метод Бодхисатвы Авалокитешвары полного проникновения посредством органа слуха
- Моя практика и передача
- Мысли с целью и без цели
- Насилие и терроризм в религии
- Настройка гуслей
- Незнание – это знание
- Необходима ли практика?
- Необходимые условия чаньской практики
- Непосредственная практика «отсутствия ума»
- Непосредственное созерцание и созерцание пустотности
- Непостоянство
- Нет ума, нет просветления
- Ни гнева, ни любви между мастером и учеником
- О методе хуатоу
- О Песне ума Нютоу Фацзуна (отрывок №23)
- Обработка своего поля
- Основы медитации
- Осуществить врождённую мудрость
- Открытость природе
- Отношение к практике и плоды практики
- Отпускание
- Повседневная практика
- Повседневная практика и интенсивная практика
- Подготовка
- Почему чувствующие существа – это чувствующие существа
- Правильное отношение как средство практики
- Практика простираний
- Предназначение
- Просветление и буддовость
- Пустотность и существование
- Руководство по практике в повседневной жизни
- Сансара и нирвана
- Свободный от ума, различения и сознания
- Сикантадза и Безмолвное Озарение
- Сострадательное созерцание
- Спокойный и силовой методы
- Строгость и небрежность
- Ступени пустотности в медитации
- Та сторона
- Творения ума
- Ум, как снег
- Успокоение ума
- Чайные слова
- Чаньская болезнь
- Чаньская традиция: история, теория, практика
- Четыре великих барьера
- Четыре великих обета
- Четыре взгляда на дзен
- Четыре основания осознанности
- Четыре совершенных усилия
- Четыре шага к волшебным силам
- Чистое действие
- Что важнее: взгляды или практика?
- Что такое дхьяна
- Что такое чань (исторический взгляд)
- Что такое чань?
- Я
- Восемь форм медитации в движении (видео)

Постоянное Озарение, 2015