Шен Янь

Будды, чувствующие существа и неведение

Беседа Мастера Шен Яня 10 июля 1983 года. Перевод Постоянного Озарения по Buddhas, Sentient Beings, and Ignorance //Chan Newsletter - №31, August 1983

От переводчика: Будды не являются чувствующими существами. («Чувствующее существо» ограничено иллюзорными рамками. Об иллюзорности чувствующих существ см., напр., «Я». Конечно, существование Будды тоже по-своему иллюзорно).

Природа будды – это нечто всегда чистое и неизменное. Часто спрашивают: если все чувствующие существа изначально будды, то как мы стали нечисты и впали в состояние неведения? А если буддовость и омрачения – одно и то же, то значит ли это, что достигшие буддовости тоже станут переживать омрачения когда-нибудь в будущем?

Для ответа на эти вопросы нам надо, прежде всего, знать, что имеется в виду под словами, что все чувствующие существа изначально будды. Это нужно понимать как всеобщий принцип, относящийся к потенциалу всех существ. Например, любой родившийся в США может избираться в президенты, независимо от расы и общественного положения. Ребёнок в школе может сказать: «Когда вырасту, баллотируюсь во президенты». В этих словах ошибки нет. Но выборы идут лишь раз в четыре года; за сорок лет только десятеро могут стать президентами. Так и каждое чувствующее существо способно стать буддой, но не каждое сразу осуществляет буддовость.

Откуда вообще появились чувствующие существа? Никакая религия или философия пока не дали удовлетворительного ответа на этот вопрос. Конечно, было бы здорово, если бы мы с самого начала были буддами и не страдали в омрачениях. Но буддизм отказывается отвечать на эти вопросы и замечает лишь, что нет фиксированной точки во времени, когда чувствующие существа были бы сотворены.

Если мы скажем, что чувствующих существ творит Бог, то возникает много проблем: почему он создал небеса и ад? Зачем он создал страдания? Почему чувствующие существа творят зло? Буддизм не ищет ответа на эти вопросы. Тем, кто ими задавался, Шакьямуни приводил пример человека, раненного отравленной стрелой, и спрашивал, что будет мудрее: немедленно вытащить стрелу и начать лечение, или задать тысячу вопросов – о яде, которым стрела смазана, о происхождении человека, который ею выстрелил… Очевидно, лучше удалить стрелу и выжить. Главное предназначение буддизма – исцелить вашу болезнь, а не предоставлять теоретические ответы на философские вопросы.

Идея, что мы отличаемся от будды, или что мы нечисты – следствие нашего неведения (авидьи). Чтобы понять это, надо понять, что значит авидья. Авидья – это определённые психические явления, которые относятся к определённому месту, временны и изменчивы. Эти три их качества сцеплены и взаимозависимы. Движение во пространстве – это и движение во времени, и оно создаёт изменение в нашей физической и психологической среде. Когда изменяется одно качество, изменяются и другие.

Что-либо вселенское и вечное, однако, неизменно. Оно не может существовать в одном месте и не существовать где-то ещё. Когда мы говорим, что все чувствующие существа изначально будда, то говорим об их неизменной природе будды, а не о местных, временных и изменчивых волнениях, которые появляются на поверхности.

Разницу между изменчивым и неизменным можно показать на примере пространства. Пространство изначально неизменно. Но когда оно заключено в некий сосуд – круглый или квадратный, большой или маленький – кажется, что пространство приняло свойства круглости, квадратности, великости или малости; все они изменчивы и временны. Это качества сосудов меняются, само пространство остаётся неизменно. Поэтому любой сосуд есть временное явление, но пространство в нём и вне его неизменно.

Когда вас возбуждает окружающее, возникают реакции, возникают волнения, и ваши мысли в состоянии постоянного изменения. Это авидья; нечто постоянно меняющееся, миг за мигом.

Неведение присутствовало и постоянно менялось с безначальных времён. Именно оно ведёт к созданию чувствующих существ. Но неведение не является вечным, вселенским или постоянным. Оно всегда было местным, временным явлением, в постоянной текучести.

Пока мы правильно используем свои методы практики, наши умы не будут смещаться. Жадность, ненависть и неведение исчезнут. То, что остаётся – наша вечная природа будды. Когда наши умы не возбуждены и не искушены окружающим, неведение для нас не существует. Есть лишь природа будды.

Пока мы не удалим полностью всё неведение, мы будем продолжать разделения и использовать свои ограниченные и временные умственные действия как сосуды для содержания того, у чего нет ни границ, ни конца. Когда неведение и сосуды устранены, остаётся лишь вселенская, неизменная природа Татхагаты.

У буддовости есть изначальное существование, но у неведения нет изначального существования. О существовании неведения можно говорить лишь во временном смысле. Если бы у него было реальное существование, то оно не было бы в состоянии постоянного изменения.

В сутрах это показано сравнением с водой и волнами. Вода – нормальное состояние существования. А когда дует ветер, возникают волны. Эти волны из того же вещества, что и вода, но изначально они не существовали. Так и неведение: изначально не существующе. Вода – всегда существующий Татхагата; волны – неведение. Вода может существовать без волн, но волнам для существования нужна вода.

Когда мы говорим, что все чувствующие существа изначально будды, речь идёт о вселенском принципе и потенциале (как я уже говорил). Если мы скажем, что Шакьямуни был буддой и умер двадцать пять веков назад, мы говорим о реальном будде. Реальный будда, Татхагата, вечен. Он никогда не приходил и не уходил.

Чтобы помогать чувствующим существам, будда принимает вид неведения, то есть, он должен говорить на уровне тех чувствующих существ, которым поможет. У будды нет неведения, он лишь отразит неведение чувствующих существ; он не вернётся в неведение и никогда не будет подвержен волнениям.

Чтобы достичь вселенского, вечного и неизменного, нужно немало веры и практики. Исходя из переживания веры, человек может сказать, что встретил будду. То же возможно из переживания практики. Однако большинство чувствующих существ, когда говорят такие слова, имеют лишь рассудочное понимание, что значит встретить будду.

Без крепкой религиозной убеждённости у вас не выйдет переживания будды. Большинство людей на Западе ищут лишь понимания; они не хотят по-настоящему встретить будду. Те, кто хотят понимания, увидят будду лишь как свет или звук. Те, чья религиозная вера крепка, будду определённо встретят.