Русское Дзендо

Держа вопрошание, ты смотришь на мир в Это Мгновение.
До того, как появились цепочки мыслей.

Это как смотреть вопросительным взглядом на собаку.
При этом ты же не создаёшь никаких цепочек и рассуждений?
Ты стараешься войти с ней в контакт.
Получить от неё несловесный ответ, реакцию.
Или увидеть её настроение, состояние и т.п.

То же самое – «вопрошание» хуатоу.
Ты смотришь на весь мир (включая себя, своё сердце) с вопросительным ожиданием ответа, выходишь на контакт.
И продлеваешь это миг за мигом.
Мысли не входят и не уносят тебя, т.к. они в это время не нужны.

Можно сказать, что это «вопрошание» – это не столько повод для раздумий, сколько способ удержать сосредоточение.

Ты не можешь найти правильный ответ логически, тебе надо научиться «видеть ответ».

Ты миг за мигом смотришь на эту собаку, то есть, на происходящее сейчас. Смотришь и слушаешь. И ощущаешь телом и чувствами.
Получается непрерывное «вопросительное» восприятие происходящего.

Без логических цепочек и пр.
В начале у тебя могут быть размышления, но постепенно они проходят.
Сменяются видением того, что есть.
Видение реальности – это и есть просветление.

Итак, вопросительность – это способ удерживать внимание.
Так, от суеты и разбросанности мыслей, ты переходишь
к сосредоточенному уму,
к однонаправленному уму,
к единству ума и тела, единству тела и Вселенной.

Практикой ты развиваешь это состояние – точнее, это качество состояний.

Смысл обоих дзенских методов – поддерживать постоянное, не напряжённое сосредоточение.
Так, что ум подолгу остаётся свободен от обыденной суеты.

И в этом состоянии внутренней тишины
развивается другое видение мира.

Читай о практике хуатоу:

В Путеводителе – см. 6 статей по хуатоу:
https://zen-do.ru/guide

Сущность практики и просветления для начинающих
https://zen-do.ru/texts/64-beginner
Текст, очень подходящий к твоим вопросам. В том числе, о целях.

Дзенское сосредоточение
https://zen-do.ru/texts/73-zen-concentration
В том числе, о самадхи и как работать с мыслями.

О продвижении по ступеням практики:
https://zen-do.ru/texts/14-what1

Чаньская болезнь (как избегать ошибок):
https://zen-do.ru/texts/44-sickness

И, наверное, ты уже читал, но иногда полезно перечитать:

В духе Чань
https://zen-do.ru/texts/10-spirit

Вводная беседа
https://zen-do.ru/texts/15-intro

PS:
Я считаю, практику надо развивать так, чтобы сосредоточение продолжалось при всех занятиях: при ходьбе, в быту, в общении, даже, по возможности, на работе. Если требуется сосредоточиться не на практике, а на каком-то другом занятии – сосредоточься полностью и целостно, так это тоже может стать практикой.

Подробности: Опубликовано: 21 июня 2015

# RE: Как правильно работать над коаном? При вопрошании начинают создаваться «естественная» цепочка логических рассуждений и внутреннее проговаривание. — Alex Oneiron 30.11.2017 16:08

Пробовал работать над хуа-тоу "кто я?", так, как этот метод описывается в книге "Секреты китайской медитации". Т.е. направлял внимание на то место в уме, где возникает мысль "кто я", старался осознать состояние до мысли, а также развивал вопрошание, кто спрашивает "кто я?" (по типу "кто произносит имя будды?"). В целом меня заинтересовал этот вопрос(сомнение развивалось), но вспоминать его часто трудно, особенно за компьютером и в разговоре. Также есть опасение, поднятия ци в голову, из-за неправильного или чрезмерного сосредоточения(сильная головная боль как результат). А учителя нет, чтоб он поправил практику. Как понимаю, традиционный метод хуа-тоу - это внимание на вопросе(мысленном), поэтому, например, Сюй Юнь упал в реку и не заметил этого (внимание не на происходящем?)
Описанный у Вас метод хуа тоу, больше похож на метод Пути Осознания - вопросительное восприятие происходящего, где мысленный вопрос лишь опора. Возможно, я ошибаюсь. Но изложенный Вами метод резонирует больше(думаю он и безопаснее). Так это всеже традиционный метод хуа-тоу, или ЧжиДао?

# RE: Как правильно работать над коаном? При вопрошании начинают создаваться «естественная» цепочка логических рассуждений и внутреннее проговаривание. — Постоянное Озарение 30.11.2017 20:30

Подъём ци в голову связан с нецелостным восприятием и напряжением. Это вопрос телесных энергий. Поэтому, если тело в порядке, гармонично, то подъёма ци в голову не должно происходить. Правильный образ жизни и упражнения (микрокосмическая орбита, цигун, йога и т.п.) помогают правильной циркуляции телесных энергий.

Да, я описываю "хуатоу" больше в своём варианте. Когда-то я осваивал его по книгам и прочёл фразу типа "Весь мир становится твоим коаном". Это наложилось на шаманское "задавать вопрос Вселенной", поэтому я решил, что это и есть правильный способ практики хуатоу: всё воспринимаемое слить воедино с хуатоу. Я не знаю, практиковал ли кто-то до меня так, но думаю, что это вполне вероятно. Хотя много лет спустя один учитель стал меня убеждать, что это неправильно и что на хуатоу сосредотачиваются внутри. Но я знаю, что мой способ работает, и работает очень хорошо.

Это резонирует. Можно сказать начинал путь с книг Кастанеды. То, что Вы называете Вселенной - могу иметь ввиду Татхагатагарбху, Единый Ум (и синь)?
По поводу поднятия ци в голову при практике хваду(хуатоу), вот отрывок из книги Мудрость Каменного Льва - Кусан-сыним, который меня довольно напугал:
Цитата:

Иногда во время практики ваша голова может заболеть и стать горячей. Обычно это вызвано явлением "санг-ги" (кит. шен-ци, подъем энергии). Вы не должны думать, что, когда возникает санг-ги, вам следует прекратить практику. Санг-ги никогда и никому не должно препятствовать продолжать практику. Например, мой учитель, Хебон-сыним, продолжал практиковать невзирая на то, что у него на ягодицах появились болезненные язвы. Однажды, когда у него возникло санг-ги, он сказал своему учителю, Сокту-сыниму, что его голо ва так болит, что он думает, что умрет. Его учитель шутливо ответил: "Замечательно! Созерцатель, заработавший санг-ги, подобен молодой женщине, которая за беременела. Это признак того, что дело идет к завершению". Хебон-сыним продолжал спрашивать: "Санг-ги ведь не смертельно, правда?" "Нет, не смертельно",- ответил его учитель. Таким образом, Хебон-сыним ре- шил, что нет причин беспокоиться и возобновил свою практику. В течение пятнадцати дней санг-ги прекрати лось. То же самое было со мной. Я заработал санг-ги в первое же затворничество. Я ходил скособоченно, потеряв равновесие. Мне казалось, что у меня выпадают зубы, а глаза вваливаются в глазницы. Я размышлял о том, как призрачно это тело. Поскольку оно неизбежно исчезнет, я решил либо умереть, либо привести свою практику к завершению. Имея такую решимость, я с усердием продолжил практику и вскоре все признаки санг-ги прошли. Мудрый духовный учитель никому не предложит отложить созерцание и немного передохнуть по причине возникновения санг-ги.

Насколько я знаю, даосы, например не советуют сосредотачиваться исключительно на мыслях, так как возможно неправильное течение энергий. А они ведь за естественность, как и в раннем чань. Думаю, вот Хакуин (любитель метода коана) и заработал дзенскую болезнь, от которой его лечил отшельник практикой визуализации(с маслом). Наверное, все же метод коана/хуатоу приводит быстрее к переживанию сатори, поэтому его применяли наравне с жесткими методами(крики, удары). Но можно и в дурку попасть вместо пробуждения (сумасшедший монах). :lol:

Ваш метод, напоминает то, о чем учил Мьонг Гонг Суним (зендао.ру). Его хуа-тоу, "что есть я?" в принципе не нужно постоянно повторять, но помнить о нем, как помнит мать о сыне, который ушел на войну:“Как там мой сыночек?” При этом следует находится здесь и сейчас ( типа, что ты делаешь прямо сейчас? просто делай это). Но все же, без шара сомнения наверное не обойтись. А в Вашем методе, великий шар сомнения необходим для прорыва?

Цитирую Alex Oneiron:

То, что Вы называете Вселенной - могу иметь ввиду Татхагатагарбху, Единый Ум (и синь)?

Вселенной я называл всё вокруг... Это просто образ такой. Верно? Как мы говорим "Истина", имея в виду что-то истинное, но это не значит, что существует такая Вещь. Это просто образ в нашем уме. Соответственно, зачем добавлять какие-то ещё теории (Татхагатагарбху, Единый Ум) - этот образ понятен и так.

Цитирую Alex Oneiron:

По поводу поднятия ци в голову при практике хваду(хуатоу), вот отрывок из книги Мудрость Каменного Льва - Кусан-сыним, который меня довольно напугал:
...

Я уже говорил, что подъём энергии в голову - следствие нецелостного восприятия, по-моему. Оно вредно для здоровья и лучше его избегать, упражняясь на цельность тела. Продолжать практику, несмотря не некоторую нецелостность, наверное, можно (у меня такое было, но я не прекращал практику) однако считаю, что не обращать на это внимания не следует. Если что неправильно - стоит поправлять.

Цитирую Alex Oneiron:

Думаю, вот Хакуин (любитель метода коана) и заработал дзенскую болезнь, от которой его лечил отшельник практикой визуализации(с маслом).

Да, метод с визуализацией масла - одна из таких практик.

"Дзенская болезнь" состоит уже в том, что делаешь что-то неправильно (напр., энергия поднимается в голову).

Цитирую Alex Oneiron:

Наверное, все же метод коана/хуатоу приводит быстрее к переживанию сатори, поэтому его применяли наравне с жесткими методами(крики, удары). Но можно и в дурку попасть вместо пробуждения (сумасшедший монах).

Для быстрого прогресса важно искреннее стремление и хороший учитель. А какой метод будет эффективнее, зависит от данного человека.

Цитирую Alex Oneiron:

Ваш метод, напоминает то, о чем учил Мьонг Гонг Суним (зендао.ру). Его хуа-тоу, "что есть я?" в принципе не нужно постоянно повторять, но помнить о нем, как помнит мать о сыне, который ушел на войну:“Как там мой сыночек?” При этом следует находится здесь и сейчас ( типа, что ты делаешь прямо сейчас? просто делай это).

Пожалуй.

Цитирую Alex Oneiron:

Но все же, без шара сомнения наверное не обойтись. А в Вашем методе, великий шар сомнения необходим для прорыва?

Я обошёлся безо всяких шаров.

Обновить RSS комментариев статьи

Комментирование сейчас не работает, но вы можете написать мне.

Как правильно работать над коаном? При вопрошании начинают создаваться «естественная» цепочка логических рассуждений и внутреннее проговаривание.

Комментарии