Мастер Шен Янь

Что такое чань?

Это запись беседы Мастера Шен Яня в 1977, в начале его учительской деятельности в США. Сначала она была опубликована в небольшой брошюре. Хотя устарели сведения этой статьи о предлагаемых мастером занятиях, но обзор сущности чаньской практики — актуален всегда.

Я хочу начать с того, что чань — это не то же, что знание, но знание не совсем отдельно от чань. Чань — это не только религия, но религиозные свершения могут быть достигнуты через чань. Чань это не философия, но философия никоим образом не может выйти за пределы чань. Чань это не наука, но дух опоры на действительность и опыт требуется и в чань. Поэтому, пожалуйста, не пытайтесь разведать содержание чань из побуждений чистого любопытства, ведь чань — это не что-то новое, принесённое сюда [в США] людьми с Востока; чань присутствует везде, в пространстве без границ и во времени без конца. Однако, пока буддизм Востока не распространялся в западном мире, люди Запада не знали о существовании чань. Чань, преподаваемый людьми Востока на Западе, это, на самом деле, не действительный чань. Это метод для осуществления чань. Чань был открыт впервые принцем по имени Сиддхартха Гаутама (после просветления его звали Шакьямуни), который родился в Индии около 2500 лет назад. После того, как он стал просветлённым (и стал называться Буддой), он учил нас методу, как познать чань. Этот метод был передан из Индии в Китай, а затем в Японию. В Индии он назывался дхьяна, что произносится "чань" по-китайски и "дзен" по-японски. На самом деле, всё это одно и то же.

Существование чань — вселенское и вечное. Он не нуждается ни в каком учителе для передачи; что передаётся учителями — только метод, которым можно лично пережить этот чань.

Некоторые люди ошибочно понимают чань как какой-то вид таинственного переживания; другие думают, что можно достичь сверхъестественных сил через переживание чань. Конечно, практика чаньской медитации может вызвать разные виды странных явлений на уровне умственных и телесных ощущений; а также бывает, что, благодаря практике объединения тела и ума, человек может обрести умственную силу для управления внешними вещами или их изменения. Но такие явления — на которые смотрят, как на тайны религий — это не цель чаньской практики, поскольку они могут удовлетворить только чьё-то любопытство или манию величия, но не могут решить действительных проблем человеческих жизней.

Чань начинает с корня проблем. Он начинает не с идей завоевания внешней общественной или материальной среды, но с достижения глубокого знания о своём собственном "я". В миг, когда вы узнаёте, что такое ваше "я", это "я", которое вы теперь считаете собой, одновременно исчезает. Мы называем это новое знание о понятии "я" просветлением, или "видением своей сущностной природы". Так начинается помощь вам в глубоком решении настоящих проблем. А в конце вы обнаружите, что вы как существо вместе со всей реальностью — ничто иное как единая всеобщность, которая не может быть разделена.

Поскольку у вас самих есть несовершенства, вы чувствуете, что окружающее несовершенно. Это как зеркало с неровной поверхностью: отражённые в нём образы тоже искажены. Или это как поверхность воды, взволнованная рябью: луна, отражающаяся в ней, неправильна и беспокойна. Если поверхность зеркала чиста и гладка, или если воздух на поверхности воды тих и рябь успокоилась, то отражение в зеркале и луна в воде будут ясными и точными. Поэтому, с точки зрения чань, главная причина боли и несчастий, от которых страдает человечество — это не коварный окружающий мир, в котором мы живём, и не жуткое человеческое общество, но тот факт, что мы никогда не могли распознать свою сущностную природу. Так что метод чань — не направлять нас к избеганию действительности, не закрывать наши глаза, как [якобы] делает страус, когда приближаются враги, или зарывать наши головы в песок, думая, что все проблемы решены. Чань — это не самогипнотический идеализм.

Практикой чань мы можем устранить "я"; не только эгоистичное, малое "я", но и большое "я", которое в философии называется "Истина" или "Сущность". Только тогда свобода полна. Так что совершенный чаньский практикующий никогда не чувствует ответственность как бремя, не чувствует он и давления, которое условия жизни оказывают на людей. Он чувствует только, что постоянно воплощает энергию жизни в полноту действия. Вот выражение абсолютной свободы. Так что чаньская жизнь неизбежно нормальна и положительна, счастлива и открыта. Причина этого в том, что практика чань будет постоянно предоставлять вам средства для раскопки ваших драгоценных копей мудрости. Чем глубже копать, тем выше достигается мудрость, пока в конце концов вы не обретаете всю мудрость всей вселенной. Тогда нет ни единой вещи во всём пространстве и времени, которая не содержалась бы в охвате вашей мудрости. На этой ступени мудрость становится абсолютной; и, поскольку она абсолютна, слово мудрость больше не имеет значения. Будьте уверены, на этой ступени "я", которое влекло вас к достижению таких вещей, как слава, богатство и власть, или к бегству от страдания и опасности, полностью исчезло. Более того, даже мудрость, которая устранила ваше "я", становится ненужным для вас понятием.

Конечно, с точки зрения внезапного просветления чаньскому практикующему очень легко достичь этой ступени; тем не менее, прежде чем достичь врат внезапного просветления, надо вложить большие усилия в это путешествие. Иначе методы чань будут бесполезны.

Три ступени чаньской медитации

Сейчас методы медитации, которые я преподаю в Соединённых Штатах, делятся на три ступени.

Ступень 1: Уравновесить развитие тела и ума, чтобы достичь умственного и физического здоровья

Что касается тела, мы делаем упор на показ и исправление положений, в которых ходят, стоят, сидят и ложатся. В то же время мы учим разным методам физических упражнений для ходьбы, стояния, сидения и лежания. Это своеобразные методы упражнений, сочетающие индийскую хатха-йогу и китайский дао-инь, они могут принести и физическое здоровье, и плодотворность медитаций. Так что тот, кто практикует чань и достиг хороших следствий, будет определённо обладать крепким телом, способным выдерживать трудности. Для ума мы делаем упор на устранении нетерпеливости, подозрительности, беспокойства, страха и неудовлетворённости, чтобы установить состояние доверия к себе, решимости, оптимизма, мира и устойчивости.

Хороший ученик, через пять или десять уроков здесь, достигнет первой ступени и будет способен обрести плоды в этих двух областях. В одном из отзывов наших учеников говорилось: "Этот вид чаньских занятий особенно хорош для таких, как я, у кого, по профессии или привычке, мозги работали почти каждую минуту дня. Я часто нахожу это чаньское сидение очень помогающим как отдых или освобождение. Так что, даже не будь бОльших целей, эти чаньские уроки были очень полезны, и достойны самых высоких рекомендаций". [из "Чаньского Журнала" (Chan Magazine Vol.1; No.1)]

На первом занятии каждой группы я всегда спрашиваю каждого ученика по отдельности, какова его или её цель изучения чань — надеется ли ученик принести пользу телу или ищет помощи для ума. Судя по ответам, большинство заинтересовано в помощи для ума. Это указывает на то, что люди, живущие в сегодняшнем американском обществе, под нагрузкой и давлением нынешнего окружения, страдают от избыточных напряжений, и многие потеряли своё умственное равновесие. Некоторые так жестоко напряжены, что им приходится советоваться с психиатром. Среди тех, кто приходит учиться чань, у меня есть одна ученица — выдающийся лектор в известном университете, которая спросила меня на первой встрече, смогу ли я освободить её от напряжённых и беспокойных настроений. Я сказал ей, что для чаньского практикующего это очень простое дело. Через пять уроков она почувствовала, что чань оказался великим благословением в её жизни.

Метод первой ступени очень прост. В основном он требует от вас расслабить все мускулы и нервы всего вашего тела, и сосредоточить своё внимание на методе, которому вы только что научились. Поскольку напряжение ваших мускулов и нервов влияет на активность мозга, ключ, поэтому — уменьшить нагрузку на ваш мозг. Когда ваши блуждающие мысли и иллюзии уменьшаются, ваш мозг постепенно получает немножко отдыха. Поскольку его потребность в крови уменьшится, больше крови будет обращаться по всему телу. В то же время, благодаря расслаблению мозга, все мышцы тоже расслабляются; так что ваши кровеносные сосуды расширяются, вы чувствуете повсеместное удобство, ваш дух чувствует свежесть и бдительность, и ваши умственные реакции естественно становятся легче и живее.

Если чья-то цель учёбы — просто обрести телесное и умственное равновесие, а не изучать собственно медитацию, то ученик, возможно, почувствует, что завершить первую ступень достаточно; но многие ученики не удовлетворяются этим, и действительно, некоторые с самого начала преследуют цель второй ступени.
 

Ступень 2: От чувства малого "я"

Первая ступень лишь помогает привнести сосредоточение в ваш запутанный ум; но, когда вы практикуете сосредоточение, другие разрозненные мысли продолжают появляться в вашем уме — иногда помногу, иногда понемногу. Понятие о цели вашей чаньской практики — польза для ума и тела. Это ступень, на которой ваше понятие направлено чисто на себя. Без упоминаний о философских идеалах или религиозном опыте. Когда вы достигаете второй ступени, она позволит вам освободиться от узкого взгляда на "я". На второй ступени вы начинаете входить на уровень медитации. Когда вы практикуете метод взращивания, преподанный вашим учителем, то расширяете сферу наблюдения малого "я", пока она не совпадает со временем и пространством. Малое "я" вливается во всю вселенную, образуя единство. Когда вы смотрите внутрь, глубина безгранична; когда вы смотрите наружу, ширина безгранична. Когда вы соединились и стали одним со вселенной, мир вашего собственного тела и ума больше не существует. Что существует — вселенная, бесконечной глубины и ширины. Вы сами — это не только часть этой вселенной, но и её всеохватность.

Когда вы достигнете в своём чаньском сидении этого опыта, то поймёте, что значит в философии "принцип" или "исходная сущность" (basic substance), а также что такое проявленное существование. Все явления — плывущая поверхность, или воспринимаемый слой, исходной сущности. С неглубокой точки зрения, у явлений есть бесчисленные различия, и у каждого свои особенности; на самом же деле, различия между явлениями не уменьшают цельности исходной сущности. Например, на планете, на которой мы живём, есть бесчисленные виды животных, растений, минералов, паров, жидкостей и твёрдых веществ, которые беспрестанно возникают, меняются и исчезают, образуя явления земли. Однако, видимая с другой планеты, земля — это лишь одно тело. Когда у нас есть возможность освободиться от оков "я" или субъективных взглядов, принять объективную позицию целого и наблюдать все явления вместе, мы можем устранить противостоящие и противоречащие взгляды. Возьмём дерево как пример. С точки зрения отдельных листьев и веток, они все отличаются друг от друга, и можно воспринимать трения между ними. Однако, с точки зрения ствола и корней, все части без исключения — одно единое целое.

В течение этой второй ступени вы осознаёте, что обладаете не только независимым отдельным существованием, но у вас есть и вселенское существование вместе с этим безгранично глубоким и широким космосом, и поэтому противостояние между вами и окружающей средой больше не существует. Недовольство, ненависть, любовь, страсть — иными словами, отношения отвержения и цепляния — исчезают естественно, и вы чувствуете мир и удовлетворённость. Поскольку вы устранили эгоистичное малое "я", вы способны смотреть на всех людей и все вещи, как если бы они были явлениями, созданными из вашей собственной сущности, так что вы будете любить всех людей и все вещи таким же образом, как вы любили и заботились о своём малом "я". Это ум великого философа.

Естественно, все великие религиозные личности должны были пройти через опыт этой второй ступени, где они освободились от рамок малого "я" и открыли, что их собственная исходная сущность — ничто иное, как существование всей вселенной, и что нет различия между ними самими и всем во вселенной. Все явления — проявления этой собственной природы. Их долг — любить и заботиться обо всех вещах, а также их право — распоряжаться ими; так же как наш долг — любить своих детей, и право — распоряжаться принадлежащим нам имуществом. Так образуются отношения между божеством и множеством созданных им вещей. Такие люди воплощают исходную сущность вселенной, которую они переживают через медитацию, и создают веру в Бога. Они овеществляют эту идею большого "Я", любви Бога к Себе, и излагают миссию — быть спасителем мира или посланцем Бога. Они объединяют все явления и смотрят на них как на объекты, которые были созданы и теперь направляемы к спасению. Следовательно, некоторые религиозные деятели думают, что исходная природа их душ — такая же, как у божества, и что они — человеческие воплощения божества. Таким образом, они считают себя спасителями мира. Другие думают, что, хотя исходная природа их душ не тождественна и не нераздельна с божественной, но явление их воплощения показывает, что они были посланы в этот мир Богом как вестники для провозглашения Божьей воли.

В общем, когда философы или религиозные личности достигают вершины второй ступени, они чувствуют, что их мудрость неограничена, а жизни вечны. Когда охват "я" расширяется, доверие к себе соответственно укрепляется, но это усиленное доверие к себе, на самом деле, только неограниченное расширение чувства превосходства и гордости. Поэтому оно называется большое "я", и не значит, что достигнута полная свобода от омрачений.
 

Ступень 3: От большого "я" к отсутствию "я"

Когда человек достигает вершины второй ступени, он осознаёт, что представление о "я" - не существующе. Но он покинул лишь малое "я", и не опроверг представления об исходной сущности, или о существовании Бога; вы можете называть это Истиной, единым и единственным Богом, Всемогущим, Неизменным Принципом, или даже буддийским Буддой. Если вы думаете, что он реален, то вы всё ещё в мире большого "я", и не покинули сферы философии и религии.

Я должен подчеркнуть, что содержание чань не появляется до третьей ступени. Чань невообразим. Это ни идея, ни чувство. Невозможно описать его ни в каких словах, абстрактных или конкретных. Хотя медитация — обычно правильный путь, ведущий к чань, но когда вы прибыли ко вратам чань, даже метод медитации становится бесполезным. Это как использование разных средств транспортировки в долгом путешествии. Когда вы достигаете места назначения, вы находите крутую скалу прямо перед собой. Она так высока, что вы не можете увидеть вершину, и так широка, что не найти её края. В это время человек, бывавший на другой стороне скалы, приходит, чтобы сказать вам, что за этой скалой лежит мир чань. Когда вы взберётесь на неё, то войдёте в чань. И ещё он говорит вам не полагаться ни на какие транспортные средства, чтобы перелететь, обойти или проникнуть сквозь неё, поскольку это сама бесконечность, и нет способа на неё забраться.

Даже выдающийся чаньский мастер, способный привести своего ученика к этому месту, найдёт, что больше не может помочь. Хотя он был на другой стороне, он не может взять вас туда с собой, так же как мать, едящая и пьющая сама, не может убрать голод ребёнка, который отказывается есть или пить. Теперь единственная помощь, которую он может дать вам, это посоветовать вам отбросить весь ваш опыт, ваши знания, и все вещи и идеи, которые кажутся вам самыми надёжными, самыми великолепными и самыми реальными, даже включая вашу надежду попасть в мир чань. Это как если бы вы входили в священное здание. Прежде чем войдёте, страж говорит вам, что вы не должны нести никакого оружия, что вы должны снять всю свою одежду, и что вы не только должны быть полностью обнажены, но должны также оставить свои тело и душу позади. Тогда вы можете войти.

Поскольку чань — это мир, где нет "я", если всё ещё есть хоть какая-то привязанность в вашем уме, то у вас нет способа прийти в согласие с чань. Поэтому чань — это земля мудрых, и земля храбрых. Не будучи мудрым, человек бы не поверил, что после отбрасывания всех привязанностей — другой мир сможет появиться перед ним. Не будучи храбрым, человек бы нашёл очень трудным сбросить всё, что он накопил в этой жизни — идеалы и знания, духовные и материальные вещи.

Вы можете спросить, какую пользу мы получили бы, пойдя на такие великие жертвы для входа в мир чань. Позвольте мне сказать вам, что вы не можете войти в мир чань, пока этот вопрос ещё с вами. Поиски пользы, будь то для себя или других — относятся к состоянию, нацеленному на "я". Шестой патриарх чаньской школы в Китае учил людей, что путь для входа в просветление мира чань -

Не думать ни о хорошем, ни о плохом.

То есть вы устраняете такие противоположные взгляды, как я и другие, внутреннее и внешнее, бытие и небытие, большое и малое, хорошее и плохое, омрачение и Бодхи, иллюзия и просветление, ложное и истинное, или страдание рождения-и-смерти и радость освобождения. Только тогда мир чань, или просветление, может появиться и принести вам новую жизнь.

Эта новая жизнь всегда была с вами, и всё же вы никогда не обнаруживали её. В школе чань мы называем её вашим изначальным лицом до вашего рождения. Это ни малое "я" вашего тела и ума, ни большое "я" мира и вселенной. Это аболютная свобода, лишённая несчастий всех омрачений и оков. Войти в чань, как описано выше, нелегко. Многие учились и медитировали десятки лет, но всё же никогда не обретали входа во врата чань. Однако, это не будет трудно, если ваши причины и условия созрели, или если вам случилось обрести хорошего мастера чань, который ведёт вас с полным вниманием. Этот Мастер может применять разные отношения, действия и словесные выражения, которые могут казаться вам нелепыми, как непрямые способы помочь вам быстро достичь вашей цели. И когда Мастер скажет вам, что теперь вы вошли во врата, вы внезапно осознаете, что нет врат в чань. До того, как войти, вы не можете увидеть, где врата, а после входа вы находите, что врат не существует. Иначе было бы различение между внутри и снаружи, просветлённым и невежественным, а если есть такие различения, то это всё ещё не чань.

Когда вы на второй ступени, хотя вы чувствуете, что "я" не существует, исходная сущность вселенной, или Высшая Истина, всё же существует. Хотя вы распознаёте, что все различные явления — это продолжение этой исходной сущности, или Высшей Истины, но всё ещё существует противопоставление исходной сущности и внешних явлений. Пока различия всех явлений не исчезнут, и пока всё не вернётся к истине или Небесам, у вас не будет абсолютного мира и единства. Пока мир явлений ещё активен, вы не можете покончить с конфликтами, бедствиями, страданиями и преступлениями. Поэтому, хотя философы и религиозные личности воспринимают мир исходной сущности, у них всё же нет способа избавиться от запутанности явлений.

Тот, кто вошёл в чань, не видит исходную сущность и явления как две вещи, стоящие в противоположности друг к другу. Их даже нельзя сравнить с ладонью и тыльной стороной руки. Это потому, что сами явления и есть исходная сущность, и отдельно от явлений — исходной сущности не найти. Реальность этой исходной сущности существует прямо в нереальности явлений, которые беспрестанно изменяются и не имеют постоянной формы. Вот Истина. Когда вы испытаете, что явления нереальны, то будете свободны от понятий себя и других, правильного и неправильного, и свободны от омрачений жадности, ненависти, беспокойства и гордости. Вам не будет нужды искать мир и чистоту, и вам не понадобится ненавидеть злые омрачения и нечистоту. Хотя вы живёте в мире явлений, для вас любая среда — Чистая Земля Будды. Для непросветлённого, вы всего лишь обычный человек. Для вас, все обычные люди тождественны Будде. Вы будете чувствовать, что ваша собственная природа - такая же, как у всех Будд, и собственная природа Будд едина (всеохватна) во всём времени и пространстве. Вы будете самопроизвольно применять свои мудрость и богатство, давая всем чувствующим существам повсюду, по всему времени и пространству.

То, что я сказал, раскрывает небольшую часть чувств того, кто вошёл в просветлённый мир чань, и курс, которым следуют, чтобы уйти от малого "я" и прибыть к ступени без-"я". Тем не менее, только что просветлённый человек, новоприбывший в мир чань, всё ещё в начале всего путешествия чань. Он подобен тому, кто только что сделал свой первый глоток портвейна. Теперь он знает его вкус, но вино не останется в его рту навсегда. Цель чань — не просто дать вам один глоток, но чтобы вся ваша жизнь влилась и растворилась в вине, даже до такой степени, что вы забываете о существовании себя и вина. Попробовав первый глоток не-эгоизма, насколько дальше должно пройти путешествие?

Какие вещи осталось увидеть?

Я скажу вам, когда у меня будет возможность!