Мастер Шен Янь
Чаньская болезнь
Беседа в воскресенье, 24 июня 1984.
Опубл. в Chan Newsletter - No. 41 (Nov. 1984), 42 (Dec. 1984)
Эта беседа продолжает обсуждение, начатое две недели назад, о четырёх видах ошибочной привязанности к четырём характеристикам: себе, другим, чувствующим существам и жизни. Тогда я дал общее объяснение четырём характеристикам. Я сказал, что все четыре характеристики происходят из привязанности к чувству себя. На прошлой неделе я исследовал эти четыре характеристики с точки зрения практикующего. Мы поняли, как он переживает их на разных ступенях свой практики. Сегодня мы продолжим обсуждение и постараемся понять проблемы, которые могут случиться, когда практикующий привязан к четырём характеристикам. Обсудим и решение для каждой из этих проблем.
Это обсуждение поделим на три раздела. В первом мы исследуем, как привязанность к чувству индивидуальности, которая происходит из четырёх заблуждений, проявляется в поведении практикующего. Во втором разделе мы опишем опытного практикующего и поведение, которое лучше всего помогает его продвижению. И в третьем разделе мы в целом опишем подходящее поведение практикующего по ходу его практики.
Люди, достигшие плодов практики, практиковавшие много лет, могут чувствовать, что они достигли ступени чистой мудрости, где вся привязанность к себе устранена, и вошли в нирвану. В действительности, любой, кто думает, что он стал просветлённым — на самом деле, не стал. У такого человека всё ещё есть чувство себя (уже потому, что он думает, что есть "я", которое может стать просветлённым).
Просветление — это не объект; не чувство; не среда, в которую можно войти. Если бы просветление было чем-то из этого, оно было бы ограниченным и поэтому иллюзорным. Поэтому, пока просветление видится как цель, и пока есть я, получающее пользу от просветления — мудрость ещё далеко.
Услышав, что я сейчас сказал, вы можете думать, что понимаете. Но новичку трудно разобраться в радости, которая исходит от таких переживаний. В самом деле, представьте, что после долгой практики вы пережили чувство исчезновения себя в нирване. Громадное блаженство переполняет вас, и вы можете воскликнуть: "Воистину, моё я исчезло полностью! Я вошёл в нирвану". Но на самом ли деле вы вошли в нирвану? Поскольку есть ещё чувство "я", входящего в нирвану, окончательное достижение ещё не осуществилось. Но это переживание так могуче, что, очень вероятно, введёт в заблуждение даже очень опытного практикующего.
То, что я сейчас описал — первый пример заблуждения, происходящего из ошибочной привязанности к себе. Рассмотрим теперь второй пример. Допустим, благодаря практике кто-то достигает ступени, где само-центрированность проходит, и метод практики растворяется. Он будет чувствовать себя совершенно расслабленным и свободным, единым со вселенной; но без заботы об отношении вселенной к нему — поскольку его чувство себя ушло. Его состояние — не восторг, но скорее совершенная лёгкость; он не будет прыгать от наслаждения и кричать, что вошёл в нирвану. Но "я" ещё существует в этом случае — что бы ни думал практикующий о своих переживаниях.
Когда такой практикующий спускается из этого состояния, он может утверждать, что понимает нирвану, что он видел дхармовое тело Будды, и что он достиг окончательной мудрости. Если вы, ещё не достигшие медитативных способностей этого человека, пытаетесь возражать ему, и говорите: "Ты говоришь сплошную чушь, ибо просто играешься с привидениями!", он вполне может вас переспорить. Такой практикующий вообще очень привязан к своим достижениям. Он будет огорчаться, когда вы не поверите его словам. Он может отвечать так: "У вас никогда не было моих переживаний, так что вы не знаете, о чём говорите". Что ещё хуже, поблизости может найтись другой человек, охотно подтверждающий то, на что этот практикующий претендует; возможно, потому, что этот другой человек считает, что его собственные описания нирваны и другие достижения могут вполне соответствовать сутрам. Этот "помощник" может сказать, что, поскольку он сам знает переживания, описанные другим практикующим, то он вправе подтвердить их истинность. Первый практикующий будет этим очень доволен. Он будет думать, что тот, кто поддержал его слова — его настоящий дхармовый друг.
(Прим. пер.: Дхармовый друг (Dharma friend) — товарищ и в чём-то наставник; помогающий двигаться по пути.)
Как говорится, вход в нирвану ведёт к освобождению. Где же освобождение у того практикующего, который отвечает на хвалу удовольствием, а на оскорбление огорчением? Похоже, что его нирвана несовершенна. Возможно, наш практикующий ответил бы на этот вывод так: "Я могу отвечать на хвалу и критику разными способами, но делаю это не для собственного удовольствия. Поскольку я совершенно свободен от "я", мне на самом деле всё равно. Но, чтобы поддерживать достоинство Буддадхармы, я осуждаю тех, кто противоречит Дхарме, и хвалю тех, кто в согласии с ней". Что мы можем сказать на это? Невозможно было бы судить о достижениях такого человека. Что важно — его собственное переживание просветления. Если в итоге этого переживания он думает: "Ух! Я вошёл в нирвану и потерял своё я! У меня громадная мудрость", то он не вошёл в нирвану. Вход в нирвану происходит, только если и нирвана, и сансара (равно как и время) исчезают и становятся как сон; этот вход происходит, только если больше нет чувства радости и печали, и если ум совершенно устойчив и спокоен.
Может показаться странным, что даже просветление называют сном. Может быть, легче понять, какова сансара. Но если они обе названы равно иллюзорными, то практикующий вовлекается в угнетающий процесс борьбы за выход из одного сна, только для того чтобы попасть в другой. На самом деле, само просветление — это не сон, но понятие просветления, а также его достижения — это действительно сон. Так что, чувствующие существа в сансаре живут во сне, с понятием просветления, которое на самом деле не более чем объект цепляния. Когда они на самом деле достигают просветления, просветление больше не сон. В действительности, просветление перестаёт существовать. Когда входят в настоящее просветление, оно исчезает.
Практикующего можно сравнить с человеком, пытающимся влезть на стеклянную гору. Гора очень крутая и скользкая. Он лезет босиком, и, хуже того, гора покрыта маслом. Каждый раз, когда он делает усилие, чтобы влезть, он соскальзывает. Но если он настойчив, то снова и снова старается продвинуться на гору, пока, в крайнем истощении, не впадает в глубокий сон. Проснувшись, альпинист обнаруживает, что гора совершенно исчезла. Он осознаёт, что все его усилия были только сном, и карабкаться никуда не нужно; нет никакого продвижения. Во сне, однако, гора существовала, и если бы он не пытался в своём сне достичь невозможного — идеала покорения горы — то не смог бы и проснуться. Так что, в практике Буддадхармы необходимо стараться покинуть сансару и достичь нирваны (хотя ни то, ни другое невозможно, поскольку обе иллюзорны). Если в ходе своей практики вы переживаете такие состояния само-просветления, то знайте, что вы по-прежнему только спите.
Итак, пока мы разбирались с теми, кто считал, что достиг просветления по отношению к существующему "я". В нашем третьем примере мы рассмотрим — такой же ошибочный — противоположный взгляд. В этом случае, практикующий утверждает, что ему безразличны хвала и обвинения, дела мира и даже его собственная практика, поскольку он понял, что нет ни нирваны, ни "я", чтобы войти в нирвану; и равно нет никакого мира, кроме бессмысленной иллюзии. Такое отношение совершенно ошибочно и, возможно, опаснее для практикующего, чем два предыдущих примера заблуждений. В тех двух случаях практикующий может достичь разных небесных состояний после смерти; состояний, достигаемых благодаря дхьяне. Но этого третьего практикующего заблуждения искушают прекратить практику. Если бы он был настойчив в практике, то ему предоставилась бы счастливая возможность войти в Небеса Без Форм. Но если он прекращает практику, поскольку чувствует, что всё неважно, так как всё — иллюзия, то он впадёт после смерти в животные миры. Ни небесные, ни человеческие миры не будут ему открыты. Он упадёт из-за неведения.
Эти три примера ошибочных представлений не нужно считать необычными. (Усердному практикующему очень легко пережить вышеописанные состояния.) Так что, вы можете понять большое значение мастера, который может увести своих учеников от этих ловушек. Без такого проводника, практикующий может быть убеждён, что занимается Буддадхармой, но легко окажется на внешних путях.
(Прим. пер.: "Внешние пути" — не буддийские; ошибочные или неполные, не доводящие до окончательного освобождения.)
Теперь я расскажу о двух важных правилах, или предписаниях, которым должен следовать практикующий, чтобы поддерживать правильное отношение к практике. Эти предписания: первое, воздерживаться от утверждений, что достиг просветления; второе, принять просветление, или нирвану, как цель практики.
Важно никогда не говорить, что вы уже достигли просветления. Может быть, нормально, если кто-то просветлён и подтвердит этот факт, когда его спросят; но он никогда не должен хвастаться. Вы можете думать: как же определить, что достигнуто подлинное просветление? Есть два способа. Первый — спросить кого-то, чья практика продвинулась дальше вашей. Другой способ — попытаться выяснить: таково ли ваше переживание, как то, что описано в сутрах как окончательное просветление. Этот метод подходит только тогда, когда первый не применить, и подвержен ошибкам, поскольку практикующий может неправильно истолковать сутры — опасная ошибка. Правильный подход — полагаться на традиционные объяснения сутр — так вы можете применить сутру как указатель вашего опыта. Неправильный подход — использовать свой собственный опыт для толкования сутр.
Как мы видим, практикующие часто проводят неправильную связь между своим переживанием и просветлением. Вместо того, чтобы достичь просветления, они подвергаются особому виду гордости, которая часто влияет на серьёзных практикующих. Чтобы избежать ошибки ложного просветления, серьёзные практикующие должны всегда быть настороже к такой гордости. Это предупреждение можно понимать как часть первого предписания, о котором мы говорили. Обсуждение ложного просветления относится только к практикующим, которые действительно верят, что испытали нирвану. По крайней мере, они серьёзные практикующие. Но если кто-то делает такие утверждения, даже не пережив никогда ложного просветления — он просто показывает, что не практиковал. Это не серьёзный практикующий.
Второе предписание — принять просветление или нирвану как цель практики — обязует практикующего как можно больше читать сутры и буддийскую литературу, чтобы понять природу цели и ведущий к ней путь. Но не становитесь связаны учениями сутр, так что они становятся препятствиями в вашей практике; и не изучайте сутры просто для того, чтобы получить информацию и впечатлять других.
Есть две крайности. Медитирующий может желать просветления так интенсивно, что может поверить в свою просветлённость, когда её ещё нет. В другом случае, медитирующий может придавать слишком много веса тому, что читал и слышал о несуществовании просветления. Он может подумать: "Нет просветления; это говорит Будда, это говорят сутры, это говорит мой мастер — все, кто знает Дхарму, так говорят. В таком случае, мне и вправду нет дела до просветления, хотя я всё равно продолжу практиковать". Это не удовлетворительный подход, поскольку практикующий, из-за своего вялого отношения, никогда не будет старателен и энергичен в практике.
В практике Буддадхармы цель так же важна, как и в любой другой деятельности. Если практикующий просто принимает такой подход: "Ладно, я буду делать всё необходимое, когда приходит время, но мне на самом деле всё равно, что случится в будущем", то он никогда не достигнет ничего значительного, поскольку никогда не будет подталкиваться к исключительному свершению. Нам следует чувствовать, что за просветление нужно бороться, нужно достигать его. (И это чувство нужно усиливать созерцанием своего нынешнего состояния неведения и скованности сансарой.) Хотя цель необходима, нужно беречься от излишнего рвения к осуществлению этой цели. Такая крайность ведёт к нетерпению, которое само по себе может остановить продвижение.
Жил некогда патриарх, который сказал, что практика Дхармы должна начинаться с парамиты дана (совершенства даяния): с подношений. Важнее всего делать подношения Трём Драгоценностям (Будде, Дхарме, Сангхе). Когда патриарх сказал это, один из слушателей ответил так: "Три Драгоценности одинаковы с (моей) собственной природой. И так же всё, что я подношу — ничто иное как моя собственная природа. Так что я использую собственную природу для подношений собственной природе. Следовательно, я подношу вам весь свой ум. Чего бы вы ни захотели, я подумаю это и поднесу вам". Патриарх сказал: "Это очень хорошо, что ты подносишь мне весь свой ум. С этих пор, когда ты будешь есть — ешь только пищу ума; когда пьёшь — пей только воду ума; когда идёшь — ходи только по дорогам ума; когда говоришь, произноси только слова ума; когда спишь — спи только сном ума. Когда ты сможешь это делать, то действительно совершишь мне полное подношение. Однако, если для тебя это невозможно, то должен делать физические подношения, как делают все остальные — иначе в своей следующей жизни ты окажешься в животном мире из-за своего неведения". Тот человек не был на ступени, на которой можно действительно поднести собственную природу. Он был всё ещё в мире иллюзорного ума. Как ему ещё приходилось делать физические подношения, так и для того, кто не просветлён, ещё есть нирвана, которую нужно обрести, цель, которую нужно достичь.
В следующем разделе я поговорю о способах преодолеть затруднения, встречающиеся в практике. Два правила нужно соблюдать для преодоления любого затруднения. Первое, вы должны трудиться очень старательно, и второе — вы должны учиться у тех, кто обладает подлинным пониманием Буддадхармы, и должны быть очень почтительны к этим людям.
Омрачения возникают в соответствии с интенсивностью практики. Идеально — успокаивать омрачения каждый раз. Когда омрачений нет, вы сможете практиковать, не обращая внимания на состояние ума или отклик, какие бы ни появлялись. Когда омрачения присутствуют, вы должны разобраться с ними быстро. Если ваша практика крепка, то вы сможете определить, когда такие беспокойства возникают, и приспособить свою практику как преграду для появления омрачений. Если вы не практикуете, то не сможете контролировать омрачения: не сможете предсказать их возникновение, и у вас не будет достаточных способов контролировать их, когда они возникли. Те из нас, кто находится где-то посередине между этими двумя полюсами крепкой практики и не-практики, иногда могут распознать, что вот-вот нас охватят омрачения. Например, некоторые, чувствуя натиск проблем, могут сказать своим друзьям: "Ладно, пока что оставьте меня, иначе я буду очень зол. Я могу выйти из себя и даже кого-нибудь убить". Наверное, у всех нас бывали когда-нибудь такие переживания.
Есть много видов омрачений. Некоторые возникают из-за телесных проблем, некоторые из-за психологических. Если вы знаете, что такие проблемы вот-вот возникнут, то можете постараться предотвратить их или, по крайней мере, приглушить их силу. Если проблему невозможно решить, вам, возможно, придётся перетерпеть её. Естественно, некоторые попытаются убежать от своих проблем.
Проще всего распознать до полного возникновения омрачение гнева. Другие омрачения легче могут спрятаться (например, жадность) — но не гнев. Один бывший обитатель [Чаньского] Центра был в стену, когда злился; иногда то тех пор, пока не пробивал дыру или ранил себя. Из-за боли в кулаке его омрачения уменьшались.
Лучший способ усмирить омрачения — не позволить им возникнуть и окрепнуть. Возникнув, они лучше всего укрощаются энергичной практикой. В таких случаях лучшая практика — простирания. После простираний гнев, жадность и (особенно) сексуальная страсть уменьшаются, особенно если вы простираетесь до утомления тела. Простирания — очень хороший метод, подходящий для всех.
Итак, мы видим, что усердной практикой и учёбой вы можете преодолеть затруднения, которые могут встретиться на вашем пути.