Мастер Шен Янь

Практика простираний

Листайте вниз — статья Мастера Шен Яня «Четыре вида простираний».

1. Стойте прямо, стопы стоят буквой "Л" - расстояние между носками около 20 см, между пятками около 5 см. Ладони держите вместе, на уровне груди. Все пальцы вместе. Руки образуют угол 30 градусов к корпусу. Пока стоите, взгляд направляйте на кончики пальцев, без сгибания шеи. Это искусное средство, чтобы удерживать ум от отвлечений. Расслабьтесь, дыша естественно, и оставайтесь осознанными. Каждый из следующих шагов — искусное средство в практике памятования (осознанности).

2. Наклоните корпус, держа ноги прямыми. Пусть позвоночник естественно округляется, а ягодицы сдвигаются назад, чтобы центр тяжести оставался на вертикальной оси, проходящей между пятками. Будьте осознанны, чтобы держать шею прямой.

3. Согните колени, как будто вы присаживаетесь на корточки. В то же время, отделите правую ладонь от левой и положите её на землю. Будьте осознанны, чтобы не наклонять корпус ниже талии. Когда правая ладонь касается земли, опуститесь на колени, используя правую руку как опору. Когда вы опустились на колени, ягодицы естественно садятся на ноги. Правая рука должна быть прямо перед правым коленом, у его внешней стороны. Положите на землю левую руку, на линии внешней стороны левого колена, примерно на полторы длины ладони впереди правой руки. Переложите правую ладонь вперёд, на тот же уровень, что и левая.

4. С ладонями как опорами, согните верхнюю часть тела вниз, пока лоб не коснётся земли. Позвоночник сгибается естественно. Будьте осознанны, чтобы держать шею прямой, а ягодицы сидящими. Согните пальцы в кулаки и переверните их ладонями вверх. Откройте кулаки, ладонями вверх, как бы предлагая держать Будду на своей руке. Обратите внимание, что ладони лежат под углом (буквой "Л"), вершиной вперёд. Обратно согните пальцы в кулаки и переверните, раскройте кулаки, кладя ладони на землю. Поднимите верхнюю часть тела, верните правую ладонь к колену. Поднимите левую руку обратно к груди. Пользуясь правой рукой как опорой, поднимитесь с земли. Вернитесь в положение 1. Будьте терпеливы, осознанны и расслаблены.

Четыре вида простираний

(Вечерняя беседа на затворничестве 4 декабря 1992)

Есть четыре вида простираний. Первый — для исполнения желаний. Когда мы простираемся, то просим будд и бодхисаттв помочь нам. Мы можем делать такие простирания, когда встречаемся с трудностями или неудачей. Их можно делать также для других. Если кому-то не очень хорошо, вы можете простираться за помощью Будды. Это простирание можно использовать и для избегания несчастных случаев, болезни, или для продления жизни.

Второй вид простираний делается из искренности сердца, не из ищущего ума. Вы можете простираться из глубин своего сердца в благодарность Трём Драгоценностям. Вы можете также простираться к своему учителю, своему шифу. Наши шифу воплощают Три Драгоценности, так что мы простираемся к ним с искренностью, за их учения и руководство. Важно понимать, что это вы получаете пользу от таких простираний, не ваш шифу. Этим действием благодарности и уважения мы можем изменять себя и порождать искренность в наших сердцах.

Третий вид — простирание покаяния. Для него вам нужен ум скромности и чувство стыда. Невозможно делать его, если вы наполнены высокомерием. Даже касаясь головой пола, вы бы оставались "правы", а другие "неправы". Эти простирания могут помочь вам изменить характер, чтобы стать восприимчивее и честнее. Вы будете более завершены, более гармоничны. Это как стирка одежды. Наша одежда пачкается снова и снова, и раз за разом, мы снова стираем её. Пока мы её стираем, она остаётся чистой. Проходить через движения простираний покаяния без признания своих недостатков, без открытости и искренности — это как носить одежду, но никогда не стирать её. Она становится лишь грязнее и грязнее. Когда вы находите пятна на своей одежде, радуйтесь, что они так ясны и легко замечаются. Это значит, что ваша одежда была сначала относительно чиста. Если вы никогда не стираете свою одежду, то можете не заметить новых пятен. Нет нужды жалеть себя, когда вы находите в себе недостатки. Чем больше вы находите, тем лучше. Вероятно, вы сможете ловить их прежде, чем они появятся. Более того, когда вы заметили свои ограничения, вероятно, вы сможете их изменить.

Четвёртый вид простираний я называю "бесформенные простирания". Однако, поскольку невозможно немедленно прибыть к бесформенности (не-форме), мы начинаем с формы и продвигаемся по ступеням, пока не достигаем бесформенности. Подобно этому, чтобы добраться до отсутствия "я" — непостоянства — мы начинаем с "я". Оттуда — мы созерцаем пустоту, пока постепенно не передвигаемся на уровень без-я. То же самое мы делаем с непривязанностью, начиная с созерцания привязанности и работая по направлению к нашей цели. Бесформенные простирания происходят из созерцания четырёх основ осознанности (памятования): осознанность тела, ощущений, ума и дхарм. Независимо от того, какую [из основ осознанности] мы созерцаем, мы начинаем с формы и кончаем бесформенностью.

Мы можем рассмотреть эти четыре основы применительно к ступеням бесформенных простираний, которые я сейчас опишу. Первая ступень — когда мы велим себе делать простирания, и наше тело подчиняется нашим командам. Мы управляем телом, и сознательно приказываем ему простираться. Делая простирания, мы намерены сохранять крайне ясное [осознание] своих движений, так же как и ощущений. Вот мы уже созерцаем первые две основы — тело и ощущения. Третья основа, ум, тоже вовлечена, поскольку ясность и осознанность — это и есть сам ум. В этой точке движения наших умов должны быть тонкими и мягкими, поскольку движения нашего тела выполняются медленно.

На второй ступени мы знаем, что простираемся, и чувствуем это, но наши тела движутся сами. Нам больше не нужно приказывать или управлять телом. Теперь мы свидетели. Кто простирается? Тело простирается. На этой ступени больше нет мысли "Я простираюсь"; скорее, простирания происходят. На третьей ступени — другие могут видеть, что вы простираетесь, но что касается вас, нет больше мыслей, что вы простираетесь или что простирания происходят. Тело, ум и ощущения сплавлены: нет разделения.

Это как при обучении верховой езде: сначала есть всадник и лошадь; отдельные воли хотят пойти своими собственными путями. Как следствие, езда тряская. Опытные всадники не чувствуют разделения между собой и своей лошадью. Лошадь отвечает немедленно, так что езда становится плавной и непрерывной. Третий уровень — это ступень бесформенности, но это ещё не отсутствие "я". Когда мы доводим до совершенства третью ступень, нет никаких влияний. На нас не воздействуют ни внутренние, ни внешние условия. Конечно, мы должны всегда начинать с первой ступени. Если мы не можем достичь даже начального уровня спокойного и тонко движущегося ума, то не будет возможности продвигаться на следующие ступени.

Эскизы по фотографиям из первого издания книги "Zen Wisdom: Knowing and Doing" («Дзенская мудрость: Зная и делая»).