Мастер Шен Янь

Вводная беседа

Беседа Мастера Шен Яня 8 мая 2003 года в Москве, перед недельным затворением по теории и практике чань.

Переводчик с китайского Даглас Гилдоу, с английского Евгений Бобков.
Данная версия — пер. с англ. Постоянного Озарения, 2005

У меня три вопроса, и первый вопрос: есть здесь те, кто ничего не знает о буддизме, ничего не знает о Буддадхарме, в чём основы буддизма? Пожалуйста, поднимите руки. Второй вопрос: кто из вас никогда не читал ничего о школе чань, или о практике медитации, методах и принципах сообщения?.. Третий вопрос: кто из вас никогда не участвовал ни в каких затворениях – по практикам медитации Тхеравады или Махаяны? Например, есть практика Тхеравады випассана, или махаянские практики, например, китайского Чань, японского Дзен, корейского Сон. Если вы никогда не участвовали ни в чём из этого, пожалуйста, поднимите руки.

Итак, вот очень простые факты о буддийской практике, включая идеи и методы, и немного знаний о методах Тхеравады и Махаяны – основные идеи одни и те же. Их основа – истина, которую открыл Будда Шакьямуни. И эта основная истина, открытая Буддой, в том, что все люди ищут счастья, и что большую часть времени они несчастны. Они ищут безопасности, но абсолютной безопасности не найти. Так эта основная проблема создаёт борьбу между телом и умом, и эту борьбу, это состояние Будда Шакьямуни назвал словом «страдание».

Факт, что люди от рождения до смерти постоянно ищут счастья и безопасности. Счастье существует, но предельно краткое, и кажется, что иногда существует безопасность, но абсолютно реальной безопасности не достичь, так что на самом деле люди проводят свои жизни в этих небезопасных условиях. В чём тут дело, почему ситуация такова? Будда Шакьямуни выяснил, он хотел знать ответ, и за свои шесть лет практики он открыл истину. Первое – это основной факт о страдании; и, затем, он открыл причину этого страдания. Эта причина – наша собственная карма, которую мы создали в прошлом и продолжаем создавать в настоящем.

Как решить эту проблему? Один метод – духовная практика, сначала развивающая состояние самадхи, глубокого сосредоточения; а благодаря ему развивается мудрость. Благодаря мудрости можно освободиться из этого состояния страдания. Второй метод не требует развивать состояния глубокого сосредоточения, скорее человек созерцает определённые идеи, и благодаря этим идеям достигает мудрости и может освободиться.

Даже во времена Шакьямуни подавляющее большинство практикующих предпочитало идти шаг за шагом – например, сначала развивать нравственность, затем глубокое сосредоточение, затем достигать мудрости и затем освобождения. Но были некоторые люди, в его время, которым надо было только услышать высказывание или идею Шакьямуни, и они достигали освобождения только этим.

Пример второго варианта, когда кто-то лишь слышал идею – и достигал просветления, я сейчас приведу. Когда Будда уже собирался умирать, был некто по имени Шиботава, которому было 120 лет, и всю свою жизнь он посвятил поиску освобождения, но не нашёл его. Он пришёл к Будде, и Будда сказал ему одну фразу. Он сказал: «Страдание в уме; если ты можешь отложить ум, то страдания больше не будет». И Шиботава сразу, услышав это, достиг архатства, освободился.

Страдание в уме; положи ум, и страдание уйдёт.

Вот пример, указанный в записях, разницы между внезапным просветлением и постепенным просветлением. И я хотел бы спросить вас: вы хотите достичь внезапного просветления или постепенного просветления? Если вы практикуете постепенное просветление, то пройти шаг за шагом получается довольно медленно, а если это внезапное просветление, то вы слышите несколько слов, и можете получить его.

Итак, я хотел бы поговорить о теории внезапного просветления и постепенной практики. Для тех, кто достиг постепенного просветления, просветление очень устойчиво. И, на самом деле, тем, кто достиг внезапного просветления, потом всё ещё нужно практиковать. Тот, кто достиг внезапного просветления, как бы выскользнул из какой-то практики. И вы должны быть способны выскользнуть, чтобы сделать это снова.

Так что, хотя в принципе китайская школа чань отстаивает внезапное просветление, но, посмотрев действительные записи, мы можем найти мало людей, достигших внезапного просветления без практики, их очень мало. В чаньской школе это могло на самом деле начаться с Шестого Патриарха, Хуэйнена – во всех его жизнеописаниях мы не видим никаких упоминаний о том, чтобы он занимался медитацией. Перед своим просветлением он работал дровосеком. А после просветления он работал на кухне, чистил рис; а потом также работал для некоторых охотников, следя за сетями. То есть мы видим, что он всегда просто работал.

Поэтому один из чаньских мастеров сказал, что настоящая практика чань – это повседневная жизнь, имея в виду, что, когда вы едите, вы просто едите, когда вы работаете, вы просто работаете, когда вы идёте, вы просто идёте, говоря, просто говорите, даже когда вы в туалете, вы просто в туалете. Иными словами, или ваш ум просто блуждает кругом, думая о сотнях прошлых впечатлений, или вы просто присутствуете в том, что вы делаете.

Вчера я встретил одну женщину, которая очень жалела – ей приходилось работать бухгалтером, и она использовала метод чаньской практики хуатоу. Она была очень расстроена, потому что, когда она использовала метод, то не могла работать, и вдруг просто зависала между практикой и работой. На самом деле, в настоящей чаньской практике – по крайней мере в китайской чаньской практике – в старину не использовали метод хуатоу.

Один ученик однажды спросил мастера: «Ладно, если нам просто нужно практиковать, и сама ходьба – это практика, сон – это практика, то, получается, каждый занимается духовной практикой, и у каждого должно быть просветление». Учитель сказал: «Да, это правда, что каждый делает эти дела, но для большинства людей, когда они едят, они не полностью едят, когда они спят, они или в мечтах (dreams), или ничего не осознают, когда они идут, их мозги не идут, так что они где-то ещё. Поэтому большинство людей, на самом деле – не практикующие».

Так что, нам всё же нужны методы. Имея метод, мы можем привести свой рассеянный ум к сосредоточению. Обрести сосредоточенный ум. И от сосредоточенного ума мы переходим к объединённому уму. А когда мы достигли объединённого ума, мы можем отложить объединённый ум. Иными словами, нам не нужно цепляться за объединённый ум. Тогда мы можем стать просветлёнными.

Использует ли человек методы практики Тхеравады или Махаяны, основные принципы для достижения освобождения одинаковы. Разница в том, что в Тхераваде, достигнув освобождения, не возвращаются в человеческий мир, а в Махаяне человек выбирает продолжать приходить в мир людей, чтобы помогать им в освобождении.

Причина, по которой человек достигает освобождения, в том, что появляется мудрость, то есть человек воспринимает себя пустым. И не только себя пустым, но и все явления – дхармы – переживаются пустыми, без врождённой природы. На санскрите это называется шуньята. Итак, человек достигает освобождения, когда прекращает цепляться за дхармы, потому что понимает пустотность.

Если мы хотим осознать эту пустотность, ведущую к освобождению, важно знать, что в состоянии рассеянного ума это невозможно – такой ум не может осознать пустотность. Вот почему нам нужно практиковать и правильно использовать ум. В случае старика Шиботавы, он был старый практикующий, и у него была крепкая основа самадхи и практик сосредоточения. Так что, когда он был почти буддой, он отложил ум – у него была основа, чтобы сделать это, и он пережил шуньяту и увидел саму пустоту, увидел, что нет закреплённого неизменного «я».

Итак. Есть разные методы духовной практики, включая пять методов успокоения ума и четыре основы осознанности, и 75 факторов взращивания пути. Пять методов успокоения ума очень просты, и первый – созерцание дыхания, что на санскрите называется анапана-смрити.

В китайской школе чань есть два метода для тех людей, чьи умы должны достичь устойчивости, или мира. Первый из этих методов – упорно трудиться. Например, носить воду, готовить пищу, рубить дрова и так далее, и ничего больше не делать в течение двух или трёх лет, или даже пяти – шести лет. После всех этих лет такой работы ум становится подлинно устойчивым.

Некоторые ученики, получив эти методы, приходят в отчаяние, потому что думают, что их эксплуатируют, и что они просто служат и не получают никакой Дхармы – так что они хотят уйти. Вот пример из времён династии Тан. Жил мастер, у которого был только один ученик, и этот ученик искал просветления шесть лет, просто помогая мастеру работой. В начале седьмого года ученик решил, что хочет уйти, и мастер спросил: «Почему ты хочешь уйти?» Ученик сказал: «Я хочу практиковать!», и мастер ответил: «Так это практика, когда ты делаешь это, практика». Ученик сказал: «Нет, ты просто даёшь мне всю эту трудную работу, ты ничему меня не научил», а мастер сказал: «Ладно, если ты хочешь немного Буддадхармы, я дам тебе». Он снял ниточку со своей одежды, положил её [на ладонь] и сдул. Когда ученик увидел, как тот сдул эту нитку, он стал просветлённым.

Я не знаю, хочет ли кто-нибудь в России заниматься этим видом практики. В Китае и Тибете такие методы используют. Поначалу, когда я служил мастеру, меня тоже учили таким образом.

Возвращаясь к успокоению ума, другой метод – это «настоящий» метод, сидячая медитация. Она обеспечивается с помощью счёта дыханий, затем наблюдения тела, потом наблюдения ума… Такое развитие медитации постепенно создало школу Цаодун китайского чань, и метод под названием Безмолвное Озарение.

В Безмолвном Озарении человек наблюдает тело и ум, и видит тело и ум как одно с окружающим, в единстве. Это Безмолвие. И человек наблюдает мысль за мыслью, предыдущая мысль и следующая наблюдаются с постоянной осознанностью. Это наблюдение – Озарение.

Так что если какие-то блуждающие мысли возникают, вы просто не придаёте им значения, не удерживаете никакого намерения, вы просто напоминаете себе продолжать наблюдение, так что не уделяется внимания блуждающим мыслям; это Безмолвие.

Так можно продолжать использовать этот метод снова, и снова, и снова, постоянно наблюдая, но не придавая значения и не беспокоясь о блуждающих мыслях. Вы продолжаете снова и снова, и наконец блуждающие мысли исчезнут, и тогда человек просто наблюдает ум без блуждающих мыслей, и это мы называем проявлением мудрости, или просветлением.

Итак, то, о чём я сейчас рассказал – это метод Безмолвного Озарения школы Цаодун. Этот метод использовался раньше, чем метод хуатоу, применяемый в школе Линьцзи. Сейчас я расскажу о методе хуатоу школы Линьцзи.

Что такое это хуатоу? Есть чаньские истории, обычно там участвуют учитель чань и ученик. И у этих историй нет какого-то конкретного смысла, они просто описывают ситуации, в которых кто-то достигает просветления. Такая история называется гунъань, или общественный случай. Ключевое слово или фраза из этой истории называется хуатоу.

Теперь пример. Мастер Чжао Чжоу спросил кого-то рядом: «Ты что делаешь?» И этот человек, его ученик, ответил: «Я сделаю всё, что скажешь». И Чжао Чжоу сказал: «Иди пить чай». Подошёл второй и спросил: «Почему ты сказал ему пить чай?» И Чжао Чжоу сказал: «Теперь ты тоже иди пить чай!» И третий человек, который был занят работой и которому нужны были те, кто пошёл пить чай, тоже спросил: «А я?» И Чжао Чжоу сказал: «Ты тоже иди пить чай!» Итак, на самом деле, в этой истории нет принципов для ума чаньских людей, идущих пить чай, зачем им делать это. Однако из этой истории образовалось хуатоу, это хуатоу – вопрос: «В чём смысл [слов] Чжао Чжоу чаньским людям пить чай?» Это хуатоу. Это вопрос: «В чём смысл, что Чжао Чжоу говорит людям пить чай?»

Ещё одна история о Чжао Чжоу. Некто спросил его: «Есть ли у собаки природа Будды?» И Чжао Чжоу ответил: «Нет». Здесь хуатоу – это слово «нет», которое могут и не переводить с китайского, «у». «У» – это вроде «не...».

Итак. Одна из целей хуатоу – уменьшить рассеянные и блуждающие мысли в уме, всё время спрашивая, ища ответ на хуатоу. По крайней мере, рассеянные блуждающие мысли исчезнут. Второе важное свойство в том, что, используя практику хуатоу, человек постоянно спрашивает себя, в чём смысл определённой фразы, и по-настоящему хочет знать ответ; и благодаря этой практике в уме возникает чувство сомнения. А после возникновения этого сомнения блуждающие мысли убывают, и затем исчезают.

Так что, когда вы используете метод хуатоу, вы полностью вовлечены – человек, погружаясь в себя, вовлечён в метод – [и при отвлечении] вы сознательно думаете «Я использую метод», и вы продолжаете, и если вдруг что-то происходит и вырывает вас из хуатоу, то этот миг – ваш шанс достичь просветления.

Итак, сравните методы Безмолвного Озарения и хуатоу. Разница такова: если использовать образ воды, то в Безмолвном Озарении у вас как бы сосуд с водой, и вы позволяете всей мути просто осесть… и в конце концов вода предельно чиста, прозрачна, и ничего не переживается, это просто чистая вода. Это просветление. А метод хуатоу – это как если бы у нас был сосуд с водой, и мы трясли этот сосуд и расплёскивали воду вокруг, и в конце концов вся вода вытряхивается из сосуда, и сосуд оказывается пуст.

Главный принцип, или предпосылка, этих практик в том, что нам следует расслабить тело, расслабить ум, расслабить нервы и расслабить мышцы.

Я хотел бы задать вам вопрос – тем, кто сейчас здесь – кто из вас будет участвовать в затворении… вы не могли бы поднять руки?.. Итак, приедете вы завтра или нет, давайте все попрактикуем расслабление тел, умов, мозгов, нервов и мышц. Этот метод полезен и в повседневной жизни, это не только для периодов интенсивной чаньской практики.

Так, пожалуйста, не откидывайтесь назад и не давите на стул, это неудобно, положите руки на колени (если так вы не можете, просто расслабьте руки – на коленях, где угодно, всё в порядке).

Закройте глаза.

Расслабьте рот.

И нежно прикройте рот.

Расслабьте глаза и просто расслабьте всё давление на глазные яблоки.

Если глазные яблоки не могут полностью расслабиться, то мозг тоже не может быть расслаблен. Если мозг неспособен расслабиться, то глазные яблоки не смогут полностью расслабиться.

Расслабьте плечи, не поднимайте их, не прижимайте, не оттягивайте их силой назад или вперёд, просто пусть плечи покоятся естественно и расслабленно.

Итак, положите руки теперь на бёдра или на колени, ваши руки очень нежны, никакого давления, и не уделяйте внимания рукам.

Теперь расслабьте нижнюю часть живота. Расслабляя нижнюю часть живота, не уделяйте ей внимания. Вообще когда мы говорим или когда держим тело расслабленно, мы чувствуем напряжение в нижней части живота. Итак, тело уже может быть расслаблено, и нам не следует создавать никакого напряжения в нижней части живота.

Центр тяжести тела должен быть между ягодицами и сиденьем.

Теперь, пожалуйста, проверьте – глазные яблоки расслаблены. Если они не расслаблены, то мозг, должно быть, о чём-то думает или блуждает в мыслях. Так что, если у нас есть эти блуждающие мысли или мышление, в глазных яблоках определённо будет некоторое напряжение. Так что я не хочу, чтобы вы сейчас думали.

Итак, если вы уверены, что ваши глазные яблоки, плечи и низ живота все расслаблены, то всё ваше тело будет определённо очень расслаблено.

Когда тело целиком расслаблено, то оно создаёт намного меньшее бремя для ума, и ваш ум будет свободен от напрягающих мыслей, привязанностей и беспокойств.

Пожалуйста, проверьте ваши тело, глазные яблоки, мозг, плечи и нижнюю часть живота – они все расслаблены.

Проверяйте снова и снова эти области, что они очень расслаблены, и, если, делая так снова и снова, вы находите, что тело и ум расслаблены, но ещё есть блуждающие мысли… То вы можете использовать дополнительный метод, переживание дыхания, или счёт дыханий, или практику хуатоу…

…Теперь откройте глаза.

Итак, ответьте на вопрос: многие ли почувствовали, что тело стало расслабленнее и ум стал расслабленнее? Пожалуйста, поднимите руки.

На этом заканчивается моя сегодняшняя беседа. Вы можете использовать этот метод расслабления в любое время. Просто расслабляясь. И вы можете переживать дыхание, небольшими промежутками времени, по несколько минут. Однако если вы хотите двигаться дальше и использовать методы счёта дыханий или хуатоу, или долгие периоды созерцать дыхание, то вам следует искать дальнейшего руководства.

В оставшиеся минуты, пожалуйста, задавайте вопросы.

Пятнадцать – двадцать лет назад был предсказан приход Нового Века (Нью Эйдж). Мы вошли в эту новую эру 16 лет назад. И вот два вопроса: как вы чувствуете, что изменилось в условиях этого мира, в отношениях людей в этом мире – это первый вопрос: что изменилось в мире и в людях. И второй вопрос: что изменилось в практике буддизма, йоги, боевых искусств…

Времена меняются, и окружающее всегда меняется, но вечные проблемы людей никогда не меняются.

Так что знания людей меняются, и инструменты, которыми люди пользуются, меняются, но вечные проблемы людей не изменились, и внутренний смысл вечных проблем – это отношение человека к себе и окружающему… И человеческое цепляние и привязанность.

На самом деле, я думаю, что господин, задавший этот вопрос, наверное знает ответ на этот вопрос. Если мои ответы не удовлетворили вас, я извиняюсь, я бы хотел, чтобы у меня было больше времени, чтобы узнать больше о некоторых ваших идеях. К сожалению, у меня нет больше времени, чтобы слушать лично вас и ваши идеи.

Вопрос о способностях ученика, насколько они важны и как мастер выбирает своего ученика, связано ли это как-то с его способностями учиться?

Очень важный вопрос. На самом деле, это всегда взаимный выбор, не просто с одной стороны – ученик выбирает учителя, или учитель ученика; имеет место взаимный процесс. Однако часто у учителя бывает проблема выбора ученика, особенно выбора ученика, которому мастер передаст свою Дхарму официально… Соответственно, чтобы мастер выбрал ученика, которому он официально передаст свои учения, им нужно практиковать вместе значительный период времени.

Будда Шакьямуни привёл пример этого процесса [созревания] учеников, сравнив его с манговым деревом. На манговом дереве расцветает много цветов, и всегда есть цветущие цветы, но очень немногие из них вырастут в плод, который сам посадит семя, из которого потом вырастет ещё одно манговое дерево. Так что, как бы много этих цветов ни росло на дереве, цветы могут, но не все вырастят дерево. Так же и с учениками, у мастера много обычных учеников, но из этих многих обычных учеников не многим удастся получить Дхарму.

На самом деле, знаете, что касается отношений мастера и ученика, некоторые ученики, не избранные мастером для этой конкретной цели, могут быть на самом деле величайшими учениками, у них просто может не быть подходящей кармической связи с данным учителем.

Я желаю, чтобы каждый, кто пришёл на сегодняшнюю беседу, был определённо из тех избранных, имеющих потенциал достичь буддовости.

Вы верите в это? Вы верите или нет?

Спасибо.