Постоянное Озарение
Формальная дзенская практика
1. Смысл практики и отношение к ней
24–29.06.2016
Смысл
Можно сказать, что смысл дзенской практики – научиться жить в реальности.
Обычно мы ощущаем её как что-то неудовлетворительное, полное недостатков и страданий.
Поэтому мы часто не хотим воспринимать реальность в целом, а погружаемся в развлечения или «важные дела» – в любые занятия, которые делают наше существование сносным.
Однако буддийский взгляд говорит нам, что все явления пустотны – в частности, они не могут поработить нас. На самом деле, страдания «накручены» нашим собственным умом.
Например, мы можем ощущать боль, и в меру ощущения боль реальна, но в то же время она пустотна. Мы можем сконцентрироваться на ощущении боли, так, что она захватит почти всё наше внимание – и заметим, что так она усиливается. А можем сосредоточиться не на самой боли, а на том месте, которое болит – и посылать ему любовь и доброту. Тогда, вероятно, боль станет меньше.
В этом и состоит механизм страдания: некие детали реальности усиливаются нашим умом и занимают много места в нашем восприятии. Иногда это кажется приятно, когда усиление направлено на положительные ощущения. На самом деле, из такого «усиления позитива» возникает привязанность – зависимость эмоционального характера. Поскольку нет ничего постоянного, любая привязанность рано или поздно оборачивается страданием. Собственно, даже погружаясь в развлечения и наслаждения, часто можно заметить, что это лишь попытки убежать от неудовлетворённости, и во всех этих развлечениях нотка страдания сохраняется.
Поскольку привязанности и страдания возникают от усиления и выделения деталей нашего восприятия, освобождение от страданий приходит через прекращение этого усиления и выделения, когда общая картина реальности перестаёт искажаться и всё возвращается на свои места и ко своим размерам. Практически важно запомнить это: решение проблемы достигается не через борьбу с ней, а через возвращение к цельному видению.
Таков путь к пробуждённости: вместо усиления одних восприятий и борьбы с другими, мы удерживаем цельное видение, естественное состояние без искажений.
Когда мы боремся с сигналами ума – такими как боль – не желая их принимать – они усиливаются; когда мы принимаем их благодарно и действуем с мягкостью и добротой – сигналы слабеют, поскольку они сыграли свою роль. Так мудро устроен наш ум: принимая во внимание и учитывая, мы движемся дальше; сопротивляясь реальности – застреваем и погружаемся в тупиковое состояние.
Иными словами, не желая принимать боль – собственные сигналы – мы воюем сами с собой; сами себя ставим в тупик.
Поэтому убегать из реальности – всего лишь дурная привычка. Думать или ощущать, что реальный мир плох – всего лишь искажённое видение.
На дзенском пути мы освобождаемся от страданий и недостатков не убеганием во что-то другое, а расширением внимания на весь мир. И тогда то, что казалось непреодолимым и невыносимым, видится как всего лишь мелкая деталь в общем пространстве вселенной.
Например, любой вид боли, телесной или психической, уже не заслоняет весь мир, а оказывается лишь его частью, когда мы не теряем восприятия всего мира в целом.
Таким образом, смысл дзенской практики – возвращаться в цельную реальность и действовать чутко и текуче, не захваченно деталями, но и не пренебрегая ими.
Отношение
Учение Будды говорит: если нас что-то беспокоит – то это вследствие наших взглядов. Возможны другие взгляды, при которых те же явления воспринимаются без страданий.
Пробуждённость – это именно такой способ восприятия. Нирвана – угасание волнений. Прекращение взбалтываний своего ума.
Прекращая взбалтываться, мы раскрываем пространство для проявления наших действительных способностей.
Поэтому отношение, с которым практикуют дзен – это отношение не-взбалтывания и не-столкновения. Это отношение спокойного, доброжелательного обращения со всем, что возникает в нашем мире.
Теперь скажите: дзенская практика – это погружение, или это раскрытие?
В наших повседневных делах люди часто привыкают погружаться во свои занятия. И это отношение автоматически переходит и на духовную практику.
Дзенские медитации и прочие тренинги становятся частью жизни, в которую погружаешься и которая заслоняет остальное.
Так мы находили какое-то удовлетворение или забвение в разных своих занятиях – как частях нашей жизни, в которые погружаешься.
Так и дзенская практика для многих становится частью, в которую погружаешься и находишь некое удовлетворение, но эта часть отдельна от остальной жизни.
Например, один человек находил полчаса для медитации каждый день и считал это достижением – достаточным, чтобы не стараться практиковать ещё больше. Он ждал от этого получаса в день решения всех своих проблем. В то же время, проблемы в остальные двадцать три с половиной часа оставались на прежнем уровне.
Получилось, что вместо раскрытия дзенского подхода на всю жизнь практика стала нишей, в которую человек прятался от жизни.
Похожее отношение было и у некоего современного дзенского учителя. Он вёл еженедельные медитации на расслабление, и было довольно приятно побывать на таком занятии. Но, придя с медитации домой, люди снова сталкивались с обыденной жизнью, и возвышенные состояния рассеивались очень быстро.
Поэтому надо учитывать, что формальная дзенская практика – это средство развития наших состояний, отношений, навыков – но дальше их нужно применять в повседневном, ежеминутном проживании.
Иначе полчаса в день или два часа в неделю движения в одну сторону – плюс всё остальное время движение куда попало – вряд ли даст действительное продвижение. В общем итоге, это мало отличается от простого топтания на месте.
Следовательно, относиться ко дзенской практике надо не как к погружению во что-то – в часть жизни, отдельную от остального… Дзенская практика должна быть раскрытием реальной жизни, как она есть, для проживания её каждый миг в мудром и свободном видении.
Внутренние конфликты
Из непонимания, что практика есть раскрытие нашего истинного существования, исходят типичные ошибки, которые могут стать серьёзным препятствием.
Многие люди воспринимают себя и свою реальность как что-то неправильное – и хотят попасть в некую высшую реальность, превратиться в другого себя.
В итоге, в их уме возникает противопоставление нынешнего «я» и какого-то идеального «я», к которому следует стремиться.
Из этого противопоставления возникают внутренние конфликты. Например, часть меня хочет заняться практикой, чтобы я стал счастливее в будущем; а другая часть ленится, предпочитая спокойствие и ненапряжение прямо сейчас.
На самом деле, между этими двумя целями нет противоречия. Можно быть спокойнее и расслабленнее прямо сейчас, и при этом можно практиковать, чтобы развивать будущее счастье.
Но из-за того, что в уме засело ложное противопоставление «нынешнего меня» и «идеального меня», возникает конфликт. В итоге, и нынешнее я становится напряжённым, и идеальное я переживает страдания.
Когда мы пытаемся решить эту проблему в рамках двойственности – противопоставления – то стараемся посильнее заставить себя. Тем самым, мы скорее углубляем конфликт, чем решаем проблему.
Как следствие, часть наших способностей слабеет. Например, слабеет наша чуткость к ненапряжённому пребыванию здесь и сейчас. Чтобы заставить себя лучше стараться, мы учимся игнорировать ощущение себя в данный момент. Или наоборот: чтобы ослабить давление на себя в этот момент, мы учимся игнорировать свои планы и стремления.
Такие конфликты иногда заводят человека очень далеко, делая его нечутким и к своему состоянию в этот миг, и небрежным и безответственным в отношении своих планов и желаний.
Такой человек – жалкое зрелище, неспособный ни к волевым усилиям, ни к расслаблению и спокойствию.
Поэтому, если у нас есть подобное отношение ко практике – как будто это средство уйти в иную реальность, превратиться во что-то другое – то нет смысла пытаться сильнее себя заставить.
Пытаться часть превратить в другую часть – это не то же самое, что стать целым.
Правильное решение – не пытаться погружаться и уходить. А осознать, что смысл практики – раскрытие того, что есть. Беспокоящая часть преодолевается раскрытием к восприятию всего пространства мира и осознанием, что наши взгляды пустотны и несовершенны.
Не надо бояться этого несовершенства; напротив, именно осознание несовершенства раскрывает вдохновение и ощущение того, что есть лучшие возможности.
Поэтому, как бы мы ни были несовершенны сейчас, стоит просто делать то, что мы можем – и это и будет совершенством, здесь и сейчас.
Так, вместо сравнения с воображаемыми идеалами, мы во своей практике переходим к созерцанию того, что есть. И как это то, что есть, может двигаться дальше.
Таким образом, воображаемые идеалы и фантазии уходят и освобождают место в нашем уме. Мы можем полностью сосредоточиться на том, что есть, и как с этим работать. Это полное сосредоточение открывает наши максимальные возможности.
Вознаграждение
Итак, если мы по привычке выделяем практику как часть жизни и погружаемся в неё, это может привести ко внутреннему конфликту «правильного себя» и «неправильного себя», попыткам себя заставить и деградации способностей. (Воли, самоощущения и т.д.).
Другая возможная ошибка при установлении формальной практики – попытки уговаривать себя и хвалить себя. Кажется, при этом подходе нет такого вреда, как при внутренней борьбе. Но, на самом деле, такое отношение тоже исходит из ложного представления о жизни и практике и также может привести к деградации личности и практики.
Хваля себя за занятия практикой, мы подпитываем самомнение воображаемого «я». Это «я» – центральный колышек нашей несвободы. Гвоздик, на котором крепятся иллюзии, мешающие нам жить в реальности.
Когда за сеансом практики следует вознаграждение «я», развивается условный рефлекс. Практика, которая сама по себе несёт освобождение и счастье, становится лишь стимулом для самовознаграждения.
Наша нервная система устроена так, что промежуточные звенья, ведущие к удовольствию, склонны постепенно слабеть и выпадать. Поэтому, например, ребёнок, идущий в школу первый раз, обычно интересуется знаниями. Он хочет знаний ради знаний. А если его награждают хорошими оценками или чем-то ещё, то постепенно, год за годом, эти вознаграждения выходят на первое место. Многие в итоге готовы кое-как сделать школьное задание, лишь бы получить хорошую оценку и совершенно не заботясь об этих знаниях и умениях. Такое явление известно психологам как «подмена мотивации».
Если допускать такое перерождение мотивации во своей практике, то можно стать таким человеком, которых полно на всяких духовных форумах в интернете: они могут много говорить о духовности, чтобы вознаграждать себя ощущением собственной значимости. Но их реальная практика – в прошлом.
Поэтому не нужно выделять практику как особую часть нашего мира. Пусть это будет естественный способ жизни.
Таким образом, мы избежим привязанности ко своей духовной деятельности, и не будем развивать привязанности к образу Высокодуховного Я. Так мы избежим развития болезненного отношения к критике, высокомерия, чёрствости и неискренности.
Более того, поскольку мы научимся оставлять привязанности в стороне и идти дальше, освобождаясь от них, мы сможем справляться и с другими привязанностями и эффективно помогать в этом другим.
Забвение себя
Ещё один способ подходить к формальной духовной практике – выполнять её, забывая о себе. Отдаваясь полностью этой деятельности и не обращая внимание на остальное.
Вероятно, этот подход лучше, чем воевать с собой или торговаться и подкупать себя.
Однако, если мы во своей практике учимся не обращать внимания на своё состояние, на конкретность здесь-и-сейчас, то вряд ли это правильный подход.
Дзенские учителя могут говорить о том, что в Чаньском Зале надо «уронить тело и ум», или «забыть» о теле и уме. Чтобы осталась одна практика. Но я хочу уточнить: идёт ли речь об отпускании забот прошлого и будущего, об отпускании деталей – или речь о том, чтобы заслониться от сигналов тела и ума данного мгновения?
Судя по моему опыту, смысл слов «забыть о себе, уронить тело и ум» относится к тому, чтобы уронить привычки кручения своих мыслей и фантазий. Оставить погружённость во прошлое или в будущее, вынырнуть в настоящее. И точно так же оставить погружённость в какие-то отдельные ощущения тела и ума, вынырнуть в целостность.
Но, я убеждён, речь не о том, чтобы использовать какие-то техники медитации для отгораживания от целостности осознания себя в этот миг.
Погрузиться в техники медитации – само по себе это нормально, например, когда практикующий растворился в мантре или в созерцании звука.
Таким образом развивается самадхи – сосредоточение, в котором нет «я»; нет «мира вокруг»; есть лишь то, что ощущается; поток созерцания – без собственно потока и собственно созерцания.
Самадхи бывает полезно, поскольку высвобождает наш ум из привычных рамок двойственности.
Однако Мастер Шен Янь, который много говорил о развитии самадхи в дзенской практике, также сказал:
Настоящий практикующий безмолвного озарения не позволит уму входить в самадхи, но скорее заземлит ум в реальности окружающего, при этом поддерживая непрерывную ясность.
Иными словами, в дзенской практике самадхи – это только средство для высвобождения, ступень, за которой должно следовать возвращение в реальность.
Люди, которые не понимают этого, например, некоторые ученики индуистских учителей, принимают блаженство самадхи за высшую реальность, или врата во что-то более ценное, или высшее желанное состояние. Как следствие, самадхи вместо высвобождения из частичного к цельности становится, наоборот, средством закабаления в частичном.
Отгородившись от остального мира в раковине самадхи, «забывая обо всём», такой человек может уподобиться наркоману, разрушить свою семью, проесть всё имущество и очнуться в один прекрасный день нищим, больным, истощённым телесно и психически, растерявшим все силы и весь смысл существования.
Поэтому я убеждён: когда учителя советуют «забыть себя», речь идёт об отпускании частностей, которые нас закабаляли; о высвобождении из частностей, к открытию бесконечной реальности – вот она, здесь.
И неправильно понимать это самозабвение как погружение в частность, заслонившую всё остальное. Как, например, люди используют авторитет учителей и Учения для оправдания собственной бездумности и безответственности: «Я не думаю, я делаю, как велел Гуру». Но такие слова исходят из страдания. Из ложного противопоставления себя и других. Если мы осознаём, что всё, каждая частичка восприятия – сияющяя осознанность, без противопоставлений, то можем отпустить разделение себя и других и вызванные этим страдания.
Практика и жизнь
Итак, вот три ошибки, в которые впадают многие практикующие, нанося вред себе и другим:
- Заставление себя и внутренняя война.
- Уговаривание себя, торговля и подкуп.
- Забвение реальности ради ложно понятой практики.
Все эти ошибки постепенно ведут к деградации чувств и мотивации, к истощению энергии и потере пути.
Причины этих ошибок – цепляния за ложные взгляды и сужение круга ощущений.
Избежать этих ошибок можно, если не разделять жизнь и практику, не фантазировать разделённых идеального себя и реального себя. Не погружаться во практику, а раскрывать реальность.
Тогда упражнения формальной практики будут ясно поняты, как они есть: как способ повысить осознанность и открытость во всей жизни. Поддерживать эту осознанность в повседневных делах – не менее важная часть практики.
При правильном понимании у нас не будет необходимости заставлять себя, или уговаривать себя, или забывать о себе: вся практика будет ясным развитием действительного восприятия того, что есть.
Поэтому все упражнения формальной практики – поклоны и простирания, медитация сидячая, при ходьбе и т.д. – всё это способы раскрывать восприятие того, что есть, и жить в реальности.
Таким образом, мы будем не только эффективно практиковать сами, но и сможем видеть, как помогать другим разобраться с их проблемами.
Осознанность
Смысл формальной дзенской практики в том, чтобы помогать нам постоянно осознавать себя. Не в смысле «сосредоточиться на себе» или осознавать некое «я»; а в смысле осознанности того ума, который живёт и действует. Иными словами, это осознанность всего, что происходит. Всё, что мы воспринимаем, каждая частичка – это всё тот же сияющий, осознающий ум.
Если мы можем видеть мир таким образом, то у нас не будет больших затруднений в том, чтобы преодолеть разделения себя и других и противоречия внутри себя.
Мы сможем осознавать мир цельно, не стараясь от чего-то убежать в частичное видение или цепляться за приятные детали. Если что-то будет нас беспокоить, возможно, нам поможет мысль, что это всего лишь следствие несовершенства наших взглядов. Это придаст нам целеустремлённости и сил в старании изучить и практиковать Дхарму. В итоге, мы сможем развить более глубокое и мудрое видение и избавиться от таких беспокойств.
Поэтому то, как мы делаем поклоны и простирания по утрам и вечерам, то, как мы медитативно едим, ходим, разговариваем и так далее – всё это единая практика, упражнение в цельности и спокойствии восприятия.
Таким образом, нет границы между формальной практикой – сидением на подушке и так далее – и всеми остальными мгновениями. Если мы по-настоящему, искренне намерены практиковать дзен, то развиваем осознанность и цельность, как только можем.
Мы практикуем не потому, что это называется практикой, это советуют другие и это похвально и прикольно… Мы практикуем поиск собственной сути и её раскрытие. Чтобы каждое мгновение было осмысленным и счастливым.
Поэтому формальная практика – это не выделение какого-то времени из жизни, а путешествие; процесс раскрытия реальности, как она есть в этот миг.
2. Привычки дурные и полезные
Основная помеха нашей практике (и жизни по сердцу вообще) – погружённость во привычные занятия.
Привычка – это то, что совершается более-менее автоматически, и поэтому без проживания в полной мере. Время нашей жизни тратится, а жить по-настоящему в это время мы не живём. Поэтому, чтобы жить счастливо и полноценно в каждый миг, от привычек надо отказаться. «Полезные» привычки надо перевести в осознанную деятельность. Проживать их полнотой присутствия в каждый миг. Вредные – просто оставить во прошлом.
Гимнастика и спорт
Как телу нужна пища, так же нужна разминка и умеренная нагрузка. Без разминки и нагрузки тело наполняется хроническими напряжениями – то, что называется блоки, зажатость. В нервной системе это тоже отражается как хроническое «держание», зажатость – и делает человека негибким, нетерпеливым, вспыльчивым.
Поэтому разминка и умеренные нагрузки для тела делают ощущение жизни легче, приятнее, улучшают характер: дают больше гибкости, спокойствия, эмоциональной устойчивости.
Чтобы заняться разминкой и подпиткой тела, не нужно настраивать себя на героизм. Можно начать с малого: замечать зажатость и усталость и разминать их естественными движениями по ходу дела.
При удобном случае, добавляйте к этому несколько разминочных движений, особенно по утрам или после утомительного дня, чтобы расслабить, стряхнуть накопившееся напряжение.
Особенно приятно сочетать это с прогулкой на свежем воздухе. Хорошо заниматься в парке, роще и т.д.
Наслаждайтесь потягиванием и расслаблением. Заряжайтесь положительными эмоциями. Так занятия телом постепенно станут приятным делом, а не тяжкой обязанностью. Полезно осознать, что это занятие ради себя, из любви и заботы к себе и ко всему миру – а не ради соответствия чьим-то образам хорошего и плохого.
Когда занятия прекратились по-каким-то причинам (травма, болезнь или занятость), можно почувствовать, что тело как будто «обиделось на предательство» и «не хочет» возобновлять занятия. Вероятно, это бывает из-за того, что «сбилась саморегулировка» тела и ума. Разные дурные привычки (например, засиживаться по вечерам, хотя уже хочется спать) – это тоже сбившиеся саморегулировки. Чтобы исправить их, не надо с чем-то бороться. Лучше просто быть чутким к потребностям тела и ума и чутко отвечать на их сигналы. Таким образом, не через напряжение и борьбу, а через мягкость и уважение вы постепенно вернётесь к естественному режиму: отдыхать, когда устали, разминаться, когда телу это нужно.
Иначе человек ходит сонный по утрам, потому что толком не проснулся и не размялся, и сонный же вечером, потому что устал. При этом мозг и тело работают неэффективно, медленно и изнашиваются с повышенной скоростью. Если вы цените и уважаете свои тело и ум, то давайте им во-время отдыхать и давайте им хорошенько просыпаться и разминаться. Тогда вы будете весь день сохранять бодрость, мозг будет действовать быстрее – и вы будете больше успевать и полнее наслаждаться жизнью.
Обдумайте это, прочувствуйте и развейте намерение – спокойную, ненапряжённую решимость – действовать в гармонии с законами тела и ума.
Затем наблюдайте, как ваши намерения воплощаются или не воплощаются, что этому мешает или помогает.
Курение и алкоголь
Точно так же, если вы хотите прекратить курение и употребление алкоголя, осознайте, в чём их смысл и в чём вред; почему вы хотите отказаться и что хотите взамен.
Осознайте на всех трёх уровнях:
- эмоционального чувства,
- логического понимания,
- намерения.
Пропитайтесь этими эмоциями, пониманием и намерением.
Затем наблюдайте. Если старые привычки возвращаются, то почему? Что служит непосредственной причиной?
Если по привычке вы развили намерение покурить и заранее почувствовали удовольствие, как избежать этого? Точно так же, как намерение развилось путём определённого сосредоточения, можно «отменить» его другим сосредоточением, развить другое намерение.
Вместо телесной привычки покурить или выпить спиртного можно развить телесную же привычку попить чаю. Чай – хорошее средство, помогающее заменить привычку к курению и выпивке. Так же, как при курении и выпивке, чай связан с ощущениями губ; так же чай влияет на состояние, поскольку содержит различные активные вещества (стимулирующие, ароматные и поднимающие настроение в верхних слоях листа, успокаивающие во внутренних слоях чайного листа).
С помощью чая и телесной разминки многие люди смогли постепенно сократить, а потом и вовсе бросить курение и употребление алкоголя.
В конечном счёте, вы можете почувствовать, что телу неприятны курение и алкоголь. Когда тело целостно, оно уже находится в идеальном состоянии и искусственные «стимуляции» ощущаются как дисбаланс.
Вы можете осознать, что суть отказа от дурных привычек – не в борьбе с собой. Напротив, это возврат к естественному себе. Это уважение и любовь к своему телу и самоощущению, любящая забота. Если вы осознаёте это, то отказ от дурных привычек будет естественным и не очень трудным.
3. Окружающие
Цель практики
В Махаяне – особенно в тибетском буддизме – используют представление о трёх целях практики и трёх типах личности.
«Личность малых способностей» – это те, кто пытается найти счастье в рамках обычных мирских забот. Они могут практиковать буддизм, чтобы стать умнее, удачливее, спокойнее и т.д. И, в конечном счёте, быть успешнее в делах. Такой человек действительно может получить пользу от практики, но, какие бы ни были различные успехи, вероятно, в жизни всегда будет оставаться неудовлетворённость. Например, один очень богатый человек, мультимиллионер недавно потерпел неудачу в проектах и стал переживать, что его любимые пентхаузы, любимые гоночные машины и прочее имущество вот-вот отберут по решению суда. У него всё ещё было, что кушать, но он уже очень переживал: что его привычный круг общения скоро узнает о его крахе, и его перестанут приглашать на все эти вечеринки, яхты и т.д. И очень переживал, что лишится своей команды телохранителей и того чувства защищённости, что они давали.
Поэтому богатство не принесло ему устойчивого счастья – только временное забвение, отгораживание от страхов, которые никуда не делись. Точно так же, даже оставаясь богатыми, люди находят множество оснований для недовольства и горя: у них не складываются отношения, чего-то не получается, они стареют, болеют и умирают, лишаются родных и друзей по смерти и другим причинам. Поэтому «личность малых способностей», как бы успешно ни шли её дела, никогда не обретает полного и постоянного счастья.
Такой человек называется также «личность узкого кругозора», потому что в его поле зрения и заботы – только он сам, и иногда ещё некоторые близкие. Поскольку и сам человек, и его близкие подвержены непостоянству и переменчивым условиям, забота только о них в принципе не может обеспечить полного и устойчивого счастья.
Если человек, в конце концов, осознаёт это, то он расширяет свой кругозор и вместо успеха в «мирских» достижениях переносит внимание на свободу от страданий. (Или можно сказать: свободу от неудовлетворённости). Такова «личность средних способностей», или «среднего кругозора».
Многие из нас наверняка могут ощутить, хотя бы как смутные воспоминания детства, что счастье, полная удовлетворённость – возможны. Каким же образом?
Кратко говоря, свобода и счастье открываются как естественное, изначальное состояние при отпускании «себя», отпускании всех озабоченностей.
Могут приходить боль, голод, опасность, потеря близких и т.д. – но это всё – переживание реальности, жизнь вселенной. Когда цветы вянут, другие бутоны в то же время распускаются. Когда одни умирают, другие рождаются.
Если кругозор так раскрылся на всю вселенную, отпущено переживание себя как единственного и уникального центра мира, то мы возвращаемся к естественному состоянию. К мироощущению до того, как научились делить мир на себя и других. До того, как открытый «океан энергий» – вселенная – превратился в набор предметов.
Просветление (в первом смысле слова) – видение истинной природы. Пробуждаясь, мы видим, что все «предметы», включая наше тело и ум – текучее сочетание причин и условий. Поэтому не естественно цепляться за эти предметы как опору самоощущения и благополучия. Изначально мы не зависим от них.
Пробудившись, мы видим «пустотность» предметов, причин и условий. Наше счастье больше не зависит от них. Мы можем ощущать боль и реагировать на неё, но из поработителя она стала сигналом от одного явления к другому в бесконечном пространстве явлений.
Так, свободный от порабощений, человек становится «личностью великих способностей», или широкого кругозора. У такого человека нет ограниченности «своих» забот и «чужих». Нет ограниченности конструкцией «я», вечно чего-то требующего и чем-то недовольного. Есть явления в бесконечности, явления с бесконечной сетью причин и бесконечной сетью следствий.
У такой личности нет целей; просто некоторые явления естественно перетекают в другие. Тело хочет есть или спать – оно по возможности заботится о том, чтобы поесть или поспать. Рядом плачет другое тело – это тело по возможности заботится о соседнем. Явления само-осознаются и само-воплощаются в соответствии со своей природой. На жаре тело раздевается или идёт в тень, на холоде одевается или идёт в тепло, и т.д.
Без лишних взбалтываний и накручиваний.
Те явления, которые «несовершенны», совершенствуются. Такова практика «личности великих способностей». Говорится, что здесь цель практики – благополучие всех существ. Так это выглядит со стороны, с точки зрения непробуждённых существ: это существо без пристрастия заботится обо всех. С точки зрения «самого этого существа», нет существ, нет заботы – просто явления развиваются в соответствии со своей природой.
Итак, можно говорить о трёх типах целей буддийской практики:
- Успешность в обыденной жизни.
- Освобождение от страданий (поскольку в рамках обыденной жизни счастье ускользает).
- Практика ради всех существ (это, иными словами, естественное развитие явлений в соответствии с их природой).
Таким образом, даже на самой низшей ступени мы можем понимать и принимать, хотя бы отчасти, что практикуем не только ради себя. Даже стремясь всего лишь к успешности в обыденных рамках, мы можем понимать, что становимся спокойнее и доброжелательнее и тем делаем весь мир чуточку лучше.
Поэтому, если в нашей практике наступает вялость и нам самим кажется ничего не нужно, мы можем подумать о страданиях других существ – и подумать, что наша практика им тоже принесёт пользу. Это может помочь взяться за практику, когда мало сил и желания. Дальше мы можем заметить, что растеряли энергию именно потому, что ни о ком не заботились, не накапливали энергии благих дел и не дарили её всему миру. Поэтому путь от апатии к полноте жизни – через практику и дарение.
Если мы осознали и прочувствовали это, то упадок сил и бесцельность из повода пожалеть себя превращаются в повод практиковать заботу о других и прочие методы Махаяны.
Отношения с людьми
И с другой стороны: если мы чувствуем изнурённость погоней за какими-то целями, мы можем понять, что пренебрегли естественностью ради какого-то ограниченного взгляда. Уцепившись за часть явлений, отгородились от других. Это, конечно, не пробуждённость. Какие бы возвышенные соображения и эмоции нас ни охватывали, пренебрежение цельностью ради частного – ошибка и самообман.
Поэтому лекарство от привязанностей и охваченностей – расширение взгляда, возврат ко всецельности. Отпускание «важных предметов» и уравновешение пустотностью.
Если мы возвращаемся к равновесию и всецельности, никакие условия не станут врагами. Это будут просто условия, которые придётся учитывать в общей картине, вот и всё.
Часто практикующие находят себе трудности через отношения с другими. Например, наши родные и близкие могут не понимать нашу практику, наши цели, образ жизни, им могут не нравиться наши черты характера, наши друзья и т.д.
Люди интуитивно чувствуют, если мы недовольны собой и жизнью, и реагируют соответственно: стараются как-то подтолкнуть, помочь что-то исправить. Часто практикующие видят в этом помеху и придирчивость, когда на самом деле это естественная реакция.
Поэтому в отношениях с другими полезно развивать уравновешенность и понимание нашего единства.
Уравновешенность, цельность, удовлетворённость – помогают вызывать меньше отрицательных реакций, строить отношения гармоничнее.
Надо осознавать, что обстоятельства нашей практики – своего рода изначальное несовершенство, поэтому наши взгляды – это процесс. Не было бы совершенствования, если бы не было несовершенства. Поэтому несовершенство наших взглядов и поступков нормально и естественно, так же как и у других существ.
Если мы понимаем это, то сможем спокойно относиться к несовершенствам не только как к неизбежному, но и как к необходимому элементу жизни.
Остальные существа тоже страдают от несовершенств, поэтому естественное отношение к окружающим – доброта и забота, в меру наших способностей.
Буддийская практика постепенно растворяет иллюзорное противопоставление себя и других. Поэтому, рано или поздно, мы можем осознать, что наш личный прогресс – это общая работа всех вокруг. Проявляли к нам доброту – помогали идти по пути. Проявляли дурное отношение – показывали проблемы для решения. И то, и другое – общая деятельность существ, стремящихся к освобождению (по крайней мере, в самой глубине сердец).
Осознав это, мы будем видеть всех существ как единых, без противостояния.
Вместо отрицательных реакций на несовершенство, мы сможем осознавать причины поведения людей и отвечать сочувствием на их страдания.