Просветлённый ум, который видит вещи, какие они на самом деле – не привязывается ни к одной конкретной вещи как абсолютной истине, и не отбрасывает ни одну конкретную вещь как не абсолютную истину.

Шен Янь. Абсолютная истина

Мастер Саймон Чайлд

1. Знакомство с Безмолвным Озарением

Беседа по Безмолвному Озарению на трёхнедельном затворничестве, день 1.


Джон [Крук] только что говорил о двух входах в Дхарму, через Принцип и через Практику, как учил нас Бодхидхарма много веков назад.

Безмолвное Озарение соответствует некоему состоянию – переживаете вы в этом Безмолвном Озарении Принцип или нет. Если вы действительно в Безмолвном Озарении, то вы больше не в Практике – вы в Состоянии.

На что это похоже – быть в этом состоянии? Название даёт нам подсказку – Тишина и Озарение. И всё же, тут можно попасть в ловушку, думая, что тут две вещи. На самом деле, это две стороны одного и того же состояния. Безмолвие означает, что суетящийся ум (воспоминания, страхи, желания и т.д.) затих. Это не значит, что вы не слышите. Вы слышите, как поют птицы. Если вы от них отключились, то у вас нет Озарения. В Тишине и Озарении ваш ум ясен и отражает то, что есть, не затерян в трансе.

Ясный ум – как чистое стекло; суетящийся ум – как грязное стекло. Если вы можете привести свой ум в состояние ясности, то есть шанс увидеть через это стекло. Озарение – это аспект бдительности, осознанности. У нас должны присутствовать оба этих качества, Тишина и Озарение.

Есть много практик, которые могут дать вам тихий, спокойный, умиротворённый ум, но за счёт снижения осознанности.

И так же у нас может быть очень озарённый ум – в смысле, полный мыслей, идей, планов – но без спокойствия.

Безмолвное Озарение означает свести обе стороны в равновесии. Качество вашей практики соответствует более слабой из этих двух сторон. Если ваш ум очень хорошо затихает и, безмолвный, отключается – то неважно, насколько чисто ваше стекло: вы через него не смотрите. Также и неважно, насколько усердно вы смотрите через стекло, если ваш ум слишком занят: стекло слишком грязно, чтобы через него видеть.

Но, если вы можете свести воедино очистку стекла и смотрение через него, то вы движетесь к Безмолвному Озарению. Так что, практикуя, помните проверять это равновесие. Склоняетесь вы в ту сторону или в эту?

Если вы думаете, что практика идёт хорошо, проверьте её. Хорошо ли с обеих сторон? Если ваш ум спокоен, проверьте, по-настоящему ли он открыт, не подавлен? Не жертвуете ли вы некоторой открытостью, чтобы получить покой отключённости? Пассивность – один из рисков этой практики, если вы переоцениваете важность спокойствия ума и начинаете охранять его после часов практики.

Если Тишина и Озарение не возникают вместе, проверьте вашу практику. Проверьте: ваш ум должен быть ясен и спокоен, и при этом открыт и бдителен. На начальных ступенях практики может казаться, что есть противоречие между этими двумя сторонами. Многие методы сознательно снижают осознанность ради развития спокойствия.

Если у вас узкая область сосредоточения – например, на дыхании – то это помогает успокоить ум, но за это приходится платить снижением осознанности. Вы так хорошо фокусируетесь на дыхании, что теряете осознание того, что вокруг. Это помогает на данной, ранней ступени практики, но не полезно на долгое время.

К Безмолвному Озарению можно продвигаться постепенно; и, пока вы в равновесии между Тишиной и Озарением – вы на верном пути. Ваше внимание не вполне бдительно, и ваше стекло не вполне чисто, но, поскольку у вас отчасти есть и то, и другое – вы идёте в нужную сторону.

Мастер Шен Янь описывает эту практику в несколько ступеней. Одна ступень не превращается в следующую внезапно, это просто удобное описание. Первая ступень – свести тело и ум вместе. Если ваш ум где-то кроме вашего тела, то это подсказывает, что ум не спокоен, он блуждает. Так что, приведите ум к телу, осознавая тело. Таково Озарение на этой ступени. Спокойствие, или тишина – это ум в правильном месте, вместе с телом. Сведите вместе ум и тело в переживании «быть собой». Так что больше нет тела, сидящего здесь, может, где-то побаливая, и ума там, занятого чем-то своим. Происходит лишь одно: вы – здесь, присутствуя и зная, что вы здесь.
Вот первая ступень Безмолвного Озарения.

Каждый раз, заметив, что ум куда-то убрёл, возвращайте его сюда, к телу. Если оказывается, что вы не осознаёте тела – осознайте это и верните ум к тому, чем тело занимается: например, сидит, идёт, ест… Можно ли назвать это Безмолвным Озарением, если вы что-то едите, но не осознаёте вкуса оттого, что ум где-то не здесь? Всё время возвращайте ум туда, где вы, и осознавайте себя. Через некоторое время вы действительно можете это делать. У вас более прочное ощущение присутствия здесь. Вы знаете переживание соединённых ума и тела.

Укрепившись в этом, вы можете позволить осознанности расшириться, потому что переживание себя включает чувственные восприятия. Слышьте птиц, чувствуйте ветер, обоняйте благовония; всё это часть переживания себя. Позвольте вашей осознанности расшириться и включить всё это. Не отправляйтесь наружу в поисках этого, но просто позвольте своей осознанности естественно расшириться, и вы не потеряете своего центра, своего присутствия.

Вы как бы становитесь больше, когда ваша сфера осознания расширяется, не теряя своего центра. Так же, как вы знаете чувство своего тела, вы знаете и что птица поёт. Овца блеет. Вы знаете, как мысль бредёт через вашу голову. Вы знаете капельку боли в спине, и это всё – одно и то же качество знания. Нет никакого различения между внутренним и внешним. Нет никакой суеты из-за того или другого. Очень просто: вы присутствуете, но более широко, расширенно, чем раньше.

Есть разные степени в этом расширении чувства себя, когда вы даёте успокоенному уму расширять осознанность и при этом не возбуждаться. Озарение продолжает расширяться. Но если вы начинаете из-за этого суетиться – например, поздравляя себя – то вы теряете состояние, и тогда надо начинать с начала.

Это продвижение по ступеням – это не что-то, что вы решили и делаете; оно происходит само, когда вы готовы. Единственное, что вы можете сделать сами – это центрировать себя. Если вы можете поддерживать эту центрированность, то продвигаетесь по ступеням естественно.

Итак, с чего вы начинаете эту практику центрирования себя? На самом деле, вам не обязательно нужен метод, вы можете просто быть здесь и делать это.

Это срабатывает для некоторых людей, может быть естественно на природе, сидя со свечой или на подушке для медитации. Если вы из таких людей, то просто делайте так, не особо заботясь о «методе». Но заботьтесь лишь самую чуточку. Вы можете выпадать в другое состояние, и мудро будет проверять это.

Хотя большинству людей нужен метод, и они могут попасть сюда с помощью метода. Один из методов – следовать за дыханием.

Когда вы наблюдаете своё дыхание, переживание может сместиться так, что вместо внимания к дыханию, входу и выходу воздуха, с промежутками между ними, внутрь и наружу – возникает чувство пространства за дыханием, фона, на котором дыхание появляется. Так что теперь ваш якорь – не дыхание, но непрерывное безмолвное пространство, в котором появляется дыхание. Если ваше внимание на пространстве, вероятно, ваш ум Безмолвен. Если это пространство ясно для вас, вероятно, вы Озарены. Итак, следуя за дыханием, ваше внимание может вдруг сместиться вот таким образом.

Есть ещё один способ, которым дыхание может сдвинуться в Безмолвное Озарение, чуть более управляемый. Обычный способ учить Безмолвному Озарению – помещать осознание не на дыхание, но на всё тело; не на часть тела, а на переживание тела целиком. Это переживание может вырасти из сосредоточения на дыхании – позволив осознанию дыхания в одном месте, например, в ноздрях, расшириться на горло, туловище, и затем распространиться по всему телу.

Вместо захваченности одной частью тела, ваше внимание равно отдаётся всему телу. Что бы ни происходило в теле, вы это заметите. Не анализируйте это и не думайте об этом, но ваше получение этой информации центрировано на вашем переживании своего тела.

Отсюда вы можете потом раскрыть своё внимание наружу, но торопиться с этим было бы ошибкой. Это просто добавило бы мысли и идеи.

На затворничествах по Безмолвному Озарению людям часто советуют оставаться «повёрнутыми внутрь», опустив глаза, не заниматься рассматриванием других людей или пейзажа. Нас могут ограничить помещением и участком, вместо прогулок, чтобы помочь нам ухватить это переживаниe собственного тела. Если мы гуляем, глядя на холмы, кроликов, ворон, овец, зайцев – в этот миг мы не осознаём ясно, что мы в своём теле. Поэтому советуют, в известной мере, ограничить такие действия, чтобы установить очень прочное, ясное осознание себя. Позже, когда оно установилось, вы можете постепенно расширять ваше осознание на окружающее. Но не торопитесь с этим, подождите, пока у вас будет очень ясное и прочное чувство себя – не только в периоды сидения, но и когда вы ходите, едите и что угодно ещё.

Когда вы идёте, знайте ощущение ходьбы: движения мышц, сокращения и расслабления, давление на пятку и на носок, ровность или неровность почвы, касания ветра на щеке. Если вы хорошо практикуете Безмолвное Озарение, вы будете замечать эти вещи. Вам не нужно создавать их или проверять, вы просто будете их замечать – потому, что они здесь, и вы настроены на ваше переживаниe. Так что, в той степени, в которой это полезно, сначала отделите себя от того, что происходит вокруг. Отступите в пределы вашего тела, но в этих пределах будьте полностью осознанны. Будьте готовы ко всему, что может появиться в вашем переживании. Некоторым людям это легко. У них хорошее чувство телесного переживания. Другим это оказывается труднее, их чувство тела не такое ясное. Есть упражнения, которые могут помочь, и мы будем делать их по ходу занятий.

Осознавайте всё, но не делайте ничего с тем, что замечает ваш ум. Ни комментариев, ни суеты. То было бы не Безмолвие. Но, если вы не осознанны, то нет Озарения.

 


http://www.westernchanfellowship.org/silent-illumination-may2005-day1.html
30 апреля 2005, Мэнльвид. Перевод Постоянного Озарения, 2015