Шен Янь

Почему чувствующие существа – это чувствующие существа

Беседа Мастера Шен Яня в воскресенье, 10 июня 1984 года. Перевод Постоянного Озарения по Why Sentient Beings Are Sentient Beings //Chan Newsletter - №37, June 1984.

От переводчика: Слово «чувствующие» употребляют потому, что бывают и не чувствующие существа – например, «существа» из галлюцинаций. (Об иллюзорности себя, чувствующих существ и их соотношениях с буддой см. тж. предыдущие беседы Мастера Шен Яня, «Я» и «Будды, чувствующие существа и неведение»).

Буддисты говорят, что изначальная природа чувствующих существ тождественна природе будды. Но для нас это тожество ничуть не ясно: будды совершенно мудры, а чувствующие существа глубоко невежественны. Как возникла такая разница?

«Сутра Полного Просветления» гласит, что природа будды и неведение – одно. Оба существовали с безначальных времён. Чувствующие существа всегда были невежественны, но это неведение – лишь иная форма природы будды. Тождество неведения и природы будды похоже на тождество льда на Северном полюсе и воды в океане. Одно и то же вещество может быть и водой, и льдом, в зависимости от положения. Можно расширить это сравнение: лёд на Северном полюсе всегда замёрзший, так же как чувствующие существа всегда были невежественны. И, как часть льда может растаять из-за колебаний климата, некоторые чувствующие существа достигают буддовости. Итак, неведение и буддовость, как лёд и вода, по сути едины, хотя и могут казаться разными, в соответствии со способами рассмотрения. Таким образом, различие, которое мы видим между буддами и чувствующими существами – всего лишь иллюзия.

Отсюда возникает интересный вопрос. Буддисты говорят, что чувствующие существа могут стать буддами. Но, если чувствующие существа и будды по природе едины, что удержит будд от падения обратно в чувствующие существа?

Согласно дзенским взглядам, нирвана и сансара (с рождениями и смертями) одновременно и существуют, и не существуют. Они существуют с точки зрения чувствующих существ, поскольку чувствующие существа привязаны к ощущению себя, и поэтому цепляются за формы и видимости. Сансара и нирвана не существуют с точки зрения будды, поскольку будда не привязан к ощущению себя и не зависит от форм и видимостей. Но будда принимает формы и видимости для блага чувствующих существ. Будда может проявлять дхарму и сансары, и нирваны, в зависимости от нужд чувствующих существ. Как вода может снова замёрзнуть в лёд, нет ничего, что бы удерживало будду от превращения снова в чувствующее существо. Но те чувствующие существа, которые воплощают будд, существенно отличаются от тех, которые никогда не были буддами. Первые стали чувствующими существами благодаря своей мудрости, а вторые остаются чувствующими существами благодаря своей карме – загрязнениям.

Что это за загрязнения? Это следствие привязанности к четырём видам явлений. Первый из них – «я», второй относится к человеческому существу или группе людей (объект [с которым связано] это «я»), третий это расширение второго – относится ко всем чувствующим существам, а четвёртый – жизнь, временна́я протяжённость себя и всех остальных.

Показать эти четыре вида явлений можно на таком примере: юноша встречает девушку и они влюбляются друг во друга. Если они любят глубоко, то вряд ли один день у них есть чувства, а другой нет. Чаще люди хотят сохранять любовь навсегда – даже до самой буддовости. Влюблённые не придают значения тому, что религия не очень одобрительно относится к сильным привязанностям. Они скажут: «Неважно, даже если мы попадём в ад, лишь бы продолжали любить друг друга». Здесь мы можем видеть три из этих четырёх видов явлений: я, которое влюбляется; человек, в которого влюблены; желаемая протяжённость любви во времени, или жизнь. Благодаря отношениям этой пары, вероятно, родится ребёнок. Его родители будут надеяться, что он сделает отличную карьеру, рано вступит во брак и обзаведётся большой семьёй. Более того, когда у него тоже будут дети, этот ребёнок, вероятно, разовьёт сходные надежды – как и его дети, и их дети, и так далее без конца, поколение за поколением. Вот третье, обобщённое явление чувствующих существ.

Однажды я спросил одного человека, не хочет ли он стать монахом. Он сказал:

– Не то, чтобы я не хотел стать монахом, но мой отец хочет внуков.

Тогда я сказал:

– Что ж, почему бы тебе не завести сына, а потом стать монахом? Когда у тебя будет сын, твой долг [перед семьёй] будет выполнен.

Он ответил:

– Конечно, я так и сделаю.

Но я заверил его, что он никогда не покинет дом, когда там появится сын. Он определённо захочет женить сына, чтобы у самого были внуки. Такова жизнь всех чувствующих существ, и этому нет конца.

Эти четыре вида явлений – всего лишь мираж, возникающий и исчезающий благодаря причинам и условиям. Держаться за явления, как будто они настоящие, вызывает привязанность к себе. Но себя самого невозможно установить. Только через взаимодействия с другими – с человеком, группой или чувствующими существами, во протяжённости жизни – возникает эта привязанность, причина ощущений себя, своего «я».

Привязанность бывает двух видов: она может быть направлена преимущественно на другие объекты, отношения или события, или преимущественно центрирована на своём «я». В некотором городе есть градоправитель, которому уже за пятьдесят лет, но он никогда не был женат. Как вы думаете, без семьи у него меньше привязанностей? Ничего подобного. Кажется, что город полностью принадлежит ему. Он всегда говорит: «Я хочу, чтобы мой город был таким, я хочу, чтобы он был сяким». Это первый вид привязанности. Те, у кого привязанность второго типа, мало заботятся о взаимодействиях и внешних объектах, но глубоко привязаны к своему я. Они не чувствуют обязанностей и существуют без направления. Поскольку первый вид привязанности требует исполнения обязанностей, он предпочтительнее второго.

Жил однажды генерал, который понимал первый вид привязанности. Важные дела он поручал лишь мужчинам с женой и детьми. Найдя подходящего для работы человека, он помещал его семью в очень безопасную обстановку – и чтобы предотвратить тревожность, и чтобы удержать от предательства.

Мы видели, что загрязнённость возникает как следствие привязанности к четырём явлениям. Но что без конца поддерживает эту загрязнённость? Я дам два ответа.

Когда «я» ошибочно принимают за вечное, привязанность возникает не только к себе настоящего времени, но и к будущему себе. Так что, когда человек делает приготовления к будущему, он создаёт карму, относящуюся к будущему. Накопив к концу жизни много кармы будущего, он должен родиться снова, чтобы пережить последствия этой кармы. Поскольку чувствующие существа постоянно готовятся к будущему, они должны раз за разом страдать от перерождений. Всегда так привязанные, они остаются загрязнёнными без конца. Вот первый ответ.

Мой второй ответ относится ко практикующим внутренние или внешние пути, которые жаждут достичь буддовости, нирваны или какого-либо небесного мира. Эти люди чувствуют отвращение к миру и соответствующее желание убежать. Практикующие на внешних путях, желающие обитать в небесных мирах, определённо могут добиться исполнения этого благодаря накоплению заслуги (энергии благой кармы). Но их срок в этих мирах ограничен, поскольку уход неизбежен, когда исчерпается энергия их предыдущей практики. Аналогично, те буддисты, что ищут буддовости как побега из мира, могут получить доступ в «Удобную Чистую Землю». Хотя такие практикующие могут чувствовать, что достигли нирваны, им тоже придётся уйти оттуда, когда их сила угаснет. Когда любой из этих двух видов практикующих вынужден уйти оттуда, они немедленно желают вернуться. Раз за разом они работают, чтобы накопить достаточно заслуги для перерождения на небесах. Так они никогда не теряют привязанности и остаются загрязнёнными без конца.

Это привязанность вызывает загрязнённость, и это благодаря привязанности загрязнённость удерживается. Если бы лёт растаял в воду – если бы чувствующие существа стали буддами – то не могло бы быть привязанности, погони за достижениями и цели.