Шен Янь

Дзен: так приходит, так уходит

Из цикла лекций Мастера Шен Яня по «Шурангама сутре», 4 ноября 1990 г.

Перевод Постоянного Озарения по «Chan: Thus Come, Thus Gone» / Chan Newsletter - № 98, July 1993.

Дзен – это «так приходит, так уходит». Всё – дзен; это «так приходит». Ничто не дзен; это «так уходит». Сегодня я хочу исследовать эти слова. Думаю, они дадут вам новые прозрения о применении дзена в повседневной жизни.

Дзенская школа не верит в установление неизменных слов, описаний или теорий. На самом деле, дзен не выразить словами и предложениями. Ничто сказанное о дзене не может быть настоящим дзеном. Тем не менее, дзенская литература и в Китае, и в Японии намного превосходит по количеству писания других традиций. Туда входят беседы мастеров, обсуждения с учениками и другие тексты.

Дайсецу Судзуки познакомил со дзеном людей Запада. Только на английском он написал более двадцати книг по дзену. Некоторые мои ученики собрали мои лекции и сделали из них книги. По-английски мы напечатали шесть книг. Хотя дзен словами не выразить, книги продолжают появляться.

Дзен можно описать со трёх точек зрения:

• образ жизни,
• способ обращения с ситуациями,
• ориентация по отношению ко внешнему миру.

Даже рассудочное понимание дзенской практики несёт кое-какую пользу. Но, когда вы делаете следующий шаг и кладёте практику в основу жизни, качества дзена проявляются во всём, что вы делаете. Вы находите мир, устойчивость и радость.

Дзен открыт и широк и всеохватен. Там нет отбрасывания того, что не укладывается во твой образ мыслей. Когда ты развил понимание дзена или, возможно, познакомился с истинным переживанием дзена, мудрость проявляется во всём, что ты делаешь. Ты осознаёшь в себе новое отношение: широкое, открытое, без дискриминаций. И другие тоже это увидят.

Ты достигаешь точки, где твоё понимание дзена соответствует тому, что ты чувствуешь, твоему чувству справедливости и нормам общества. Такой гармонии достичь нелегко. Твои чувства могут сталкиваться со твоим чувством справедливости и приличиями. А твоё чувство справедливости может схлестнуться с тем, что предписано законами. Но дзен – это всеохватное отношение.

«Так приходит» означает достижение буддовости. То, к чему ведёт дзенская практика. Переживание «так приходит» – это признак, что буддовость недалеко.

«Так приходящий» – это общепринятый перевод с санскрита слова «Татхагата». Однако «так приходящий» – не совсем точно. Татхагата, на самом деле, значит «как будто приходит, но, в действительности, не приходит».

Далее, у «Татхагаты» есть значение «изначально вот так». Изначально как? Изначальное состояние каждого чувствующего существа, а именно: «как будто приходит».

Действительно ли мы в этом мире? Если мы таки здесь, то как же получается, что мы его покидаем? Мы действительно в Чаньском Центре? И вот это всё, что есть? О любом месте можно сказать: «Это всего лишь как будто мы пришли».

Когда Будда достиг буддовости, он увидел, что это было, как будто он пришёл – Татхагата. А когда он смотрит на нас, то видит, что мы тоже «так приходим» и «изначально таковы».

Нам недостаёт этого понимания. Мы наполнены омрачениями. Мы привязываемся к тому, что видим; и без конца мы конфликтовали. Мы в войне друг с другом и внутри себя. Это ведь очень странно.

Нам недостаёт уверенности сказать, что мы тоже «так приходим». Осознавая бесконечное омрачение в наших жизнях, мы считаем невозможным утверждать, что мы то же, что и Будда – что мы «так приходим». Только достигшие буддовости распознают, что так приходить – общее для всех.

Как нам понять, что значит этот термин, «так»? Есть четыре точки зрения, в соответствии с разными уровнями понимания.

Первая точка зрения – обычных чувствующих существ. Они видят Будду как мирового спасителя, того, кто решил проблемы рождения, старения, болезни и смерти.

И всё же, некто спросил меня, почему Шакьямуни сам оказался подвержен всем этим омрачениям: «Как он может помочь нам, если не смог решить собственные проблемы? Похоже, Будда ничего нам не принёс».

Если здесь настоящее несоответствие?

Будда помогал чувствующим существам преодолевать страдания, благодаря его учениям и предписанным методам практики. Мы можем практиковать так, что, подобно Будде, сможем покинуть свою само-центрированную привязанность и найти собственную врождённую мудрость. Больше мы не будем смотреть на процесс рождения, старения, болезни и смерти как страдание. Мы будем видеть, что это следствия наших собственных действий.

Тот, кто достиг освобождения, всё ещё испытывает старение, болезни и смерть, но его отношение – что он просто выплачивает долг. Когда долги уплачены, ты ничего не должен. Нет отвращения или сопротивления. Вот освобождение от страданий. После освобождения человек стареет, болеет и умирает, но нет страха перед этим процессом.

Вторая точка зрения – буддийских мудрецов и святых, практиковавших Буддадхарму и совершивших значительные достижения, вроде бодхисатв и архатов. С их точки зрения, Будда воплощает великое сострадание, мудрость и освобождение. Обычные чувствующие существа верят, что Будда – великое существо, но не осознают по-настоящему его величия. Лишь святые и мудрецы действительно понимают, как Будда велик. Они видят, что он не только великое существо по сравнению с обычными чувствующими существами, но и великое существо по сравнению со всеми остальными святыми и мудрецами.

Сострадание – это мера величия. Обычные чувствующие существа, как правило, заботятся о своей семье, но часто им недостаёт сострадания для остальных существ.

Великие политические вожаки могут любить свою страну так же, как свою семью. Их чувства ко гражданам страны и священности государства так же сильны, как и чувства к их родителям и детям. Они не обязательно ставят семью на первое место. Такое сострадание намного больше, чем у обычных людей.

Великие философы и религиозные вожди любят не только свою страну, но расширяют свою любовь на всё человечество. Они любят не только тех, кто любит их, но даже своих врагов. Их любовь не различает.

Буддисты понимают важность сострадания; не только к человечеству, но и ко всем живым существам, людям и не людям, в равной степени. Не все буддисты достигают этого уровня, но это основополагающее учение.

Я знаю одного практикующего мирянина, который всегда говорит о сострадании. Однажды я увидел его с бананом и сказал:

– Хочу есть. Можно бананчик?

– У меня только один.

– Но у тебя должно быть сострадание и ко мне.

Наконец, он отбрил:

– Сначала давай я проявлю сострадание к себе. Бодхисатва должен заботиться о всех чувствующих существах. Я чувствующее существо. Давай я буду сострадателен к себе.

Вот сострадание обычного чувствующего существа. Это понятийное представление, а не буддизм.

Для буддийских святых и мудрецов сострадание – это не только идея; это то, что они практикуют. Конечно, сострадание обычных бодхисатв и архатов раскрывает уровень их опыта.

Это видно в истории об архате, который объявил о готовности сделать всё для других чувствующих существ. Появилось божество – защитник Дхармы, – желающее его проверить. Оно приняло вид обычного человека с тяжёлой болезнью. «Мой врач сказал, что только глаз архата сможет меня вылечить». Архат знал, что это будет больно, но решил пожертвовать глазом на благо другого. Он вырвал левый глаз и дал его этому божеству.

Но тот воскликнул: «Постой, ты слишком скор. Врач убедил меня, что только твой правый глаз подойдёт». Архат вытащил второй глаз, но божество понюхало его и сказало, что он воняет. Оно бросило оба глаза на землю и растоптало их. Архат был в унынии, он понял, что сострадание – это не так просто. Он не только не смог помочь больному, но ещё и потерял оба глаза и получил оскорбления вместо благодарности.

Но божество знало пределы архата. «От тебя нельзя ждать подлинного ума Бодхи, так что, позволь вернуть тебе глаза». Итак, даже архат лишён способности безграничного сострадания.

Божество сказало: «Тебе стоит знать, что бесчисленные жизни Будда выдерживал то, что невозможно выдержать, страдал так, как невозможно страдать, и отдавал то, что невозможно отдать».

Нам следует учиться сострадательности. Если нам оказывается трудно проявлять подлинное сострадание, следует помнить, что мы лишь обычные чувствующие существа. По меньшей мере, мы можем практиковать не говорение другим быть сострадательными, когда мы не сострадательны сами.

Третья – точка зрения Будды. Он воспринимает, что все обычные чувствующие существа равны ему; то есть, чувствующие существа – то же, что и Татхагата. Они «так приходят». Во дзенской школе мы говорим: «Каждый день просыпаемся с Буддой; ночью спим, держа Будду». Но, поскольку у нас нет истинной мудрости, мы остаёмся в неведении, что встаём и засыпаем с Буддой.

Четвёртая точка зрения касается учений Будды. Чувствующие существа различаются по своему прошлому [опыту], по своей ситуации и отношению; соответственно, Будда меняет свои учения. Дхарма не является и не может быть фиксированным учением; она подлинна, лишь когда гибкая. Когда Будда разъяснял Дхарму, он учил тому, что подходило слушателям. Вот истинное понимание, что «реальность такова».

Есть такая история – о буддисте-мирянине, который служил на высоком посту во правительстве. Кто-то сказал ему о принципе Буддадхармы: «[Нет] ни себя, ни другого, ни чувствующих существ». (Это цитата из «Алмазной сутры»). Он почувствовал в этом великую истину.

Однажды он навестил горный монастырь неподалёку и спросил мастера:

– Я слышал, Буддадхарма говорит, что ничего нет; ни себя, ни других, ни чувствующих существ. Что вы об этом думаете?

– Вы неправы: есть я, есть другие; есть чувствующие существа.

Мирянина это не убедило:

– Это слова «Алмазной сутры». Как ваши слова могут быть правдой? Вы хотя бы читали «Алмазную сутру»?

– Я прочёл «Алмазную сутру» на много лет раньше вас. Она говорит об отсутствии себя, других, чувствующих существ; но это не значит, что вы можете сказать так.

– Почему? – спросил чиновник.

– У вас есть жена и дети?

– Да.

Тогда мастер сказал:

– Спросите меня, есть ли у меня дети.

Чиновник ответил:

– Вы монах. Конечно, у вас нет жены и детей.

– Итак, для меня верно говорить: ни себя, ни других, ни чувствующих существ. Вы, как мирянин, должны сказать, что есть я, есть другие, есть чувствующие существа.

Мастер приспособил учение для мирянина. Неважно, это учение о несуществовании или существовании; лишь бы оно подходило конкретному чувствующему существу. Вот истинное учение.

А сейчас я поговорю о термине «так ушёл» – у которого, на самом деле, тот же смысл, что и у «так пришёл».

«Алмазная сутра» утверждает, что Татхагата приходит ниоткуда и уходит никуда.

Когда Будда достиг буддовости, ничего не увеличилось. Когда он был чувствующим существом, он не был чем-то меньшим, чем он был во буддовости. Природа Будды не возникла внезапно. И она не уйдёт внезапно, оставляя «только» обычное чувствующее существо. В общем, Татхагата не увеличивается и не уменьшается.

Недавно умер один хорошо известный тайваньский мастер. Ему было за девяносто. Его последние слова: «[Нет] ни прихода, ни ухода».

После его смерти многие буддисты начали повторять то, что он сказал. Это верно, что повторять слова великого мастера полезно, но, поскольку его слова были непосредственной цитатой из «Алмазной сутры», я не могу быть уверен, была это просто цитата или действительно плод великого достижения. Некоторым людям не понравилось это наблюдение. Я сказал:

– Напротив, вы должны быть очень рады.

После стольких лет практики этот мастер закончил жизнь, цитируя «Алмазную сутру». Он понимал эти слова; не все на это способны. Многие повторяют «Алмазную сутру» каждый день, но мало кто ценит важность того, что она говорит. Большинство людей даже не подумает об «Алмазной сутре», когда будет умирать. Их первейшей заботой будет: «Что станет с моим ребёнком? Что станет с моей семьёй?» Редкий человек умирает со словами «Алмазной сутры» на уме, как этот старый мастер.

«Мадхьямика шастра», изложение Срединного пути, утверждает:

Нет ни входа, ни выхода.

«Вход» может означать возникновение или порождение. Выход означает уход, исчезновение.

Большинство буддистов загружены прекращением всех омрачений, обретением мудрости, выходом из существования и, наконец, нирваной. Все эти идеи связаны со входом и выходом; они не согласуются с восприятием Татхагаты.

Дзенские практикующие, как и другие буддисты, стремятся прорваться через омрачение и обрести просветление. «Сутра помоста» говорит, что в иллюзии ты – обычное чувствующее существо; во пробуждении – ты Будда. И снова эта идея иллюзии и пробуждения принадлежит к миру прихода и ухода.

Не то, чтобы «Сутра помоста» ошибалась. Ошибаются дзенские практикующие, неверно понимающие сутру. Они выдумывают состояние, именуемое иллюзией, и другое состояние, именуемое просветлением. Они хотят оставить одно позади, ради другого. Это отношение ведёт ни к чему иному, как довольно причудливому состоянию ума.

Обычные люди, не понимающие Буддадхармы, страдают ото многих приходов и уходов: сегодня они заработали денег, увеличение. Завтра потеряли деньги, потеря. Сегодня кто-то женился; прибавление в семье. Родился ребёнок, ещё одно прибавление. Возможно, в будущем ждёт развод – кто-то уходит. Родители умирают, снова уход. Такие приходы и уходы нередки.

По-настоящему поймите «так приходит, так уходит», и у вас будет намного меньше омрачений. В действительности, нет прибыли и потери денег. Кто-то женится, но никто, на самом деле, не приходит. Развод никого не убирает. В каждой ситуации это «как будто» кто-то приходит, «как будто» кто-то уходит.

Меня однажды спросили: «Значит ли эта идея – так приходит, так уходит – что, когда я женюсь, я не обретаю жену? Когда она рожает, я, на самом деле, не получаю нового ребёнка? Никого, о ком бы мне надо было заботиться?»

Это не так. Идея «так пришёл, так ушёл» означает: «как будто» они пришли. Вы должны заботиться о жене, как будто у вас есть жена. Аналогично, если у вас есть дети, надо заботиться о них, как будто они пришли к вам. Ваши жена и дети не должны быть причиной ваших омрачений. В вашей семье есть люди – заботьтесь о них, но понимайте, что они тоже «так приходят, так уходят».

Лаоцзы говорит нам: «Действуйте без обладания». К нашему обсуждению подходит эта идея.

Вы должны в любой ситуации действовать ответственно, но понимать, что вы по-настоящему ничем не обладаете и не управляете. Иначе вы можете попасть в неприятности. Предположим, ваша жена особенно молода и привлекательна. Другие будут чувствовать к ней влечение. Если у вас собственнический характер, то вы будете страдать. С другой стороны, вы могли бы наслаждаться вниманием, которое уделяют вашей жене. С отношением «так приходящего, так уходящего» – вы осознаете, что она остаётся вашей женой, несмотря на то, что делают другие. А если она с кем-то сбежит? Применимо то же отношение: «так пришло, так ушло». Она как будто пришла; как будто ушла.

Я знаю одного известного человека на Тайване, у которого была жена лет на десять моложе его. Она бегло говорила по-английски, и у неё было много друзей не-китайцев. Она сбежала с американцем и уехала в Гонконг. Несмотря на ярость его друзей, он просто сказал:

– Американский господин, оказывается, предпочитает ту же женщину, что и я. У него отличный вкус. Я очень рад.

Через шесть месяцев она вернулась, и его друзья снова злились:

– Как ты можешь принять её обратно, после всего этого?

– У меня другая точка зрения, – сказал он. – У моей жены тоже хороший вкус: сравнивая меня с другим, она в итоге видит, что я лучше ей подхожу. Вот она и вернулась.

Вот ещё одна история, случившаяся на Тайване. Один знакомый мастер Дхармы посетил меня на празднование Нового года. По обычаю, я подарил ему конверт со значительной суммой денег.

Он отозвался так:

– Между тобой и мной действительно не должно быть прихода и ухода.

Я подумал мгновение и ответил:

– В таком случае, это будет последний год, в который я делаю такой подарок.

Он сказал:

– Хорошо. В таком случае, это будет, как будто это пришло, как будто ушло.

Его замечание почти принесло мне просветление. Что скажете?

Ещё одна строка из «Алмазной сутры» далее объясняет Татхагату:

Если вы смотрите на все явления и распознаёте, что воистину это не явления, то это то же, что видеть Татхагату, «так приходящего».

Если мы хотим видеть Татхагату в себе, а также в других чувствующих существах, то должны распознать, что воспринимаемое нами как явления – не явления. Здесь «явлениями» называются я, другие, чувствующие существа и протяжённость жизни.

Явление «я» относится к нашим собственным телам и мыслям. Это я. Явление других относится к окружающему. Сюда входят все чувствующие существа, физические объекты, все случаи, происходящее.

Если я могу видеть себя и других не как себя и других, то возможно увидеть Татхагату, «так приходящего». Как мы это можем? Есть несколько методов.

Первый метод – аналитический. Чтобы понять идею себя, мы анализируем тело и всё, к нему относящееся. Сюда входит ум и все наши идеи, знания и опыт. Тщательный анализ показывает, что идея себя – лишь собрание физических объектов и психических процессов, которые пытаются соединить прошлые, настоящие и будущие переживания. Далее мы анализируем составляющие этих объектов и процессов, и разделяем то, что обычно считаем прошлым, настоящим и будущим, на отдельные мгновения. Затем мы спрашиваем: «Где же я?» Его не найти. Вот аналитический подход.

Мы можем анализировать окружающее и распознавать, что все вещи постоянно меняются. Они непостоянны; у них нет фиксированных качеств. Поэтому мы не можем сказать, что за ними стоит какое-то реальное существование. Почему тогда нам стоит волноваться из-за иллюзии, чего-то не реального?

Есть две дополнительные разновидности явлений. [А именно,] Третий вид – явление чувствующих существ, на самом деле, сумма явления себя и явления других. Наконец, есть разновидность, именуемая протяжённость жизни – она составляет протяжённость времени и пространства, в которой мы живём.

По-настоящему зрите, что нет я, и вы будете видеть сквозь явления окружающего, других чувствующих существ и протяжённости жизни. Все четыре явления можно свести к одному явлению, и само оно не реально. Зрите, что все явления не реальны, и тогда вы распознаете «так приходит, так уходит».

Первый метод аналитический, второй метод – опыт практики. Дойдите до того, чтобы ум ваш был сосредоточен и объединён – и, в конце концов, весь ум исчезает. «Ум исчезает» означает конец само-центрированности. Ты начинаешь само-центрированным, но, когда твой ум сосредоточен, ты начинаешь осознавать свою само-центрированность. Если тогда ты полностью отпускаешь, то уходишь от власти себя. Вот переживание «так приходит, так уходит».

Вы можете видеть Татхагату как негативное состояние, поскольку существование всех видимых явлений отрицается. Это может привести вас к заключению, что ваша жена – на самом деле, не ваша настоящая жена, или что ваш муж – не ваш настоящий муж. То же может касаться и ваших детей, и родителей. Каким же образом вы сможете жить свою жизнь? Явно, состояние Татхагаты не таково. Нет, на этой ступени человек свободен от омрачений, а не от ответственности. У Татхагаты – великая мудрость и великое сострадание. Татхагата энергичен, альтруистичен, полон заботы и сострадания ко всем чувствующим существам.

Ученик Мастера Байчжана (720–814) однажды спросил:

– Мастер, вы заняты каждый день, с утра до вечера. Почему так?

Мастер ответил:

– Поскольку у меня нет своих забот, нет другого варианта, как быть занятым.

С помощью этих фраз я часто выражаю идею, что у других есть проблемы, а у нас просто есть, чем заняться. Таким путём мы остаёмся чисты (в ясности), помогая другим с их проблемами. Поначалу этого может быть трудно добиться, но, по крайней мере, мы можем осознавать: когда у нас омрачения, у других они тоже. Во всех случаях, когда мы стараемся понимать и жить в соответствии с этим отношением, мы будем становиться заботливее и сострадательнее.

В жизни всё предоставляет возможности для практики. Когда мы зарабатываем деньги, это «как будто пришло, как будто ушло». Когда мы теряем их, это «как будто пришло, как будто ушло». Хорошее и плохое – тоже «как будто пришло, как будто ушло». Всё мы видим так: «будто пришло, будто ушло». Вот отношение Татхагаты.

Достигните отношения Татхагаты, и у вас будет меньше психических препятствий. А какие бы вы ни встречали физические препятствия, они вызовут меньше страданий и омрачений.