Шен Янь

Чайные слова

Беседа Мастера Шен Яня во время перерыва на чай, Особый дзенский курс 13.07.1980.

Некоторым нравится крепкий чай, некоторым слабый, а некоторые предпочитают воду. Крепкий чай стимулирует и возбуждает; слабый чай утоляет жажду, а вода восполняет телесные жидкости. Крепкий чай – как палящее летнее солнце и грохот грома; слабый чай – как осенняя луна; вода – ни солнце, ни луна, ни дождь, но крайняя ясность и яркость. Некоторые пьют крепкий чай, чтобы справиться с сонливостью или усталостью, большинство предпочитает слабый чай, а пьющих лишь воду немного.

Питьё чая в зале медитации может быть ритуалом, но важнее всего слушать слова учителя. Вообще, такая беседа называется «чайные слова». Эти слова — как чай разной крепости, как методы, которым мы учим, различаются в соответствии с уровнем опытности ученика. Некоторые методы крепки, как яд; некоторые легче, а у некоторых нет определённого значения.

Крепкий чай называется «горький чай». Те, кто только начал практику, не готовы его пить. Когда они получат от практики некоторую пользу, но ещё не уяснили, как успокоить свой ум, им следует пить крепкий чай. Это как печься на жарком солнце или вздрогнуть от грома – крепкий чай не даёт шансов лениться. Они не осмелятся заснуть или потакать [своей] рассеянности ума. Этот крепкий чай возбудит их к «яростной решимости» практиковать усердно. Вот почему учителя школы Линьцзи били и кричали. Такие методы – крепкий чай, только для тех, кто уже старательно практикует. Если бы учитель бил или кричал на тех учеников, кто не старается, те могли бы подумать, что это очень странно, или их это даже отпугнуло бы [от практики и учителя].

Новичкам, которые жаждут практики, но не готовы для крепкого чая, я даю слабый чай. Им я буду говорить слова уюта и поощрения, чтобы они практиковали с удовольствием. Ещё есть те, кто уже пил крепкий чай, но сейчас в опасности потерять решимость практиковать. Им я дам слабый чай как искусное средство. Это как говорить тому, кто лишь собирается в путешествие: «За горизонтом есть место, по-настоящему блаженное, с деревьями, птичками и прекрасными окрестностями. Если ты пройдёшь дальше, то определённо придёшь туда».

В одной из сутр говорится о человеке, который кричал на быка: «Ты глуп и бесполезен! Почему ты не можешь идти быстрее, с таким лёгким весом? Разве ты не видишь, как остальные быки перед нами ускоряются?» И тогда бык остановился намертво, отказался идти, думая: «Раз я бесполезен, зачем мне куда-то двигаться?» Тогда человек, сильно разозлившись, спросил других перед собой: «Как вы заставили своих быков идти так быстро?» Они ответили, что обманули свою скотину, говоря им приятные слова, типа: «Ты так хорош и энергичен. Без тебя я бы никуда не добрался. Недавно ты взошёл на тот холм, как будто это был пустяк. Теперь, когда дорога ровная, ты наверняка сможешь идти ещё быстрее». Так что, быки рады идти быстро. Как и людям, животным нужны утешение и поддержка.

У воды нет вкуса, и её следует давать лишь тем, кто практиковал чрезвычайно хорошо, но ещё не вошёл во врата дзена, то есть, у них не было осознания [пробуждённости]. Они уже пили и крепкий, и слабый чай, и привязались к этому вкусу, то есть, они склонны слишком много думать – и не могут остановить свои умы. Также они не могут отложить свой метод и могут быть привязаны к цели – достичь пробуждения. Их опыт и рассудок становятся для них бременем. Им я дам метод без вкуса. Например, Мастер Чжао Чжоу времён Танской династии использовал фразы, которые казались бессмысленными, такие как:

«Десять тысяч дхарм возвращаются к одному; куда возвращается это одно?»

«Когда я был в Цинчжоу, сшил робу весом семь цзиней». *цзинь ≈ полкило

«Что Бодхидхарма принёс с Запада?»

«В саду [растут] кипарисы».

Это примеры «водяных слов», которые могут вызвать у практикующего отпускание всех привязанностей, отбрасывание всего прочь и достижение высшей цели пробуждённости. Но есть и такие люди, кто может внезапно отбросить все свои привязанности с горьким чаем. Он работает, встряхивая их ударом. Можно даже достичь этого питьём слабого чая, но тогда это может быть только очень постепенное пробуждение.

Кто здесь пробовал вкус воды, где нет ни солнца, ни луны, ни дождя, ни ночи, ни дня? Да, но была ли она кристально чистой? Когда она кристально чиста, в её яркости все вещи существуют, но нет различающего ума, нет вкуса. Так что субъективно в этом состоянии человек не существует. Если в этом состоянии человек на жгучем солнце, то он не подумает, что на солнце, однако всё будет очень ясным. С горьким или слабым чаем ум ещё есть, но кристально чистая вода – как состояние не-ума. Горький и слабый чай могут помочь вам продвинуться к не-уму, но в конце концов нужно пить чистую воду.

Перевод Постоянного Озарения по Tea Words, v. 1.