Шен Янь
Успокоение ума
Это отрывок из лекции Мастера Шен Яня Группе Медитации в Монастыре Нунчань (Тайвань) 8.04.1984. Перевод Постоянного Озарения по Chan Magazine, 2014 Winter.
Медитация ходьбы с чашей воды (Тайвань). Фото 想回家的貓
Успокоение ума в повседневной жизни
В повседневной жизни мы сталкиваемся со всевозможными проблемами: заработки, семья, безопасность и, самое главное, как достичь освобождения из цикла рождений и смертей. Когда эти проблемы миг за мигом наполняют наш ум, почти невозможно жить день за днём со спокойствием ума. Для практикующих это создаёт препятствия. Так что, им нужно устранить свои взгляды на себя, свои привязанности к телу и к самой жизни.
В современном обществе все бесконечно соревнуются, преследуя материальные желания, так что нравственность пришла в упадок, любовь в семье выцвела; структура семьи не даёт безопасности, число разводов растёт. Уже когда пара готовится к свадьбе, она заключает соглашение на случай развода. Они даже начинают беспокоиться о проблемах с воспитанием детей – кто получит детей в случае развода. Муж и жена в умах не готовы хранить верность, «пока смерть не разлучит нас». Во многих семьях родители весь день заняты карьерой и общением, и поэтому пренебрегают воспитанием детей. Это создаёт множество «проблемных» детей, которые могут доставлять проблемы обществу. Чтобы спасать семьи, нам надо начинать с каждой личности; каждый должен исполнять свои обязанности как член семьи. Таким образом можно достичь гармоничного состояния: «любящие родители, послушные дети, добрые старшие братья и сёстры и уважительные младшие».
Смерть – сильнейший страх человечества. В первобытные времена, когда люди жили, как дикари, человеческая жизнь подвергалась многим опасностям. Людям приходилось защищаться от бедствий и диких зверей, бороться с окружающей средой, бороться за выживание. Затем пришло цивилизованное общество, но из-за жёстких столкновений интересов люди убивали друг друга, с частыми раздорами и длительными войнами, которые обращали клан против клана, племя против племени, расу против расы, нацию против нации. Для каждого человека, от колыбели до могилы, нет абсолютных гарантий в каждую минуту и секунду жизни. Мы можем заболеть или умереть по причине всяческих аварий. «Человеческая жизнь хрупка и может измениться в любой миг от вздоха до вздоха». Так что, мы должны принять этот факт. Если мы можем принять его спокойно, то нам не нужно волноваться, будем ли мы в безопасности. Но, пока мы не умерли, нам нужно найти способ выживать. Если бы вы совершили самоубийство, то нарушили бы буддийский закон кармы. И опять же, если мы боимся смерти, то можем изменить нашу прошлую карму и продлить свою жизнь старательной практикой. Хотя истинные практикующие не боятся смерти.
Кратко говоря, будущее непознаваемо, и мы можем лишь делать всё, что можем, для защиты своей безопасности. Далее: пока мы живы, мы никогда не можем быть в абсолютной безопасности. Нам не нужно беспокоиться о проблеме безопасности, но нужно стараться уменьшить опасности до минимума, не создавая опасностей и не давая другим возможностей создавать опасности. И всё же это лишь относительно безопаснее, поскольку все люди смертны, и сама жизнь – источник опасности. Нам следует принять такой взгляд, так что мы сможем успокоить свой ум в небезопасной окружающей среде.
Успокоение ума во процессе практики
До того, как мы начинаем практиковать буддизм, мы редко открыто встречаем лицом к лицу свои психические склонности. Лишь когда мы начинаем практиковать – обнаруживаем, что наш ум может быть беспорядочен, грязен, уродлив, неустойчив, затуманен и возбуждён. Те, у кого есть метод практики, будь то сидение, повторение имени Будды, повторение сутр или пение мантр, все могут обнаружить, что их ум ещё не сосредоточен. Это [обнаружение] показывает, что они продвигаются в духовной практике. Если вы достигли хотя бы этого уровня, то лучше не обращать внимания на волнения ума, но просто возвращаться к методу. Игнорируйте омрачённые или блуждающие мысли, и они естественно будут уменьшаться, оставляя только метод. Наконец, даже метод исчезнет, поскольку и сам метод – тоже омрачённая мысль.
Итак, замечая блуждающие мысли в ходе вашей практики, игнорируйте их. Не презирайте их, но и не следуйте им. Замечая блуждающие мысли, оставляйте их и возвращайтесь к методу. Это лучший способ. Оставайтесь с методом. Тогда ваш ум естественно успокоится.
Тем не менее, если вы чувствуете, что уже свободны от блуждающих мыслей, это не обязательно значит, что ваш ум спокоен и устойчив. Одна буддийская монахиня сказала мне:
– За прошедшие шесть месяцев я часто чувствовала, что после сидячей медитации нет различий между мной и другими чувствующими существами, людьми или вещами. Кажется, я то же, что и они. В этих условиях мне всё равно, существуем ли я или они. Это освобождение?
Я сказал:
– Нет! – Почему? Потому что, на самом деле, это «я», которое она воспринимала как «не-я», и внешние «люди» существовали, и явно во противопоставлении. Хотя у неё и не было грубых, тяжёлых недугов вроде жадности, ненависти, восторга или гнева, ещё существовала идея или восприятие «единства» и «вы, я и они одно и то же».
Тогда она продолжила:
– Я была в состоянии дхьяны?
Я сказал:
– Нет! – Во дхьяне, в её истинном смысле, нет «вас», нет «их» и нет «меня», и нет пространства и времени. Дхьяна означает, что ум успокоился на одной единственной мысли, и не имеет расположения во времени и пространстве. Так что, дхьяна достигается, только когда грань между «до» и «после» сломана, и действия ума исчезают. Это значит, дхьяна требует, чтобы не было прошлых или будущих мыслей; не было «внутри» и «снаружи» тела, ума или окружающего. Услышав мои объяснения, она сильно разочаровалась. Она спросила:
– Тогда где я была в то время?
Я сказал:
– Вы были в иллюзорном, омрачённом состоянии. Однако в этом состоянии вы, по крайней мере, не боялись. Для практикующих это хорошо.
И эта монахиня разочаровалась снова. Так долго практикуя, она, естественно, думала, что это очень хорошее состояние. Вместо этого, я объяснил его как иллюзорное. Нам надо знать, что все состояния, имеющие физическую или психическую форму, иллюзорны. Физические формы включают физическое тело и среду, в которой оно живёт. Иными словами, все телесные ощущения и психические восприятия – это просто иллюзорные состояния. Хотя бессамостность, которую она чувствовала, дала ей ощущение, что она уже достигла освобождения от недугов, это можно назвать ещё только процессом выращивания. Ещё не свободная от своих восприятий отсутствия «я» и освобождения, она на самом деле была ещё в иллюзорном состоянии. Тогда её ум мог быть спокоен, говоря относительно, но это не было истинное, абсолютное спокойствие. Оно ещё было на уровне, где ум существует и может быть успокоен, тогда как истинно спокойный ум означает, что нет ума, который можно успокаивать.
Ранние патриархи – Бодхидхарма, Хуэйке, Сенчжоу, Даосинь – называли это: «спокойный ум значит нет ума, который можно успокоить или использовать». Вот что значит: «Я искал свой ум, но не смог его найти», и: «Ничего не успокаивать называется истинным успокоением ума».
Нет ума для успокоения
Не иметь ума для успокоения не значит пребывать в каком-то эфирном состоянии. Если ум пребывает в существовании, он существует; если ум пребывает в пустотности, он всё ещё существует. Одна моя ученица на семидневном чаньском затворении рано утром подметала двор. Она подбирала опавшие цветы азалии и клала их на вишнёвые деревья. В то время у вишнёвых деревьев не было ни листьев, ни цветов. Она делала это с большим, прочувствованным интересом, так что я спросил её: «Что ты делаешь?» Она сказала: «Мир так прекрасен! Деревья живые, и опадающие цветы всё ещё живые, так что я кладу их на деревья. Когда я положила их на ветки, азалии – цветы вишни. Какая разница? Они могут падать с азалий и расти на вишнях».
Она чувствовала, что мир такой живой, гармоничный и милый. Такое отношение может казаться прекрасным, но на самом деле она была ещё в состоянии эмоциональной привязанности «малого я». Радуясь миру, она проецировала себя на окружающие вещи. Хотя это не грубый и не тяжёлый недуг, этот вид радости ещё не свободен от недужного ума. Когда некоторые люди достигают лучшего состояния благодаря сидячей медитации, их тело и ум не существуют, и они чувствуют себя крайне расслабленно, спокойно, уютно и свободно, и очень радостно. Многие практикуют сидячую медитацию лишь для того, чтобы достичь ощущения подобного счастья, принимая это за переживание достигнутого освобождения. Но на самом деле это состояние – ещё не освобождение, поскольку это просто пауза в обременённости недугами. Когда они возвращаются к нормальному, повседневному состоянию ума, они не будут чувствовать себя освобождёнными, поскольку их обременяющее тело ещё здесь, и бесчисленные недуги вернулись.
Так что, если мы обрели немного радости от практики созерцания, или почувствовали единство с окружением и его красотой, это не освобождение. Освобождение значит не иметь ума, который можно использовать, и ума, который можно успокоить. Не-ум (отсутствие ума) означает, что человек вошёл в сосредоточение, но это не обычная, мирская медитативная поглощённость. В сосредоточении нет пространства и времени, и нет вопроса, движется ум или не движется. Вот истинная реальность всех дхарм. Когда червяк ползёт по земле, вы видите, что он ползёт, но ваш ум не будет ползти за ним следом. Всё происходит, как оно происходит естественно, но ваш ум не будет порождать движения или различающую мысль.
При этом ум как зеркало, которое отражает всё, что проходит перед ним, но само зеркало не затронуто. Его поверхность не меняется в ответ на проходящие перед ним вещи, и не удерживает образы проходящих вещей. Отсутствие ума означает ум, который остаётся недвижим и не удерживает никакого следа окружающих форм. Именно потому, что ум недвижим, он точно отражает окружающие формы. И поскольку он не удерживает никаких следов, нет наложения или замутнения форм, которые он отражает. Когда нет ума для успокоения, нет импульсов недугов, но действие мудрости всё же остаётся.