Мастер Шен Янь

Чистое действие

Отрывок из книги Мастера Шен Яня «Полное просветление» (Complete Enlightenment). Пер. с англ. Постоянного Озарения по Chan Magazine, Winter 2000.

Мотивация – это ключ к определению того, чисто желание или загрязнено. Действие чисто, когда совершается только ради других, без заботы о себе. Оно чисто, даже если за действием стоит концепция «я». Действия родителей для своих детей, например, могут быть чисты в этом смысле. С другой стороны, если кто-то помогает другому, чтобы обрести его любовь, то действие не чисто. Когда наши поступки мотивируются желанием помогать другим без расчётов на личные выгоды, желание преобразуется в сострадание. Хотя это не истинное сострадание бодхисатвы, оно всё же хорошо, поскольку желание становится очищенным.

Объекты желания могут принимать много форм. Мы можем желать физических вещей, таких как еда, одежда, уют. Мы можем желать эмоционального поощрения, такого, как чья-то любовь. Мы можем желать признания или славы. Мы можем желать благой кармы, чтобы получить лучшие условия в будущих жизнях. Нет ничего неправильного в том, чтобы были желания. Их исполнение во всех этих примерах не создаёт автоматически перерождения в низших мирах. Но это не примеры истинного сострадания. Если мы подсчитываем пользу, которую получим от своих действий, это не сострадание. Если мы практикуем потому, что хотим выйти из сансары и достичь буддовости, то это не сострадание. Пока в наших умах есть скрытые мотивы, как бы возвышенны эти мотивы ни были, это не сострадание. Это не плохо или неправильно, но это самоцентрированная любовь и желание, не сострадание.

Мы можем, проходя мимо полевого цветка, остановиться, чтобы насладиться его красотой и ароматом. Цветок может остаться в нашем уме, когда мы идём дальше. Мы можем даже раздумывать, не сорвать ли его. В некотором смысле, мы влюбились в этот цветок. Мы можем зайти дальше наслаждения им. Тепрь мы хотим обладать им, чтобы можно было наслаждаться им постоянно. У нас всех есть голод, заставляющий нас желать обладания чем-то, чего у нас нет, и ведущий нас к отчаянному держанию за то, что у нас уже есть.

Аналогично, у человека могут быть приятные переживания в медитации, ощущения чистоты и лёгкости. В будущем этот человек, наверное, захочет такого переживания снова, и поэтому продолжит медитировать. Это ещё одна привязанность. Пока человек привязан к духовным переживаниям, самоцентированная любовь и желание присутствуют.

Изо всех переживаний, которые могут быть у человека, ничто не приносит больше счастья, чем самадхи. Чем глубже переживание самадхи, тем сильнее будет счастье и тем дольше оно продлится. Люди, пережившие глубокие уровни самадхи, могут оставаться мирными и спокойными на всю оставшуюся жизнь. По сравнению с этим, счастье, доставленное едой и сексом, грубо и краткосрочно. Некоторые, достигнув высших уровней мирского самадхи, могут чувствовать себя освобождёнными, но привязанность всё ещё существует; человек мотивируется самоцентированной любовью и желанием, а не состраданием. Это ещё сансара. Опять же, нет ничего неправильного в самадхи, но это не освобождение и не сострадание.

Для пробуждённых бодхисатв и будд силы самоцентрированной любви и желания замещены состраданием и обетами. Сострадание проявляется, когда бодхисатвы и будды помогают чувствующим существам. Сострадание – это действие, а обеты – побуждающая сила. Бодхисатвы дают обеты, пока они не достигают восьмого бхуми, или ступени, Пути Бодхисатвы – положения без намеренности. На этой ступени они помогают чувствующим существам спонтанно. Достигнув восьмого бхуми, бодхисатвы больше не нуждаются в обетах. Сравните: вы можете дать обет взобраться на гору, но не нужно повторять обет, когда вы на вершине.

Дать обет освободиться от рождений и смертей из-за отвращения к сансаре недостаточно. Дать обет освободиться от омрачений (волнений) недостаточно. Нужно принять обеты бодхисатвы, кто не заботится об освобождении, а, скорее, помогает другим чувствующим существам продвигаться к освобождению.

Практикующим на Пути Бодхисатвы следует принимать обеты на благо другим, а не ради себя. Бодхисатвы не дают обета достичь Чистой Земли, но, если выполняются их обеты помогать другим, то польза получается и для них самих. К тому времени, как мы сможем действительно помогать другим, мы уже будем более развиты. На самом деле, только когда мы пробуждены, мы можем по-настоящему помогать другим. Если мы достаточно научились плавать, чтобы помогать другим не тонуть, то и себя мы освободили от утопания.

Обеты нужны нам, чтбы мотивировать себя взращивать сострадание для помощи другим. Сравнивая сострадание с любовью, понимайте, что даже на простейших уровнях сострадания мы не заботимся о пользе для себя; упор идёт на, в конечном счёте, помощь другим в освобождении. С другой стороны, хотя есть множество уровней любви, какие-то шире других, в них всегда замешана самоцентрированность.

Есть три уровня сострадания. Первый – сострадание, возникающее из отношений бодхисатвы с чувствующими существами. Бодхисатва видит, что люди страдают, и даёт обет помогать им в освобождении. В этом случае есть субъект, чувствующий сострадание, и объект этого сострадания. Также бодхисатва распознаёт отличия между чувствующими существами. Это сострадание бодхисатвы перед первым бхуми. Второй уровень сострадания – это сострадание, возникающее из Дхармы. Бодхисатва естественно помогает чувствующим существам, без разделений и различений, но в этом всё ещё участвуют субъект и объект. Это относится к бодхисатве на бхуми от первого до седьмого. Третий и высший уровень – это где различие между субъектом и объектом превзойдено. Это сострадание великих бодхисатв и будд, без предела и условий. У бодхисатв на восьмом бхуми и выше, как и у будд, величайшие силы для помощи другим, но для них нет идей о чувствующих существах или сострадании. Только чувствующие существа видят мир в этих идеях.

Нам как обычным чувствующим существам свойственна любовь, но истинное сострадание – другое дело. Даже первого уровня сострадания достичь трудно. Как буддисты мы даём обеты помогать другим. Эти обеты ставят нас на путь достижения первого уровня сострадания. Чтобы достичь уровня Дхармы, нам надо начать восхождение по десяти бхуми бодхисатвы. Чтобы достичь высшего уровня сострадания, нам нужно достичь по меньшей мере восьмого бхуми Пути Бодхисатвы. Бодхисатвы возвращаются в мир сансары помогать другим добродетельной силой своих обетов. Они могут добровольно войти в цикл рождений и смертей и жить, как люди; или же они могут кратко проявляться в телах преображения, а затем исчезать. Однако их появление движимо не самоцентрированной любовью и желанием, иначе бы эти любовь и желание затуманили их умы и заслонили их мудрость, и они были бы всё ещё подвержены силам кармы.

Бодхисатвы проявляются вследствие силы своих обетов. Чувствующими существами движут самоцентрированная любовь и желание; поэтому они озабочены получениями и потерями. Поэтому мы страдаем от омрачений. Однако любовь – необходимая часть наших жизней. Мы должны учиться возвышать свою любовь, преобразовывать свою любовь к себе и другим в сострадание, которое не имет предела и различения.