Шен Янь

О Песне ума Нютоу Фацзуна (отрывок №23)

Это 23-я лекция из серии прочитанных Мастером Шен Янем на затворничествах в Чаньском Центре в Элмхёрсте, Квинс, Нью-Йорк

Песня Ума продолжается:

Не разрушай эмоций людей;
Лишь учи прекращению мыслей.

Слово, переведённое как "эмоции" в первой строке этого двустишия, на самом деле относится ко всей обыденной умственной деятельности, включая мысли, сны, эмоции, фантазии и всю остальную работу разделяющего ума. Умственная деятельность — это часть человеческого состояния. Она следует за нами повсюду, бодрствуем мы или спим, вовлечены ли мы в наши повседневные занятия или старательно практикуем на затворничестве.

Один участник затворничества, который пару лет практиковал сикантадзу [1], признался, что у него были трудности с методом. Он сказал, что думал: при сикантадзе не должно быть мыслей в уме, кроме метода. Я ответил, что, независимо от того, какой метод используется, не должно быть мыслей, кроме тех, что непосредственно относятся к методу. Например, при подсчёте дыханий в вашем уме единственными мыслями должны быть мысль о дыхании и мысль о числе. Как все вы, кто практикует, знаете, этого уровня нелегко достичь.

Если, путём практики, вы достигаете состояния, где нет обыденных мыслей (эмоций), то либо вы вошли в глубокий уровень самадхи, либо достигли того уровня практики, где мысли продолжают возникать, но не создают в уме никакой страсти или отвращения. Вышеприведённый стих, однако, относится к эмоциям обыденного человека — к тем, что возникают из и ведут к центрированному на самости разделению и привязанности.

Достижение более глубоких уровней самадхи или состояния, где у мысли нет эмоциональной связи с жадностью, гневом или невежеством [2], требует упорной работы. Ещё затрудняет дело то, что, если вы привязываетесь к или слишком радуетесь переживанию самадхи, эти чувства — продукт обыденного ума. Часто случается, что люди страстно желают возвращения самадхи после того, как испытали его, тем самым создавая себе новое препятствие. Иногда на короткое время — возможно, несколько секунд — они могут думать, что не разделяют, и достигли уровня не-ума. Эта мысль может принести большое удовлетворение и радость. И это обыденная эмоция. Такая ситуация показывает: то, что они полагали состоянием не-ума — ошибочно; скорее, это был или ум безразличия, или ум настолько неясный, что они даже не смогли заметить наполняющие его чувства и мысли. Истинное состояние не-ума, и поэтому не-разделения — это быть ясно осознающим всё происходящее, без развития эмоций или привязанности.

На затворничествах в загородной обстановке я иногда позволяю практикующим бродить вокруг, с указанием использовать свои глаза и уши, но не умы. Я всё ещё собираюсь встретить на затворничестве кого-нибудь, кто может делать это успешно. Иногда, некоторые люди достигают промежуточного состояния, где то, что они видят и слышат, отличается от того, что они видят и слышат обычно. Хотя они не могут объяснить этого, они говорят, что деревья, небо и другие люди выглядят как-то по-другому.

Мы медитируем, поскольку не можем автоматически или легко достичь уровня, где есть мысли, но нет соответствующих эмоций. Это постепенный процесс, который не идёт линейно от замешательства к ясности. Вы можете быть в ясности во время одного сидения, и в болоте блуждающих мыслей во время следующего. Когда блуждающие мысли возникают, не нужно чувствовать неприятия по отношению к ним. Оно только укрепляет ваши омрачения. Когда мысли и омрачения приходят, оставьте свой ум на методе. Ум омрачения приходит во многих формах, так что будьте бдительны. Это может быть: "Ох! Ноги болят!" или "Я просто трачу своё время, делая вид, что могу медитировать. Мне следует уйти", или "Чудесное чувство, я мог бы сидеть весь день. Почему я не начал медитировать много лет назад?"

На одном затворничестве ко мне подошёл молодой человек и сказал: "Шифу, я собираюсь уйти. Если я останусь дольше, то кончится тем, что кого-то убью".

Я спросил его: "Кого ты думаешь убить?"

"Вас! Вы — тот, кого я убью".

Этот человек страдал от боли в ногах и спине, и потакал себе в этом несчастье. Всё, о чём он мог думать — расплата с тем, кто сделал всё это возможным: со мной. Так что я сказал: "Ладно. Это будет легко исправить. Я дам тебе нож, и можешь меня убить".

"Ну, - сказал он, - Мне неохота убивать вас прямо сейчас, да и вообще я не осмеливаюсь".

"В таком случае, - говорю, - Иди обратно на свою подушку и продолжай сидеть".

Позволить себе захваченность мыслями и эмоциями — лишь создавать больше препятствий. Пусть они промываются сквозь вас. Не привязывайтесь к ним и не пытайтесь отогнать. Учитесь у строк "Песни Ума". Не пытайтесь разрушить ваши эмоции, поскольку это невозможно. Всё, что вы можете сделать — научиться останавливать мысли, включаемые такой обыденной умственной деятельностью.

Когда мысли ушли, ум отменён;
Когда ум ушёл, действие прекращено.

Эти строки описывают отношение между мыслями и умом. Мысли иллюзорны. Они приходят и уходят, включаемые эмоциями и окружением, и, в свою очередь, вызывают ответ — эмоции, другие мысли, речь и действия. Именно обыденный ум — иллюзорный ум — взаимодействует с такими мыслями. Таково состояние обыденного чувствующего существа. Существует также незагрязнённый ум, ум чистоты, который не полагается на мысли и не является иллюзорным. Ум, отменённый, когда прекратились мысли — это обыденный, загрязнённый ум. Чистый, незагрязнённый ум не может быть отменён.

Нет смысла пытаться интеллектуально обдумать разницу между загрязнённым умом и незагрязнённым. Ведь это мыслями мы пытаемся выявить различие. Мы заключены в иллюзорной природе загрязнённого ума, и принимаем его за реальный. Именно этим загрязнённым умом мы воспринимаем мир, выражаем себя, чувствуем эмоции и действуем. Мы не можем пытаться действовать в соответствии с тем, что представляем себе как путь незагрязнённого ума. Пока мы полагаемся на такие мысли, мы должны принять существование загрязнённого ума и верить, что есть незагрязнённый ум, который может быть осуществлён.

На затворничестве мы все остро осознаём свои мыслительные процессы. Мы называем их блуждающими мыслями, спутанными мыслями [confused thoughts]. В повседневной жизни мы можем различать ясные мысли и спутанные мысли, но на самом деле нет различия. Мысли, по буддийскому определению, спутаны. Нет такой вещи, как неспутанная мысль. Если бы ваши мысли были не спутаны, они уже не были бы мыслями. Они были бы мудростью, а мудрость — это функция чистого, незагрязнённого ума. Эмоции, подобно мыслям, постоянно движутся самой своей природой. Они взбалтывают нас думать и действовать, создавая тем самым омрачения.

Люди участвуют в затворничестве потому, что знают, что они омрачены [3]. Это начало. У людей, которые не осознают своей спутанности и омрачённости, проблема серьёзнее. Посмотрите на мир вокруг вас, мир, который мы называем нормальным и повседневным. Он наполнен людьми, которые управляются своими страстными желаниями и отвращениями — их мысли клубятся, эмоции в беспорядке: бегают вокруг, создавая проблемы себе и другим. Окружение прямо за дверью Чаньского Центра в Нью-Йорке — превосходное место для наблюдения спутанности и омрачённости человечества. Одна участница затворничества сказала мне, что её друзья беспокоились за её умственное здоровье, потому что она участвовала в семидневном интенсивном затворничестве по медитации. Они думали, ей нужно повидать психолога, чтобы помочь ей выпрямить её омрачения. Вы можете смеяться: хотя мы могли бы не согласиться с решением, предложенным её друзьями, они не были неправы. Мы все глубоко помрачены.

Есть разница между мыслью и умом: мысли всегда раздробленны и спутанны, тогда как ум может быть проведён, направлен, сфокусирован и объединён. Мы делаем это, продвигаясь:

• от раздробленного ума к сосредоточенному уму;
• к единому уму;
• к не-уму.

Строка "Когда мысли ушли, ум отменён", кажется, подразумевает, что мы можем достичь состояния не-ума, избавившись от раздробленных мыслей, но всё не так просто. Мысли — функция сознания, разделяющего ума. Этот разделяющий ум может быть раздроблен, а может быть сосредоточен. Иметь сосредоточенный ум — уже очень хорошо, и это предпосылка для дальнейшего продвижения к единому уму и не-уму. Однако, если вы достигаете уровня единого ума, это не конец разделения. По обыденным стандартам, казалось бы, что нет разделения на уровне единого ума, но единый ум всё ещё имеет пределы и ограничения. Ум должен быть объединён с чем-то, чтобы был единый ум. Более того, восприятие, что ум объединён с чем-то другим, указывает, что ещё есть некоторое количество разделения. Поэтому единый ум не может быть предельным состоянием.

Основополагающая идея Восточной мысли говорит, что "один" происходит из "двух", а "два" происходят из "одного". "Ничто" не может породить "нечто". Эта идея ясно отображается известным символом Инь-Ян. Западные религии утверждают, что бог, существовавший до чего-либо, создал всё. Иными словами, "один" порождает всё остальное. Если бы кто-то спросил, откуда взялся этот бог, ответ был бы таков, что бог был, есть и всегда будет сам по себе существовать. Буддадхарма [4], однако, говорит, что нечто вечное и неизменное не может породить что-то другое или быть создано чем-то другим. Если у одной вещи есть способность создать что-то другое, то она тоже должна быть создана. И причина, и следствия — создаются причинами и условиями. Единый ум, таким образом, не абсолютен и не может стоять в одиночестве. Он существует в обрамлении, как Инь существует в соотношении с Яном, а Ян существует в соотношении с Инем. Ни один не может стоять в одиночестве, и ни один не вечен или неизменен.

На вечерней службе мы произносим: "Знать всех Будд прошлого, настоящего и будущего, воспринимать, что природа дхармадхату [5] целиком создана умом". Здесь "ум" означает ум разделения, а "природа дхармадхату" относится к бесчисленным дхармам, или явлениям, каждое из которых имеет определяющие характеристики и ограничения. Все явления созданы разделяющим умом.

Разделяющий ум порождает мысли и идеи, которые ведут к дальнейшим мыслям, речи и действиям. Эти мысли, слова и действия — причины, ведущие к дальнейшим последствиям — хорошим, плохим или нейтральным — которые мы должны принимать и с которыми взаимодействовать. Это карма. Она создаёт постоянно меняющееся окружение, в котором мы действуем, а действием мы создаём дальнейшую карму. Таким образом, круговорот продолжается, миг за мигом, жизнь за жизнью, вращая колесо сансары [6].

"Когда ум ушёл, действие прекращено" означает, что, когда останавливается разделяющий ум, не совершается дальнейших действий, создающих карму, тем самым, освобождая существо от сансары.

Затворничество — время, выделенное, чтобы постараться отменить ум разделения. Возможно, это звучит слегка пугающе, слегка слишком много на ваш вкус. Люди думают, что их чувство самоотождествления, существования и ценности зависит от этого разделяющего ума. Если ум отменён, кем вы будете? Будете ли вы теми же? Будете ли вы помнить своих любимых? Будете ли вы способны вернуться к своим обычным жизням, к своим семьям, к своим работам? Не беспокойтесь. Вы не превратитесь в зомби, лишённых мыслей или чувств. Чаньские затворничества — не фабрики по производству сумасшедших. Из разделяющего ума исходят спутанные мысли и омрачённые эмоции. Просветлённые люди могут иметь тёплое сердце. У них есть чувства, но у них нет привязанности к своим чувствам, и они не развивают огорчений для себя или других вследствие своих чувств. Из состояния не-ума исходит подлинная мудрость. После того, как Будда Шакьямуни достиг просветления, он всё ещё узнавал свою семью и учеников. Он осознавал всё вокруг него. Иначе, как бы мы называли его мудрым, и почему бы кто-нибудь слушал что-либо сказанное им?

Отменить ум — значит отпустить ум привязанности. Посредством практики, вы можете начать отпускать привязанности, и вы начнёте испытывать освобождение. Вы можете не стать полностью просветлённым, как Будда, но в каждый миг, когда вы медитируете без разделения, вы будете без омрачения. "Песня ума", как и большинство буддийских текстов, говорит о высоких целях, но мы должны начать с первого шага. Вы делаете эти шаги, когда старательно прикладываете себя к методам практики.

1. Cикантадза (яп.) - "просто (пробуждающее) сидение", т.е. медитация по методу вроде упрощённого Безмолвного Озарения.

2. Три коренных яда: страсть (жадность, привязанность), отвращение (гнев, ненависть) и невежество (тупость, замешательство, спутанность, неведение о собственной природе).

3. Англ. deluded - омрачены, заблуждаются. Словом "омрачение" переведены синонимичные термины delusion (омрачение, заблуждение) и vexation (омрачение, раздражение, волнение). (Определение: Омрачение - это умственный фактор, возникающий из неправильно (неискусно, несовершенно) направленного внимания и делающий ум беспокойным и неуправляемым.)

4. Буддадхарма (санскр.) - Учение Будды. Слово "Дхарма" (с большой буквы) означает "Учение", а "дхарма" (с маленькой буквы) - "явление". Обобщённо, "Дхарма" - это "то, что есть на самом деле".

5. Дхармадхату (санскр.) - вселенная как совокупность мгновенных явлений (дхарм). (Дхармы — это не "постоянные, материальные атомы", а единство, существующее до разделений на "материю" и "сознание", на действие (Ян) и восприятие (Инь)...)

6. Сансара — циклическое существование (т.е. в круговороте) под властью страданий; так называемая "цепь неуправляемых перерождений".

Пер. Постоянного Озарения, 2004, по Chan Magazine, fall 1997.