Шен Янь

В сидении нет «меня»

Это введение в практику безмолвного озарения мастер Шен Янь преподал в начале десятидневного интенсивного затворения в Центре медитации «Барабан Дхармы» (DDRC), Пайн Буш, Нью-Йорк.

Когда вы впервые приступаете к практике чаньского метода безмолвного озарения, то это очень просто. Вы просто сидите, осознавая, что сидите. Однако по мере углубления практики метод меняется так, что уже нельзя говорить о каком-то методе, хотя вы продолжаете пребывать в состоянии безмолвного озарения. Безмолвие достигается, когда блуждающие мысли вас больше не беспокоят. Озарение происходит из ясной осознанности происходящего, тогда как ваш ум безмолвен. С углублением практики вам больше не нужно напоминать себе применять метод. Вы просто постоянно в состоянии безмолвного озарения. В этом смысле, безмолвное озарение становится методом без метода.

Когда вы впервые берётесь за практику, у вас ещё бывают блуждающие мысли, но вы ясно их осознаёте. Способ справиться с ними — продолжать сосредоточение на осознанности вашего сидения. Просто оставайтесь с этим осознанием, что вы сидите.

Но разве сама эта мысль о том, что вы сидите, не является одной из блуждающих мыслей? Да, это так. Разница в том, что эта конкретная мысль «я сижу» идёт лишь в одном направлении, с естественной продолжительностью и постоянством. Другие блуждающие мысли мечутся во всех направлениях, постоянно меняясь, без устойчивости. Они очень разнообразны по своей природе, содержанию и качеству. На первый взгляд, они как-то связаны с вами, но при внимательном рассмотрении оказываются просто всякой всячиной, вроде кучи мусора.

С другой стороны, если безмолвное озарение использовать верно, оно постоянно и продолжительно идёт в одном направлении, действенно ослабляя и успокаивая рассеянные мысли. Со временем ваш ум становится тише и яснее. Это, конечно, не просветление, но, по крайней мере, больше нет таких мучений от мысленного бремени; вместо этого — спокойствие и ясность. Этот покой — безмолвие, а эта ясность — озарение. Да, этот метод — тоже блуждающая мысль, но она объединяет, а не рассеивает ум.

Мы все хотим продвигаться в практике. Например, если вы идёте пешком в дальние края, то знаете, что с каждым днём ближе к цели. А в духовной практике не всегда ясно, продвигаетесь ли вы день ото дня. И ещё есть вопрос препятствий. Можно ли продвигаться в практике, не встречая препятствий? При подъёме по лестнице каждая ступенька — как препятствие. И каждый раз ты просто делаешь следующий шаг.

Дойдя до площадки, ты можешь обернуться, глянуть вниз и заметить, какой путь прошёл. Наконец, ты добираешься до верха. Примерно так же, некоторые могут думать, что каждый раз, приходя на очередное затворение, они взбираются на новый уровень в их практике. Некоторые даже рассматривают каждый новый день затворения как прогресс по сравнению с предыдущим. Так вы доходите до того, чтобы каждый присест считать продвижением. Но продвижение в практике не похоже на подъём по лестнице.

Мы практикуем, чтобы уменьшить волнения и постепенно озарить ум. Однако путь туда, где окружающее больше не вызывает волнений, обозначен препятствиями. Когда ты взбираешься на гору, очень редко виден прямой путь до вершины. Гораздо чаще тебе встречаются изгибы и повороты, подъёмы и спуски, что-то нужно обойти или перелезть. Преодолевая эти препятствия, ты можешь приближаться к цели, но это не прямая прогулка на вершину. У нас как практикующих обычные человеческие тела и умы. Мы можем уставать, психически и физически. Когда это происходит, продвижение становится очень затруднительным, как бы ты ни хотел двигаться дальше, делая прорыв за прорывом.

Таким образом, если ты постоянно настраиваешься на получение позитивного опыта, его противоположность — негативный опыт — очень вероятен. В этом случае легко ощутить разочарование. С ним приходят негативные чувства и мысли: «Это не по мне. Я не из тех, кто может хорошо практиковать». Ты пытаешься идти вперёд, а оказываешься перед препятствием, или обнаруживаешь, что ходишь по кругу, или даже идёшь назад. Вот и возникает искушение всё бросить, и пусть этим занимается кто-то другой.

Нам нужно напоминать себе, что предназначение практики — постепенно оставить позади цепляние за наше «я» и озарить ум. Цель практики — замедлить, а затем и прекратить нашу погоню, в которой мы жаждем удовлетворения страстей и обретения полной безопасности. Жаждая счастья, мы идём ради него на жертвы — а эти жертвы причиняют нам страдания. Погоня за счастьем становится причиной страданий; а чтобы избежать страданий, мы гоняемся за счастьем. Этот цикл счастья и страданий и составляет эгоцентричное «я».

Ради ощущения безопасности мы выстраиваем вокруг себя стены, чтобы защитить свои пожитки и своё счастье. Со временем эти стены становятся всё толще и толще, и вот уже мы не чувствуем ни себя внутри этих стен, ни мира за ними. Полнейший эгоцентризм. Цель нашей практики — постепенно устранить привязанность к «я» и постоянную самозащиту, чтобы «эго», эта «защитная стена», постепенно разрушилось до полного исчезновения.

Мысль об отсутствии «себя» может пугать и казаться опасной, но на самом деле, начиная практику, ты нуждаешься в том «я», которое есть на тот момент. Иначе ты или пребываешь в состоянии овоща, или не знаешь, кто ты такой. В последнем случае ты был бы дураком. Так что ты начинаешь практику, опираясь на это «омрачённое я». По ходу практики «омрачённое я» превратится в «я» мудрости и сострадания. В результате «я» не исчезает, но оно преображается.

Один практикующий сказал мне, что благодаря практике почувствовал: его «я» начало исчезать. И это его напугало: «Что угодно может исчезнуть, но я сам не хочу исчезать! Если я исчезну, то у меня больше не будет девушки. Пожалуй, такая практика мне не нужна». Я сказал ему, что в ходе практики ум, полный омрачений, преобразуется в ум сострадания и мудрости. Когда это произойдёт, он сможет давать гораздо больше любви другим людям, своим близким и друзьям. Это не собственническая любовь «мне-мне-мне», а скорее любовь предложения себя другим, из сострадания. Когда ты любишь других сострадательно, без эгоизма – то, что получаешь в ответ, делает твою жизнь полнее и счастливее.

Итак, с этой точки зрения, как ты измеришь своё продвижение в практике? Его нечем измерять. Это не то, что получать плату за каждый день работы, складывать деньги в банк и смотреть, как растёт твой банковский счёт. Прогресс в духовной практике так не накапливается и не подсчитывается. Когда ты практикуешь, озабоченность продвижением в практике — это такая же блуждающая мысль, как все остальные. Заметив эту блуждающую мысль, ты поступаешь, как со всеми остальными: просто возвращаешь сосредоточение на метод, и мысли уходят сами. Прекращая блуждающие мысли, ты отпускаешь так и привязанности, и волнения. Я уже сказал: сам метод — это тоже блуждающая мысль; но идущая в одном направлении, упорядоченная, связная. Этим она отличается от рассеянных мыслей – несущих мучения и волнения.

Используя этот метод, некоторые могут хорошо просидеть весь период, ни разу не обеспокоенные блуждающими мыслями. Это будет приятный опыт, и они сразу почувствуют себя лучше. После этого они скажут: «Ммм, мне это нравится. Стоит это повторить». И тогда, в следующий раз, они будут ждать возвращения приятных ощущений. Но следующий раз может оказаться не так приятен, а то и намного хуже. Но этот человек привязался к приятному переживанию – а привязанность, как вы помните, это тоже блуждающая мысль. И в итоге всех этих ожиданий человек не будет сосредоточен на методе практики. Когда вы привязываетесь к приятному, то подставляете себя под удары разочарований.

Думая о своей практике, представь, будто взбираешься на стеклянную гору, очень крутую и очень скользкую. И ещё представь, что перед восхождением ты намазался кремом и весь скользишь. И вот, пытаясь взобраться на стеклянную гору, ты делаешь пару шагов и тут же соскальзываешь. Но каждый раз, соскользнув, ты лезешь снова. Вот какой настрой нужен для практики. За каждым шагом вперёд может последовать скольжение назад, но всё же ты неизменно должен возвращаться на дорогу практики. Да, это выматывает, но ты продолжаешь карабкаться на стеклянную гору до тех пор, пока тот ум, что карабкался, не исчезнет. И вот, когда ты больше не привязан к мысли о восхождении, твоя миссия оказывается выполнена. Достиг ли ты вершины? Нет, но это не имеет значения, поскольку миссия выполнена.

Вы можете подумать: «Но если так, то я и пытаться не буду лезть на эту гору. По что мне тратить столько сил?» Но это неправильный взгляд, потому что до того, как начать карабкаться на стеклянную гору, у тебя есть твоё эгоцентрическое «я». И только взбираясь на стеклянную гору, ты можешь постепенно его устранить.

Понятно, что стеклянная гора — просто аналогия. В действительной практике дзена мы используем два подхода для растворения «центра себя». Первый — это внезапный подход, интенсивный и взрывной, при котором ты непрестанно бьёшь свой «центр себя», пока тот не рассыплется. В этом подходе используют хуатоу (по-японски «вато» – ключевой вопрос коана), например, постоянно спрашивая себя: «Каково моё изначальное лицо?» Цель практики хуатоу — создать такое чувство сомнения, которое будет расти и расти, и когда оно наконец взрывается, то происходит внезапное просветление.

Второй метод — это безмолвное озарение, которое постепенно успокаивает ум, пока он не осядет на одном месте. Это постепенный метод, при котором ты позволяешь блуждающим мыслям и волнениям медленно растворяться. Этот подход можно сравнить с прудом очень мутной воды — если нет ветра и ничто не тревожит в нём воду, то муть постепенно опускается на дно, и вода становится чистой. Подобно этому, безмолвное озарение требует спокойствия и ясности. Мы продолжаем успокаивать муть в уме, пока она вся не ляжет на дно — и тогда не оказывается ни мути, ни воды, ни дна. Так происходит пробуждение.

В безмолвном озарении вы начинаете с осознания того, что сидите. По мере концентрации на этом осознании и исчезновения ощущений тела, вы просто поддерживаете мысль, что сидите. Поддерживая эту мысль, ясно осознавайте окружающее. Осознавайте, что окружающее тоже сидит вместе с вами. Затем вы отпускаете и саму мысль «я сижу», и таким образом уже нет никакого сидящего здесь «меня». Есть только поддерживаемая ясность, но «меня» здесь нет.

Если приходит миг, когда возникает вопрос: «Где же я? Моё «я» ещё здесь?», то вы уже отошли от метода и вовлеклись во блуждание мысли. Просто возвращайтесь к методу, остро осознавая, что сидите.

Оригинал: https://www.lionsroar.com/there-is-no-i-who-is-sitting/
Перевод Влада Дудкина, 2016, под ред. Постоянного Озарения, 2018.