Шен Янь

Отпускание

Беседа Мастера Шен Яня на затворении 29 мая 1982. Перевод Постоянного Озарения по «Letting go».

Во времена династии Мин жил чаньский мастер по имени Ханьшань Децин (1546-1623) (не путать с поэтом танской династии Ханьшанем, ок. 800-900). Мастер Ханьшань учил практиковать с помощью одного слова: шэ (捨, «отпускай»). Что это значит? Когда возникает мысль, немедленно отпускай её. «Отпускать» не значит сопротивляться или пытаться отбросить её прочь. Это значит просто не обращать на неё внимания. Если вам кажется, что вы никуда не движетесь в вашей практике медитации, главная причина в том, что вы не можете отпустить.

Когда вы обращаете очень ясное внимание на ваш метод, возможно, появится посторонняя мысль. Это очень частое дело, особенно поначалу. Но не позволяйте этой мысли вас побеспокоить. Обнаружение посторонней мысли должно вести вас к приложению усилий, чтобы остаться на вашем текущем методе.

Проблемы с посторонними мыслями делятся на два вида:

1. Вы обнаружили мысль, но не можете заставить её уйти. Чем больше вы пытаетесь её прогнать, тем больше появляется мыслей.
2. Когда вы обнаружили мысли, уже слишком поздно: вы сбились с пути, и блуждающие мысли образовали целый поезд.

Первый вид похож на то, что вы едите что-то сладкое, и вас окружили мухи. Если вы машете руками, то мухи просто разлетаются, а затем наседают снова. Лучший способ обращения с этой проблемой – не беспокоиться о мухах, иначе вы никогда не закончите есть. Когда вы поели, мухи естественно разлетятся. Второй вид похож на то, что вы задремали на лошади, так что не замечаете, когда она сходит с тропы и начинает бродить туда-сюда, чтобы попастись на лугу. Когда вы устали психически или слабы физически, то можете не осознавать свои блуждающие мысли. Когда вы, наконец, их осознаёте, может пройти несколько минут. Но не расстраивайтесь. Беспокойство лишь привлечёт ещё больше мыслей. Вместо сожалений, что вы потеряли много времени, погружённые во блуждающие мысли, просто расслабьте свой ум и возвращаётесь к методу.

У практики отпускания много уровней. Первый шаг – отпустить прошлое и будущее, и просто сосредоточиться на настоящем. Кажется, это легко? Это только кажется. Любая блуждающая мысль непременно связана со прошлым или с будущим. На втором уровне мы должны отпустить даже настоящий миг, который состоит из двух частей: «внешнее», или окружающее, и «внутреннее», которое можно ещё подразделить на тело и ум. Сначала мы должны отпустить внешнее окружение, поскольку все мысли появляются через контакт окружающего с нашими органами чувств. Если бы мы не осознавали ничего кругом, то мысли не могли бы даже возникнуть. Температура, машины, птицы, ветер, шумы идущих перед вами людей, свет или темнота, чьё-то громкое дыхание – всё влияет на вас, порождая различные мысли. Поскольку невозможно медитировать в таком месте, где вас абсолютно ничего не побеспокоит снаружи, единственный выход – отпускать. Пока вы не достигли сосредоточения только на вашем теле и уме, а не на окружающем, вы будете слышать внешние звуки. Но, когда они появляются, вместо раздражения – просто отпускайте,.

Когда внешняя среда отпущена, следующий шаг – отпустить себя. Здесь первая ступень – отпускание тела. Давным-давно жил великий дзенский практикующий, который при медитации всегда засыпал. Чтобы справиться с этой проблемой, он устроил сиденье на камне у обрыва. Он знал, что, если уснёт, то упадёт в ущелье, головой вниз. Такой человек будет практиковать очень хорошо, потому что он больше не заботится о теле. Он готов умереть, если не будет практиковать как следует. Так что, если вы всегда беспокоитесь о своём теле, если вы осознаёте всевозможные неудобства, такие как жара, холод, боли в спине и в ногах, чешущееся ощущение, и если вы постоянно хотите почесаться, расплести ноги, потакать телу, то вы никогда не войдёте в хорошее состояние для медитации.

Некоторые могут думать, что легче было бы не думать о теле, чем отпустить всё окружающее. Но, на самом деле, крайне трудно не обращать внимания на своё тело. Когда что-то чешется, кажется, чем дольше ты терпишь, тем труднее становится. Если вы просто почешете, проблема немедленно исчезнет. Но это ложное рассуждение, потому что, когда вы сдались и почесались, зачешется во другом месте. Так будет без конца. Но если вы просто не будете обращать внимания, ощущение постепенно исчезнет, и дальше чесаться не будет.

С болью обращаются похожим способом. Когда вам больно, не нужно напрягаться так, что в итоге покажется, что болезненно всё тело. Нужно расслабиться и изолировать боль, говоря себе: «Это просто колено болит. К остальному мне это не имеет отношения». Второй шаг – просто наблюдать боль, чтобы посмотреть, насколько больно станет; с таким отношением, что вообще-то вам нет дела до своего тела. Станет больнее, но в конце концов ощущение исчезнет. Когда это происходит, вы снова можете очень хорошо работать со своим методом.

Если вы просто однонаправленно держитесь за метод, в конце концов, вы забудете даже о существовании тела, и останется только ваше сосредоточение. Когда остаётся только сосредоточение, и нет ни окружающего, ни тела, одна мысль всё ещё остаётся. Последний шаг – отпустить даже эту мысль. Это и будет отпускание ума.