Гендзё Коан

Гендзё Коан

Поскольку все вещи – учение будды,

есть заблуждение и осознание,
практика,
рождение и смерть,
будды и чувствующие существа.

Поскольку у множества вещей нет пребывающего «я» –

нет заблуждения, осознания,
будды, чувствующего существа,
рождения и смерти.

Путь будды, в основе – это прыжок за пределы обилия и недостатка;

поэтому есть рождение и смерть,
заблуждение и осознание,
чувствующие существа и будды.

Но в привязанности опадают цветы,
а в отвращении плодятся сорняки.

*

Продвигать себя и озарять множество вещей – заблуждение.
Множество вещей продвигается и озаряет себя – пробуждённость.

У кого великое осознание заблуждения – те будды;
у кого великое заблуждение об осознании – те чувствующие существа.
Далее, есть те, кто продолжает осознавать вне осознания,
и те, кто заблуждается среди заблуждений.

Когда будды действительно будды, они не обязательно замечают, что они будды.
Но они проявленные будды, которые продолжают проявлять будду.

*

Когда ты видишь формы или слышишь звуки, полностью участвуя телом-и-умом – ты ухватываешь дхарму непосредственно.

Не так, как вещи и их отражение в зеркале,
не так, как луна и её отражение в воде;
когда одна сторона освещена – другая в темноте.

*

Изучать путь пробуждения – значит изучать себя.

Изучать себя – значит забыть себя.
Забыть себя – значит воплощаться множеством вещей.

Когда воплощаешься множеством вещей,

твоё тело-и-ум, как и тела-и-умы других, отпадают.

Ни следа пробуждения не остаётся;

и эта бесследность продолжается без конца.

Когда вы впервые ищете дхарму, вы воображаете,

что находитесь далеко от её среды.

Когда дхарма правильно передана, вы уже

ваше изначальное «я».

*

Плывя в лодке и глядя на берег, можно предположить, что берег движется.
Но твёрдо удерживая взгляд на лодке, вы можете видеть, что движется лодка.

Так же, наблюдая множество вещей своим запутанным телом-и-умом,

можно предположить, что ваши ум и сущность постоянны.

Когда же вы практикуете глубоко, возвращаясь туда, где вы есть,

будет ясно, что ни у чего вообще нет неизменного «я».

*

Дрова становятся золой, и не становятся опять дровами.
Но не считайте, что зола после, а дрова – до.

Поймите, что дрова пребывают в своём состоянии дров,

что полностью включает до и после,
и – в то же время – независимо от до и после.

Зола пребывает в своём состоянии золы,

что полностью включает до и после.

Как дрова не становятся снова дровами, став золой,

так и вы не возвращаетесь к рождению после смерти.

Поскольку это так, в буддадхарме установлен такой способ

отрицать, что рождение превращается в смерть.

Соответственно, рождение понимается как за пределами рождения.

Это неколебимое учение в проповеди Будды –

смерть не превращается в рождение.

Соответственно, смерть понимается как за пределами смерти.

Рождение – это состояние, полное в данном мгновении.
Смерть – это состояние, полное в данном мгновении.
Они как зима и весна.
Вы не называете зиму началом весны, или лето концом весны.

*

Просветление – как отражение луны на воде.
Луна не намокает; не разрывается и вода.

Хотя свет её широк и велик, луна отражается даже в крохотной лужице.
Вся луна и всё небо отражены в каплях росы на траве,
или даже в единственной капельке воды.

Просветление не делит вас на части, как луна не разрывает воду.

Вы не можете воспрепятствовать просветлению,

как капля воды не мешает луне в небе.

Глубина капли – это высота луны.

Каждое отражение, каким бы длительным или кратким оно ни было,

проявляет необъятность капли росы
и осуществляет безграничность лунного света в небе.

*

Когда дхарма не заполняет всё ваше тело и ум,

вы можете думать, что этого уже достаточно.

Когда дхарма наполняет ваши тело и ум,

вы понимаете, что чего-то не хватает.

Например, когда вы плывёте на корабле посреди океана,

где не видно суши, и смотрите на четыре стороны,
океан кажется круглым, и не выглядит никак иначе.

Но океан ни круглый, ни квадратный: его черты бесконечно разнообразны.
Он как дворец.
Он как драгоценный камень.
Он только кажется круглым, насколько вы видите в тот миг.
Все вещи точно так же.

Хотя есть много черт и в этом пыльном мире, и в мире вне условий,

вы видите и понимаете только то, чего достигает глаз вашей практики.

Чтобы узнать природу множества вещей, вам надо знать, что,

хотя они могут казаться круглыми или квадратными,
другие черты океанов и гор бесконечно разнообразны;
там целые миры.

И так не только вокруг вас, но и прямо под вашими ногами

или в капле воды.

*

Рыба плавает в океане – и, как бы далеко она ни уплыла,

воде нет конца.

Птица летает в небе – и, как бы далеко она ни улетела,

воздуху нет конца.

Однако рыба и птица никогда не покидают своих элементов.
Когда их деятельность обширна, обширно и их поле.
Когда их потребности невелики, невелико и поле.

Таким образом, все они полностью покрывают свою область действий,

и все они полностью переживают свой мир.

Если птица покинет воздух, она тут же умрёт.
Если рыба покинет воду, она тут же умрёт.

Знайте, что вода – это жизнь, и воздух – это жизнь.
Птица – это жизнь, и рыба – это жизнь.

Жизнь должна быть птицей, и жизнь должна быть рыбой.

Вы можете шагнуть дальше.

Есть практика-просветление, которая охватывает

и ограниченную, и неограниченную жизнь.

И вот, если птица или рыба попытается достичь окончания своего элемента,

прежде, чем двинуться в нём,
то эта птица или эта рыба не найдёт своего пути или своего места.

Когда вы находите своё место – там, где вы есть, –

происходит практика, что воплощает основополагающую суть.

Когда вы находите свой путь в этот миг,

происходит практика, что воплощает основополагающую суть.

Ведь место, путь – ни велики, ни малы,

ни ваши, ни чужие.

Место, путь – ни принесены из прошлого,

ни только возникают сейчас.

Соответственно, в практике-просветлении пути будды,

достичь одной вещи – это пронизать одну вещь;
познакомиться с одной практикой – это поддерживать одну практику.

Здесь место; здесь развёртывается путь.

Граница осуществления неопределённа,

ведь осуществление происходит
одновременно с полным переживанием буддадхармы.

Не думайте, что ваше достижение становится вашим знанием

и ухватывается вашим рассудком.

Хотя и воплотившись непосредственно,

непостижимое
может не быть явным.

Его проявление – за пределами вашего знания.

*

Дзенский Мастер Баочже с горы Маюй обмахивался веером.

К нему подошёл монах и спросил:

«Мастер, природа ветра постоянна, и нет места, которого он не достигает.

Так почему же вы обмахиваетесь?»

«Хотя вы понимаете, что природа ветра постоянна, –

ответил Бао-чже, –

вы не понимаете значения того, что он достигает повсюду».

«В чём же значение того, что он достигает повсюду?» –

спросил монах. Мастер просто продолжал обмахиваться.

Монах глубоко поклонился.

Воплощение буддадхармы – жизненный путь её правильной передачи –

именно таково.

Если вы скажете, что вам не нужно обмахиваться,

потому что природа ветра постоянна,
и у вас может быть ветер без обмахивания веером,
то вы не понимаете ни постоянства, ни природы ветра.

Природа ветра постоянна; вследствие этого, ветер дома Будды

проявляет золото земли
и делает ряженку из сливок Млечного Пути.