Наконец, всё, что мы получаем – это благодаря прямой или косвенной помощи других чувствующих существ. Поэтому следует быть им благодарными.

Шен Янь. Благодарность и передача заслуги

Мастер Шен Янь

Четыре великих обета

Лекция в Колумбийском Университете 10 дек. 1991

 

Я клянусь освободить бесчисленные живые существа.
Я клянусь отсечь бесчисленные омрачения.
Я клянусь овладеть бесчисленными подходами Дхармы.
Я клянусь достичь высшей Буддовости.

В сердце буддизма Махаяны, который включает Чань – Четыре Великих Обета. Намерение помочь всем чувствующим существам освободиться от неведения, намерение Бодхисатвы, имеет первоочередное значение, и тот, кто следует этим учениям, следует Пути Бодхисатвы.

Буддизм Махаяны как таковой появился лишь в первом веке н.э., но источник Четырёх Великих Обетов может быть прослежен до древнейших записей буддийских учений, под названием Агамы [Agamas] (буквально Источник Учения). Агамы охватывают основные учения старейшей формы буддизма, которая сейчас практикуется в основном в Южной Азии. Агамы представляют прежде всего путь к освобождению и включают Четыре Благородные Истины, Восьмеричный путь, карму и другие идеи, основополагающие для понимания и практики буддизма.

На самом деле, Четыре Великих Обета основаны на Четырёх Благородных Истинах:

(1) страдание;
(2) причина, или источник, страдания;
(3) прекращение страдания; и
(4) путь, ведущий к прекращению страдания.

Первое: всё сансарическое существование есть страдание.
Второе: страдание возникает из страсти и привязанности.
Третье: устранив природу нашего страстного желания, мы освободимся от страдания.
Четвёртое: мы можем закончить страдание, следуя Восьмеричному Пути:

  1. правильное, или совершенное, воззрение;
  2. совершенная решимость;
  3. совершенная речь;
  4. совершенное поведение;
  5. совершенный образ жизни;
  6. совершенное усилие;
  7. совершенная осознанность;
  8. совершенное сосредоточение.

Мы можем принять и практиковать эти истины для собственного освобождения, а можем практиковать их и для освобождения других. Исходя из Агам и точки зрения старейшей формы буддизма (и, на самом деле, с точки зрения основной Буддадхармы) – Четырёх Благородных Истин самих по себе достаточно. Однако, если наше первейшее намерение в практике Буддадхармы – принести пользу другим чувствующим существам, то Четырёх Благородных Истин самих по себе, возможно, недостаточно. Отсюда – необходимость Четырёх Великих Обетов. Буддизм Махаяны учит, что первичным побуждением практиковать Буддадхарму должна быть помощь другим. В попытке помочь освободиться другим чувствующим существам, мы естественно и автоматически приносим пользу себе.

Что такое страдание? Если у человека болит голова, вы можете счесть это страданием, но буддизм проводит различие между болью и страданием. Страдание – это не физическая боль. Это мука, психологическая горесть, бремя омрачений [1]. Страдание могут причинять физические неудобства, такие как боль, которую мы испытываем при рождении, болезни, старости и смерти. Это физиологические реалии, с которыми нам всем приходится сталкиваться. Мы также страдаем, когда разлучаемся с людьми или вещами, с которыми хотели бы остаться вместе, и когда нам приходится иметь дело с людьми или вещами, которых мы хотели бы избежать. Когда мы не можем получить желаемое, мы страдаем; и когда не можем избавиться от нежеланных вещей, страдаем. Наконец, чувствующие существа страдают потому, что продолжают повторять процесс рождения и смерти – сансару.

Будда желал помочь всем чувствующим существам уйти от страдания, поэтому он учил Четырём Благородным Истинам и Восьмеричному Пути. Если мы строго следуем Четырём Благородным Истинам, можно – но не обязательно – заботиться только о своём собственном освобождении. Однако, если мы добавляем Четыре Великих Обета, упор в нашей практике делается непременно на облегчение страданий всех чувствующих существ.

В более поздних сутрах, Четыре Благородные Истины преобразовались в деятельность бодхисатв. Одна махаянская сутра направляет нас на практику четырёх действий бодхисатв:

Здесь значение Четырёх Благородных Истин расширено, и их акцент изменён. Наконец, в "Сутре украшений бодхисатв" эти четыре деятельности бодхисатвы далее преобразуются в четыре устремления, или обета, бодхисатвы, и "официально" распознаны как обеты.

В "Махаянской сутре созерцания почвы ума" Четыре Великих Обета упомянуты независимо и приняли вид, известный нам сегодня. Те две упомянутые мной сутры учат нас использовать Четыре Благородные Истины, чтобы помогать чувствующим существам путём действий бодхисатвы. Эта сутра, однако, разъясняет, что обет освобождать, или помогать, всем чувствующим существам – должен быть на переднем крае нашей практики. Вот почему это первый Великий Обет, и развитие такого устремления называется "порождение ума Бодхи (Бодхичитты)" [2].

Второй обет – отсечь, или закончить, все личные омрачения. Третий обет – изучить и овладеть всеми подходами Дхармы. Зачем нам желание отсечь все омрачения и изучить всю Буддадхарму? Если не ради первого обета, то второй и третий обет могли бы иметь целью пользу для себя. Но первый обет ясно показывает, что назначение второго и третьего обета – увеличить нашу способность помогать другим чувствующим существам. Хотя мы учим и взращиваем Буддадхарму сами, именно для других мы делаем это.

Это в духе Будды Шакьямуни. Шакьямуни решил оставить дом потому, что был свидетелем страданий чувствующих существ и дал обет найти путь их преодоления. Затем он много лет изучал и практиковал разные методы, прежде чем стал просветлённым и достиг буддовости. Для него причиной отправиться в путь был поиск способа помочь другим. Таков и дух Четырёх Великих Обетов.

Китайский и японский буддизм далее разъяснил Четыре Великих Обета, основываясь на "Паринирвана Сутре". Паринирвана сутра говорит о трёх "телах" Будды, которые совместно известны как трикайя. "Тело" используется в переносном смысле, и не относится к конкретному физическому объекту. Эта важная идея Махаяны, которая может быть прослежена в прошлое до Агам, объясняет, что Будда един со всей вселенной, и в то же время проявляется в физической форме, чтобы помочь освободиться чувствующим существам в относительном времени и пространстве.

"Паринирвана сутра" ставит вопрос и отвечает на него: "Как бодхисатва достигает этих трёх тел и окончательного созревания буддовости?" В конечном счёте, ответ основан на Четырёх Великих Обетах.

Тело Преобразований – или тело, принятое Буддой около 2500 лет назад для преподавания Дхармы чувствующим существам, когда он родился на территории современного Непала – было достигнуто практикой первого из Четырёх Великих Обетов. Это тело – обычное физическое тело, подверженное тем же болям и удовольствиям, что и наши тела. К Будде в человеческой форме можно приблизиться и учиться у него. Тело Воплощения помогает Будде исполнить первый Великий Обет.

Тело Блаженства соответствует созреванию всех заслуг и добродетелей Будды [3]. Его видят только бодхисатвы высшего уровня. Это тело достигнуто потому, что Будда провёл целые жизни, практикуя, учась и овладевая всей Дхармой – третьим Великим Обетом.

Тело Реальности проявляется при отсечении всех омрачений. Это не тело на самом деле, а шуньята, или реальность пустоты. Пустота, однако, не значит несуществование всего. Достижение Буддовости не значит, что всё исчезает. Предельная пустота – та, которая ни истинна, ни ложна, ни реальна, ни нереальна, ни существующая, ни несуществующая. Она вне всех двойственностей и лишена всех характеристик. Она не прицеплена ни к какому конкретному существованию. Вот почему сутры говорят, что одна песчинка равна всему миру Будды, и что беспредельное, пустое пространство тоже равно миру Будды. Иными словами, Тело Реальности Будды не занимает никакого физического пространства, но, в то же время, не отдельно ни от какого конкретного места.

Трикайя, или три тела будды, это плод Четырёх Великих Обетов. Какое значение имеют Четыре Великих Обета для идущего по Пути Бодхисатвы? В традиции Махаяны говорится, что, если некто желает достичь буддовости, он должен начать с принятия обетов, соответствующих Пути Бодхисатвы. Это – порождение ума Бодхи.

Есть два вида обетов. Первый – общие обеты, Четыре Великих Обета, которые должен принять каждый, идущий по Пути Бодхисатвы. Вторые – личные обеты, которые отличаются для каждого существа. Они разные в том смысле, что каждый человек обязуется помогать определённому виду чувствующих существ, или использовать определённые методы, или проявиться в определённом месте, чтобы помогать чувствующим существам. В сутрах Махаяны Будда Шакьямуни говорит о многих других Буддах, наполняющих Десять Направлений. У каждого свой собственный мир Будды, каждый использует особые методы для помощи особым видам чувствующих существ. Бхайшаджья Гуру – Исцеляющий Будда – имеет свой мир, у Амитабхи свой, и у Шакьямуни, нашего исторического Будды, свой. Например, в Западном Мире Будды, который иногда называют Миром Предельного Блаженства, нет различия между мужским и женским – все нейтральны. В Восточном Мире Будды такое различие существует, так что те чувствующие существа, которые не могут отбросить идею о различиях полов, могут предпочесть перерождение в Восточном Мире Будды.

Так как мы – обычные чувствующие существа, общие обеты – Четыре Великих Обета – нужно повторять снова и снова. Вот почему в большинстве буддийских центров и монастырей практикующие произносят эти обеты несколько раз в день во время служб. Это сохраняет обеты на переднем плане ума. Личные обеты, с другой стороны, могут приниматься в любое время. Если у вас с самого начала есть ясное намерение, почему вы хотите практиковать, то вы можете принять личный обет. Другие ждут, пока не разовьют крепкую веру в Буддадхарму, прежде чем принимать личные обеты. Иные же меняют свои личные обеты по мере того, как развивается их отношение к Дхарме и практике. Не нужно давить на себя для принятия личных обетов. Им следует возникнуть естественно.

Как практикующие Чань используют Четыре Великих Обета? В "Сутре помоста" Шестой Патриарх сказал, что, прежде чем практикующие становятся просветлёнными, вне их границ и умов есть чувствующие существа, которые нуждаются в помощи, есть омрачения, которые нужно отсечь, есть Буддадхарма, которую нужно практиковать, и есть буддовость, которую нужно достичь. Поэтому чаньским практикующим нужно принять и практиковать Четыре Великих Обета так же, как и любым другим в махаянском мире. Но для тех, кто глубоко просветлён, Четыре Великих Обета другие. Здесь уже нет ничего снаружи просветлённого существа. Просветлённое существо обязуется

Вот почему на наших Вечерних Службах мы произносим Четыре Великих Обета двумя способами. Первый способ – тот, что написан в начале этой статьи; второй – тот, что я сейчас произнёс.

Тогда каково значение Четырёх Великих Обетов для тех, кто глубоко просветлён? Что значит добавление этого термина "собственная природа" к обетам? Собственная природа – это шуньята, или пустота. Это то же, что Дхармакайя, Тело Реальности Будды. Как я уже говорил, оно не ограничено никаким конкретным местом или временем. Поэтому для глубоко просветлённых людей нет такой вещи, как чувствующие существа, омрачения, подходы Дхармы и Буддовость. Хотя они продолжают помогать чувствующим существам, отсекать омрачения, взращивать подходы Дхармы и достигать Буддовости, эти вещи больше не воспринимаются как обладающие своей собственной внутренней природой или существующие вне их умов. Просветлённые существа делают то, чему учат ранние сутры, о которых я говорил: чувствующим существам, не знающим о страданиях, просветлённый помогает узнать о страдании; чувствующим существам, которые не практикуют, просветлённый помогает практиковать; чувствующим существам, не достигшим нирваны, просветлённый помогает достичь нирваны. Глубоко просветлённые существа продолжают все свои действия, и чувствующие существа получают от этих действий пользу. Однако, с точки зрения просветлённых существ, они не делают ничего конкретного, ни для кого в частности. Если это не совершенно ясно для вас, то это естественно. Сначала вы должны непосредственно пережить вашу внутреннюю природу, чтобы понять эти идеи полностью.

Какое отношение и какие взгляды на Четыре Великих Обета должны быть у практикующих? Когда кто-то готов начать практиковать, он должен принять Четыре Великих Обета. Но в течение занятия практикой – когда вы действительно практикуете – не нужно повторять эти идеи снова и снова в своём уме. В это время вы уже занимаетесь деятельностью с этой целью. Если вы собираетесь в поездку из Нью-Йорка в Вашингтон, может быть мудро прояснить для себя, куда вы собираетесь, перед отправлением; но, когда вы на дороге в Вашингтон, вам не нужно продолжать говорить себе: "О, я хочу доехать до Вашингтона, я хочу доехать до Вашингтона". И так же те, кто уже просветлены, не нуждаются в повторении обетов – как человек, прибывший в Вашингтон, не нуждается в том, чтобы повторять: "Я хочу в Вашингтон".

Идеи, которые у вас есть о Четырёх Великих Обетах в начале практики и на её вершине, когда вы просветлены, тоже различаются, поскольку взгляд у вас другой. Китайский поэт описал прекрасное место в Китае, под названием Жёлтая Гора – гора Лю. В стихотворении он говорит, что когда кто-то добирается до горы, он не знает, как это место выглядит. Почему? Потому, что он уже там. Это последняя ступень чаньского взгляда на Четыре Великих Обета: для глубоко просветлённого или достигшего Буддовости Четыре Великих Обета больше не имеют значения. На этом уровне просветлённый неотделим от Четырёх Великих Обетов. Ему больше не нужно напоминать себе. Обеты будут естественно продолжаться. Это называется Четыре Великих Обета Собственной Природы. Но давайте начинать с начала, принимая Четыре Великих Обета и порождая Ум Бодхи.

 

Примечания:

1. Англ. vexation (волнение, омрачение) – также "раздражение, досада, неприятность". (Определение: Омрачение – это умственный фактор, возникающий из неправильно (неискусно, несовершенно) направленного внимания и делающий ум беспокойным и неуправляемым.)

2. Бодхичитта – ум просветления (или "пробуждённый ум"), от слов бодхи – "просветление, пробуждение" и читта – "ум". Бодхичитта имеет "две стороны": (1) устремление наилучшим образом помочь всем существам, без пристрастий и предпочтений, и (2) мудрость ясного ума.

3. Заслуга (энергия благих дел) – буддийский термин, обозначающий положительную энергию, "удачу", накопленную добродетельными делами. Та сила, которая даёт рост благим качествам и счастью. "Сила благой кармы".