Шен Янь

Четыре шага к волшебным силам

Прежде чем полностью встать на путь бодхисатв и будд, нужно практиковать четыре шага к волшебным силам. Что это за шаги и какие волшебные силы вам нужны?

Четыре шага к волшебным силам также называют четырьмя шагами к силе вездесущности, четырьмя шагами к неограниченной силе или четырьмя видами самадхи. На санскрите они известны как риддхипада, что значит «шаги к (волшебному) могуществу». Китайский перевод – си жу и цзу – говорит об уме, способном осуществить всё, что захочет. Этот ум – хозяин самого себя, свободный и непринуждённый.

Как говорит китайская поговорка, «в восьми случаях из девяти происходящее с нами не соответствует нашим ожиданиям». Почему так многое из происходящего с нами не соответствует нашим ожиданиям? Это потому, что обычно мы не хозяева своего ума. Мы думаем о том, о чём не следует, и не можем заставить себя думать о том, о чём следует. Обе эти привычки вносят вклад в то, что мы не можем управлять своей жизнью. Прошлое нас не учит, а ясных планов на будущее нет; поэтому мы продолжаем совершать ошибки. Постоянно сталкиваясь с проблемами, наша жизнь наполняется трудностями. Неспособные контролировать ум, мы позволяем маленьким проблемам становиться большими проблемами; не способные достигать своих целей, мы не можем расслабиться. Однако при должной практике мы можем постепенно устранить эти препятствия, и происходящее будет больше соответствовать нашим ожиданиям.

Четыре улучшенных явления

Махаянский путь к буддовости можно сравнить с путешествием из пяти этапов. На первом этапе мы собираем припасы, необходимые для путешествия. Это означает практику четырёх оснований осознанности и четырёх верных усилий¹. На втором этапе мы уже идём к буддовости. Этот шаг состоит из практики четырёх шагов к волшебным силам, и характеризуется четырьмя улучшенными явлениями. Третий этап – осуществление дхьяны (джханы на языке пали)², где мы непосредственно воспринимаем, что наша истинная природа – природа будды. Это этап архата, святого. Четвёртый этап – осуществление пути бодхисатвы, на котором мы практикуем дхьяну для осуществления самадхи и мудрости. Это позволяет нам использовать искусные средства для спасения чувствующих существ; то есть, помогать им войти на путь или следовать по нему. Пятый этап путешествия – полное освобождение в буддовости.

Прежде чем говорить о четырёх шагах к волшебным силам, я хочу кратко описать четыре улучшенных явления. Это теплота, вершина, терпеливость и высший в мире. Эти явления вырастают из практики четырёх шагов и удостоверяют, что мы посадили их как добродетельные корни. Теплота значит, что ум становится мягким и нежным, жёсткость отступает. Вершина означает, что, освободившись от жёсткости, ум, как говорится, добрался до вершины. Терпеливость значит, что мы не принесём вреда себе или другим. Высший в мире значит, что мы превзошли мирское и приближаемся к этапу архата.

На уровне вершины ум стал мягким и нежным, не просто время от времени, а постоянно. Люди часто заблуждаются, думая, что, если кто-то может войти в самадхи, то его проблемы уйдут. Ещё одно заблуждение – что после проблеска просветления у человека больше нет омрачений. На самом деле, только когда мудрость и дхьяна возникают вместе, мы на той ступени, где не принесём омрачений себе или другим. До тех пор, даже если наш ум непринуждён и радостен, мы ещё не освобождены, поскольку ещё привязаны к идее о своём «я». Достичь уровня вершины – это не так высоко, но всё же очень хорошо. Это говорит о духовной силе, и на этом уровне мы начинаем практиковать риддхипаду, шаги к волшебным силам.

Два вида силы

Благодаря практике можно развить два вида силы. Первый – сверхъестественные силы, позволяющие превзойти обычные физические ограничения. Например, способности переноситься в разные места и времена, совершать алхимию, становиться невидимкой.

Если бы вы были невидимы, то могли бы брать всё, что захочется, и не попадаться. Думаю, вы могли бы назвать это волшебным воровством. Можно было бы разбогатеть, не работая. Но, если бы у вас были такие сверхъестественные силы, использовали бы вы их таким образом? Не думаю. Это не такие силы, которые используют на пути дхьяны.

Второй вид сил, которые можно развить – это свобода и непринуждённость ума. Чтобы достичь этого состояния, мы практикуем дхьяну. Вот почему эти практики также называют четырьмя видами самадхи. Буддийские и небуддийские практики самадхи отличаются. В небуддийской медитации цель – остановка блуждающих мыслей, вход в самадхи и переживание свободы от омрачений. Однако, выйдя из самадхи, человек снова будет испытывать блуждающие мысли и омрачения. Итак, жизнь хороша в самадхи, но не так хороша вне его.

Буддийский подход иной, поскольку сначала мы практикуем четыре основы осознанности и четыре совершенных усилия. Благодаря этим созерцаниям мы развиваем мудрость. Входим мы в самадхи или нет, мы используем эту мудрость, чтобы уменьшить свои омрачения, конфликты и внутренние противоречия. Поэтому мы и начинаем с четырёх оснований осознанности и четырёх совершенных усилий.

Буддизм подчёркивает необходимость практиковать для того, чтобы осознать свою природу будды. Но это не значит, что воспринимающий природу будды больше не подвержен омрачениям. После переживания природы будды в первый раз, у человека ещё остаются привычки и склонности, которые могут привести к нечистым мыслям и нечистому поведению; жадность и отвращение ещё могут возникать. Но, по крайней мере, человек способен ясно видеть, что его ум ещё не может полностью контролировать возникновение омрачений. Тогда становится очень важно практиковать самадхи.

Итак, на ступенях практики, ведущих к просветлению, мы взращиваем мудрость путём созерцания; а когда возникает мудрость, мы практикуем самадхи, чтобы развивать свободу и лёгкость ума. Вот такую силу мы хотим развивать путём четырёх шагов к волшебным силам – а не сверхъестественные способности.

Четыре шага

Первый шаг к волшебным силам – чанда-риддхипада, сосредоточение стремления; второй – вирья-риддхипада, сосредоточение усилий, или старания; третий – читта-риддхипада, сосредоточение ума; и четвёртый – миманса-риддхипада, сосредоточение исследования.

Чанда: сосредоточение стремления

Чанда – это крепкое намерение достичь высшей, чудесной дхьяны. Это сильное устремление приводит к тому, что человек соответственно готовит свой ум, и вдохновляет его практиковать усердно. В китайском переводе чанда значит «желание» и может иметь и отрицательное, и положительное значение. С одной стороны, оно может означать жадность, но как шаг к сосредотачивающей силе чанда также означает надежду или обет. Этот обет важен, чтобы преодолеть шесть препятствий для практики: сонливость, рассеянность, праздность, лень, забывчивость (о своей практике) и неправильное воззрение. Намерение достичь высшей дхьяны – лучшее противоядие для лени. Так что, когда вы практикуете и начинаете чувствовать лень, пожалуйста, порождайте устремление достичь высшей дхьяны.

Чтобы развить силу чанды, человек смотрит на омрачения ума и созерцает их истинную природу. Устойчиво ли существование этих омрачений? Если вы созерцаете их глубоко, то увидите, что все волнующие мысли действительно иллюзорны. Поскольку они иллюзорны, зачем к ним привязываться? Тогда вы осознаёте, что страдаете из-за своих привязанностей к омрачениям.

Чем больше мы наблюдаем ум и чем больше осознаём, что наши омрачения иллюзорны, тем больше мы можем отпускать их. В этой практике мы напоминаем себе, что блуждающие мысли возникают вследствие наших привязанностей и вызывают омрачения. Все наши мысли, пока есть привязанность – блуждающие мысли. Когда вы видите, что блуждающие мысли вызваны омрачением и ведут к ещё большему омрачению, то, следовательно, вы видите, что не стоит к ним привязываться, и учитесь их отпускать. Постепенно блуждающие мысли осядут, и ваш ум будет проясняться и укрепляться, таким образом, открывая дхьяну.

Вирья: сосредоточение усилий

Сосредоточение стараний, или усилий, означает, что у вас есть крепкий обет достичь высшей дхьяны, и поэтому вы старательно применяете метод практики. Вирья – это старание в работе со блуждающими мыслями, возникают ли они о прошлом, настоящем или будущем. Что до настоящего, мысли беспрестанно приходят и уходят, а когда мы к ним привязываемся, они становятся блуждающими мыслями. Однако мысли о прошлом и будущем – тоже блуждающие мысли, поскольку прошлое уже ушло, а будущего ещё нет. Все блуждающие мысли, относятся ли они к прошлому, настоящему или будущему, иллюзорны, так что, мы просто отпускаем их. Когда мы старательно отпускаем мысли о прошлом, старательно не развиваем мыслей о будущем и старательно прекращаем мысли в настоящем, в конце концов, мы входим в однонаправленное состояние непребывания. Это соответствует той строке «Алмазной сутры», что говорит: «Нигде не пребывая, породи [пробуждённый] ум».

Читта: сосредоточение ума [бдительности]

Читта значит помнить своё намерение практиковать. Нужно быть настороже против лени, сонливости и рассеянности. Нужно осознавать, что эти состояния ведут к омрачениям и являются причинами, по которым мы не можем достичь освобождения. Будьте постоянно бдительны к их присутствию, а когда осознаете его, сразу же убирайте их прочь. Не сражайтесь с ними, ибо это отяготило бы ещё больше. Если вы это можете – постоянно наблюдать свой ум и убирать препятствия – то сможете достичь самадхи, состояния Единой мысли.

Я говорил о необходимости практиковать дхьяну старательно. Но что мы используем для практики дхьяны? Мы используем ум настоящего мгновения, удерживая ум в настоящем, и только в настоящем. Такой ум порождает дхьяну, или мудрость.

Ум обычных чувствующих существ эгоистичен и полон омрачений. Тем не менее, именно этим умом мы практикуем, и это тот же ум, что и у архата. Однако, начиная практику дхьяны, мы не можем очиститься сразу; у нас ещё есть блуждающие мысли, нечистые мысли и эгоистичные мысли. Поначалу ум рассеян, но, когда он постоянно на методе, он на пути ко дхьяне.

Миманса: сосредоточение исследования

Миманса состоит в наличии исследующего, или различающего ума, который обеспечивает присутствие чанды, вирьи и читты. При систематической практике можно войти во глубокое самадхи, если желание, усердие и намерение присутствуют наряду с исследованием. Миманса состоит из полноты осознания важности остальных риддхи, или шагов, и того, что четыре шага к волшебным силам – важная ступень на пути к буддовости.

Сосредоточение исследования значит и использование мудрости для наблюдения: в должном ли состоянии наш ум. Должное состояние – это вершина, где весь ум мягок и нежен, без резкости. Если ум эгоистичен и нечист, то он не в должном состоянии, и нам надо сразу же это исправить.

На уровне высшего в мире человек освобождён от сансары как архат. Хотя ум не будет больше порождать нецелостную деятельность или омрачения, ещё остаются «осадочные» энергии привычек, пока не достигаешь буддовости. Иными словами, ещё есть тонкие препятствия. Когда, наконец, все препятствия преодолены, достигаешь буддовости.

Карма и сверхъестественные силы

Только у тех, кто взрастил глубокое самадхи и достиг четырёх дхьян³ и восьми самадхи⁴, есть сверхъестественные силы, которые они могут контролировать. Тот, кто овладел настоящей сверхъестественной силой, может совершать сверхъестественные действия по своей воле. И даже тогда наличие этих сил не значит, что человек освобождён в буддийском смысле. Это может звучать привлекательно, но на самом деле эти силы не всегда полезны и иногда приносят вредные следствия. Они не надёжны и часто иллюзорны. Например, люди могут использовать сверхъестественные силы, чтобы посещать прошлое, предвидеть будущее или смотреть, что происходит где-то ещё. Они могут видеть скрытые предметы или читать чужие мысли. Подобные способности могут показаться полезны, но в основном они служат для наслаждения и гордости своего хозяина.

С точки зрения настоящего, заглядывать в будущее может показаться стоящим делом. Однако на самом деле будущее определяется причинами и условиями и причинами и следствиями; что случится или не случится, определяется кармой. Попытки изменить свою карму сверхъестественными силами не работают, поскольку это нарушало бы закон кармы.

И в раннем буддизме, и в махаянской традиции есть записи об использовании сверхъестественных сил. Но что делал Будда, когда хотел есть? Наколдовывал себе пир или принимал его от божества? Нет, он ходил с чашей для подаяния и просил еды. Достигнув буддовости, он ходил от деревни к деревне, распространяя Дхарму. Он не летал по воздуху. Он не воздвигал монастырей по волшебству, а вместо этого полагался на мирян, строящих их и шьющих одежду для Сангхи. Перед входом в паринирвану он получил подношение еды, которое было загрязнено. Вы думаете, что он использовал свои сверхъестественные силы, чтобы узнать, что пища плоха, но вместо этого он съел её и тяжело заболел. Так что, хотя у Будды были сверхъестественные силы, он не использовал их центрированным на себе образом.

Один из старших учеников Будды, Маудгальяяна, был знаменит своей магией и ясновидением. Другая ученица, по имени Цвет Лотоса (Color of Lotus), была знаменита своими сверхъестественными силами. Их обоих, в конце концов, забили до смерти люди, враждебные буддизму. Вы скажете, что они должны были сбежать от нападавших с помощью сверхъестественных сил. Но они не могли, потому что обладание сверхъестественными силами не меняет твою карму.

Почему мы практикуем дхьяну

Я хочу снова подчеркнуть, что мы практикуем дхьяну не для обретения сверхъестественных сил, а для освобождения. Мы начинаем тридцать семь средств для просветления⁵ с четырёх оснований осознанности, чтобы успокоить ум и ясно воспринимать, как там появляются и уходят мысли. Затем мы практикуем четыре верных (или совершенных) усилия, совместно с четырьмя основаниями, относясь к этому очень старательно. Практика этих созерцаний вместе ведёт к порождению мудрости. Однако без должного самадхи эта мудрость не будет глубоко укоренённой и прочной. На этой ступени нам нужно развить силу самадхи, чтобы у этой мудрости было прочное основание. Для этого мы воспитываем дхьяну.

Я уже описал четыре улучшенных явления – теплоты, вершины, терпеливости и высшего в мире. Эти явления характеризуют практику четырёх шагов. Также я описал четыре шага к волшебным силам как вторую из пяти ступеней к буддовости. На основании дхьяны мы строим практику, от которой идём вперёд, на путь бодхисатв и будд.

Проблеск природы будды

Один из главных методов дхьяны во дзене – исследование хуатоу.⁶ Исследуя хуатоу, ты можешь сделать прорыв и непосредственно воспринять, что собственная природа – пустотность, и что нет пребывающего «я». Эта собственная природа называется также природой будды. Однако видение своей природы будды не значит, что ты освобождён или что твоя практика завершена. Скорее, это значит, что ты обрёл больше веры и доверия ко практике, и теперь ясно знаешь, где проходит путь. Это можно сравнить с путешествием по тёмной дороге в глухую ночь. Вдруг бьёт молния, и на миг ты видишь дорогу перед собой, ярко и ясно. Но увидеть дорогу – это не конец пути. Туда ещё надо дойти. Так же, увидев собственную природу, ты можешь обрести капельку мудрости, но ещё нужно практиковать. Следующий шаг – углубить своё самадхи, развивать дхьяну. Так что, четыре шага к волшебной силе – аналогия ступеней медитативного сосредоточения.

Заключение

Практика любого из этих сосредоточений очень полезна, но набольшую пользу даёт практика всех четырёх риддхи. Когда ты установил крепкую опору в одной из риддхи, легче двигаться ко следующей. Когда овладел четырьмя шагами к волшебным силам, следующая ступень – полностью отправиться на путь бодхисатв и будд. Я много говорил о сверхъестественных силах, но в основном для того, чтобы прояснить: достижение таких сил – не цель дхьяны. Истинная волшебная сила дхьяны в достижении пути бодхисатв и будд. Вот это действительно полезно.

Перевод Постоянного Озарения по https://www.lionsroar.com/four-steps-to-magical-powers/