Казалось, что сам наставник тоже старается обращаться со мной пожёстче — нередко он приказывал своим помощникам поколотить меня. Изо всех людей там я был самым образованным, и он часто говорил: «У вас, учёных, много эгоистичных привязанностей и омрачений. Ваши препятствия велики».

Шен Янь. Автобиография Мастера Шен Яня

Шен Янь

Четыре совершенных усилия

Это беседы о Четырёх совершенных усилиях, проведённые Мастером Шен Янем с 31 октября по 21 ноября 1999 года в Чаньском Медитационном Центре в Нью-Йорке. Перевод и транскрипция Ребекки Ли с редактурой Эрнеста Хо. Перевод с английского и примечания Постоянного Озарения по Chan Magazine (Spring 2003, Summer 2003, Winter 2004, Spring 2004 pdf).

Совершенный (санскр. самьяк, пали самма) – верный, правильный, «такой, какой нужно». Четыре совершенных усилия упоминаются как шестой элемент Благородного восьмеричного пути, а также как вторая из семи групп Бодхи-пакшики.

Часть первой беседы здесь повторяет завершающую часть предыдущего текста – Четыре основания осознанности – где речь идёт о махаянском подходе, созерцании пустотности. Однако я решил не убирать эту повторяющуюся часть, поскольку она опубликована здесь немного в другой редакции, чем в книге; иногда встречаются выражения и целые абзацы, которых в книге нет, и, думаю, это помогает лучшему пониманию.

Приятного изучения на благо всех существ (даже если они пустотны)!

Постоянное Озарение

Беседа первая

Четыре совершенных усилия – это, на самом деле, четыре подходящих отношения для идущих буддийским путём. Без этого подходящего отношения было бы очень трудно практиковать успешно, будь то путь Хинаяны – освобождения в нирване – или путь Махаяны, освобождения через помощь другим. Четыре совершенных усилия – часть Тридцати семи средств для пробуждения, важных и в хинаянской, и в махаянской традициях. Без этих четырёх верных отношений можно стать небрежным во практике или даже полностью забросить её.

Из семи групп практики, составляющих Тридцать семь средств для пробуждения, первая – Четыре основания осознанности, а вторая – Четыре совершенных усилия. Это правильный порядок для продвижения по Тридцати семи средствам. Мы практикуем Четыре основания для взращивания спокойного и устойчивого ума, а затем продвигаемся к Четырём усилиям, чтобы поддерживать старательные усилия. После этого мы можем переходить к остальным пяти группам, чтобы завершить практику освобождения.

Как Четыре совершенных усилия соотносятся с Четырьмя основаниями осознанности? Во-первых, помните, что практика Четырёх оснований включает Пять методов успокоения ума. Так что, после практики Пяти методов успокоения ума вы способны успокоить свой ум. Однако на этой ступени вы можете не более чем войти в самадхи. Мудрости на этой ступени нет. А после практики полного курса Четырёх оснований осознанности может раскрыться мудрость, и вы на пути к освобождению.

У буддизма как пути есть три основных составляющих: предписания, самадхи и мудрость. Но если даже вы практикуете предписания и самадхи, без мудрости не будет входа в нирвану. Чтобы практиковать буддизм серьёзно, нужно заниматься всеми тремя. Для раскрытия мудрости нужно практиковать созерцание, как этому учат Четыре основания осознанности.

Мудрость созерцания

Ко практике Четырёх оснований есть два подхода, хинаянский и махаянский. В Хинаяне упор делается на мудрость созерцания.

Для этого есть четыре созерцания: созерцание, что тело не чисто; созерцание, что ощущения, на самом деле, страдательны; созерцание, что ум не постоянен; и созерцание, что явления лишены самости («я»).

Противоположность четырём созерцаниям – четыре извращённых, или перевёрнутых взгляда. Первый перевёрнутый взгляд – привязывание к телу: мы любим его и думаем, что оно чисто. Второй перевёрнутый взгляд – думать о чувственном наслаждении как несущим счастье – а не несущим страдание, когда мы теряем его. В итоге мы цепляемся за наслаждение, путая его со счастьем. Третье – принятие проходящих мыслей за «себя», и принятие этого «я» за настоящее. Наконец, четвёртое – видение явлений как реальных и отношение владельца – восприятие того и этого как принадлежащего тебе.

С перевёрнутыми взглядами мы испытываем омрачения, становящиеся препятствиями к освобождению. Чтобы исправить эти взгляды, мы практикуем Четыре основания осознанности – уменьшаем омрачения и продвигаемся к мудрости. Когда мы начинаем видеть, что тело действительно нечисто, то не будем так привязаны к нему. Когда мы можем видеть, что наслаждения, в конечном счёте, приносят страдания, то не будем так привязаны к ним. Когда мы видим ум как собрание преходящих мыслей, то не будем воспринимать себя как нечто постоянное. Когда мы видим явления как лишённые «я», то не будем так привязаны к обретениям и потерям, не будем так огорчаться, когда что-то идёт не по-нашему.

Мудрость пустотности

По сравнению с упором Хинаяны на мудрость созерцания, Махаяна делает упор на мудрость пустотности. Идея осуществления мудрости благодаря переживанию пустотности исходит из «Махапаринирвана сутры» (Сутры о великой окончательной нирване Будды), которая говорит о созерцании тела, ощущений, ума и явлений как пустотных. Благодаря этому созерцанию достигается мудрость.

Подход Хинаяны – созерцать нечистоту тела; страдание, возникающее из ощущений; непостоянство ума; бессамостную природу явлений. Махаянский подход – непосредственное созерцание тела, ума, ощущений, явлений как пустотных. На первый взгляд, махаянский подход может казаться легче и прямее, но без старательной практики Четырёх совершенных усилий осуществить мудрость пустотности нелегко. В любом случае, практикуете вы махаянский или хинаянский подход, нужно практиковать Четыре совершенных усилия, чтобы по-настоящему продвигаться.

Созерцание тела и ощущений

Как мы непосредственно созерцаем пустотность? В отношении тела, мы видим, что и природа, и форма тела – это именно пустотность. Когда мы можем видеть это, то немедленно порождаем мудрость.

Ощущения возникают из взаимодействий наших органов чувств и объектов чувств; без этого не было бы ощущений. Видно, что ощущения не обитают внутри тела, которое содержит лишь чувственные органы. Иными словами, органы чувств сами по себе не порождают ощущений. И так же ощущения не обитают вне тела, поскольку там лишь объекты чувств. Опять же, объекты чувств сами по себе не порождают ощущений. Тогда можем ли мы сказать, что ощущения должны быть где-то посередине, где встречаются органы чувств и объекты чувств? Это явно невозможно. Так что, когда мы способны видеть, что ощущения не обитают ни внутри тела, ни вне тела, ни посередине, когда мы можем непосредственно воспринимать, что ощущения пустотны, в тот миг мы можем породить мудрость.

Хотя это может звучать, как хитрые рассуждения, мы просто объясняем, как явления возникают из причин и условий. Ощущения появляются, когда встречаются органы чувств и объекты чувств. Без этого сочетания причин и условий не было бы ощущений, которые явно не могут существовать сами по себе. Так что, если ты можешь непосредственно созерцать возникновение причин и условий, и как это вызывает явления, то видишь [их] пустотность.

Созерцание ума

Теперь давайте рассмотрим созерцание ума. Мы даём своим мыслям и эмоциям названия, такие как «жадность», «ненависть», «счастье», «ревность» и «подозрение»; но эти названия – не истинная природа ума. Как они могли бы ею быть, если ум постоянно меняется? Если бы у ума была устойчивая реальность, то как бы мы могли радоваться сейчас и печалиться потом, или наоборот? Или, если мы говорим: «Я люблю это», как мы можем потом «это» ненавидеть? Именно потому, что ум подвержен постоянным изменениям, мы не можем применить к нему никакого названия и сказать, что это ум. Итак, третье созерцание – это видение, что, хотя мы даём уму названия, названия – это не сам ум.

Мы постоянно пользуемся словами для описания ума. Иногда мы говорим: «Ум этого человека очень хорош», – или: «У этого человека ум очень рассеян», – как если бы там был настоящий ум. Но все названия и прилагательные – это просто ярлычки, а не настоящий ум. Когда мы говорим, что чей-то ум очень хорош, это очень громкое заявление, потому что по-настоящему хороший ум – это отсутствие ума. Когда у кого-то есть ум, это плохой ум! Когда есть ум, это обычно ум омрачений – жадности, ненависти, довольства, беспокойства – всё это умы омрачений. Итак, единственный хороший ум – это отсутствие ума. Если мы можем действительно созерцать ум, свободный ото всех названий и ярлыков, и воспринимать его действительную пустотность, то можем породить мудрость.

Созерцание явлений

И вот мы подошли к созерцанию явлений – к видению, что явления ни плохи, ни хороши. Для начала, стоит провести различие между явлениями ума и явлениями внешнего мира. Если мы можем видеть, что все названия, которые мы даём своим умам, на самом деле, пустотны, то можем видеть и то, что названия, которые мы даём явлениям – это отражения наших умов. Если ума нет, то как может быть хорошее и плохое в явлениях вокруг нас? Итак, созерцание явлений основано на пустотности ума, ощущений и тела, которые мы только что обсуждали. Если тело, ощущения и ум – все пустотны, то и явления тоже получаются пустотны. Когда мы можем видеть пустотность явлений, то можем раскрыть мудрость. Кажется, что практиковать этот прямой подход к созерцанию просто, да? Вместо созерцания нечистоты тела, страдательности ощущений и всего прочего, нам надо просто глянуть на явления и сказать: «А, это пусто», – и: «О, то тоже пусто». Верно? (смех)

Однажды на Тайване один дзенский мастер давал лекцию о пустотности явлений. Слушателям она очень понравилась. Потом подошёл мирянин с большим, толстым красным конвертом, полным денежных пожертвований для лектора, и тот казался очень рад этому. В этот миг подошёл другой дзенский мастер, из числа слушателей, и выхватил у мирянина конверт. Поражённый лектор сказал:

– Что вы делаете? Это же пожертвования для меня!

Мастер из числа слушателей сказал:

– Вы только что объясняли, что всё пустотно. Итак, деньги пустотны; вы пустотны; я пустотен. Какая разница, кто получит конверт?

Лектор сказал:

– Нет, это пожертвования для меня, – и с этими словами он попытался отобрать конверт у другого мастера.

Наконец, мирянин сказал:

– Давайте я пожертвую вам обоим.

Мастер из слушателей отдал конверт лектору и сказал:

– Я просто хочу выразить мысль. Конечно, пожертвования принадлежат вам. Но вы говорили о пустотности, и я спрашиваю: как мы на самом деле практикуем пустотность; как мы можем по-настоящему видеть, что всё пустотно?

Трудно видеть важные вещи, вроде денег, любви и отношений пустотными. Можете ли вы думать о супруге, или о вашем парне или девушке как пустотных? Один из способов начать по-настоящему видеть всё пустотным – старательно практиковать созерцание. Тем временем, продолжайте напоминать себе отбрасывать жадность и не привязываться к таким вещам, как любовь, отношения и деньги. Напоминайте себе, что всё, в конечном счёте, пустотно.

Когда я был в Японии, молодой учёный дал великолепную лекцию о пустотности. Потом мы все вместе пошли обедать, и этот учёный сел с нами за один стол. Мы похвалили его за хорошую беседу, но сказали, что он не должен обедать, ведь еда всё равно пустотна. Он сказал: «Ну, давайте посмотрим. Когда пустотность встречает пустотность, то разве это не тоже пустотность?» Мы согласились. Тогда он сказал: «Ну, мой желудок пуст, как и эта еда. Значит, нормально, что пустая еда пойдёт в мой пустой желудок. Я прав?». Все согласились, так что мы позволили ему пообедать. Как вы думаете? Это правильный способ думать о пустотности? Через полчаса будет обед, так что, поместим мы немного пустой пищи во свои пустые желудки? (смех)

Четыре совершенных усилия

Перейдём теперь к нашей основной теме, Четырём совершенным усилиям. У этой практики есть разные названия. Первое и самое частое – то название, которым пользуемся мы; оно, в общем, означает четыре правильных способа поддерживать усердную практику. Второе название этой праактики – Четыре отсечения ума. Это название говорит об уме как источнике омрачений, и о необходимости отсечь эту деятельность ума, относящуюся ко привязанностям. Постоянно напоминая себе, что мы практикуем, мы можем продвигаться в отсечении деятельности ума, соответсттвующей омрачениям. Третье название этой практики – Четыре правильных способа отсечения. Это название говорит о необходимости отсекать лень и праздность ума. Четвёртое название – Четыре вида правильного и совершенного великолепия, и оно говорит о четырёх правильных способах подбадривать себя для практики добродетели и прекращать дурные дела тела, речи и ума.

Итак, без практики Четырёх совершенных усилий можно стать небрежным и не достичь успеха в чаньском созерцании. Когда человек становится небрежен, могут появляться пять препятствий: страсть, гнев, лень, беспокойство и сомнение. Нам нужно старание, чтобы удерживаться от падения в яму лени и поражения пятью препятствиями.

Вот как практикуются Четыре совершенных усилия:

Практика Буддадхармы – это, на самом деле, порождение целостных состояний и прекращение нецелостных. Тогда что такое целостные состояния и что такое нецелостные? Целостные состояния – это десять добродетелей; нецелостные – это их противоположности, десять недобродетелей. Десять добродетелей служат основанием для тех, кто идёт хинаянским путём освобождения, а также и для тех, кто идёт махаянским путём сострадания. На самом деле, эти десять добродетелей выражают и нравственные стандарты людей в мирской жизни.

Десять добродетелей

Десять добродетелей делятся на три части: действия тела, речи и ума. Добродетели, относящиеся к действиям тела:

Добродетели, относящиеся к речи:

Добродетели, относящиеся к уму:

Эти десять добродетелей – целостные состояния, развиваемые во практике Четырёх совершенных усилий.

И наоборот, нецелостные состояния – это противоположности десяти добродетелям: убийства, кражи, сексуальные злоупотребления, ложь, клевета, сплетни, разделяющая (ссорящая) речь, жадность, ненависть и неведение. Разделение десяти добродетелей на три категории – телесных действий, речи и ума – это лишь грубое определение. Подробнее, отложив тело и речь, мы сосредоточимся на уме и в следующий раз поговорим о двадцати разных состояниях ума нецелостного, или омрачённого; и об одиннадцати способах целостности и добродетельности ума. Люди ошибаются, думая, что, пока они не делают нецелостных вещей телесно, они целостны. На самом деле, целостность выращивается в уме, и лишь когда ум свободен от омрачений, мы истинно целостны.

 

Беседа вторая

В первой нашей беседе по Четырём совершенным усилиям мы обсуждали их важность в развитии старания – для практики созерцания, взращивания самадхи и раскрытия мудрости. Сегодня мы поговорим о роли медитации во практике Четырёх усилий. Давайте сначала вспомним, что такое Четыре совершенных усилия. Это:

Помните, что под состояниями мы имеем в виду действия, речь и мысли.

Как мы различаем целостные и нецелостные состояния? Приняв точку зрения целостности как десяти добродетелей, а нецелостности как их противоположностей – десяти недобродетелей.

Также мы можем рассмотреть целостность и нецелостность с точек зрения повседневной жизни и медитации. Вот простая идея: если вы поступаете целостно, то не попадёте в тюрьму, а если нецелостно, то можете попасть. На основе этого простого различения не всегда ясно, что целостно, а что нецелостно. Мы знаем, что некоторые люди поступают хорошо, но попадают в тюрьму; а некоторые поступают дурно и остаются на свободе. Кто-то может украсть тысячу долларов и отправиться в тюрьму, а другой может украсть выборы и стать президентом. Кто-то совершает убийство, и его казнят, а другой истребляет десять тысяч и становится героем. Так насколько полезно говорить, что нецелостные люди попадают в тюрьму, а целостные нет?

Поскольку не всегда ясно, что целостно и что нецелостно, буддизм предписывает десять добродетелей и говорит об их противоположностях, десяти недобродетелях. Мы обсудили их на предыдущей лекции. Десять добродетелей ясно показывают, что на самом деле значит целостность и нецелостность, и их три группы: добродетели, относящиеся к телесным действиям; к речи; к мыслям. Из них наибольшее внимание буддизм уделяет добродетелям ума, поскольку побуждения что-то делать или говорить исходят из ума. Обычно вы можете понимать, целостны ли чьи-то действия и речь, но не так легко определить, целостны ли их мысли. В повседневной жизни мы обычно можем узнавать нецелостные состояния, но другое дело, когда мы медитируем.

Нецелостные состояния в медитации

Без должного упражнения и практики трудно распознать нецелостные состояния, которые могут появляться во время медитации. Это

  1. беспокойство,
  2. сонливость,
  3. неуверенность,
  4. лень,
  5. отсутствие самоконтроля,
  6. рассеянность,
  7. ошибочные взгляды.

Их испытывает почти каждый медитирующий, и от этого очень трудно достичь самадхи. В первые несколько дней на затворении у вас могут быть такие проблемы, но при старании ум постепенно становится устойчивее и расслабленнее; у вас будет меньше беспокойства и склонности к сонливости. Когда беспокойство и сонливость ушли, ваш интерес и энтузиазм придадут вам уверенности для преодоления лени. Тогда ваша медитация пойдёт очень благотворно.

Есть разница между ленью и недостатком самоконтроля. При лени вы пассивно бездействуете и рассеянны, а при отсутствии самоконтроля вы активно вовлечены в неправильные взгляды, и даже подвержены потере контроля над телом и умом. Но если вы делаете усилия, чтобы стать устойчивее и расслабленнее, то сможете преодолеть рассеянность, контролировать тело и ум, и породить правильные взгляды. правильный подход – просто знать, что смысл практики – развитие устойчивости тела и ума и уменьшение омрачений. Становясь устойчивее, вы сможете яснее воспринимать тонкие омрачения своего ума. Узнавая их, вы сможете останавливать и избегать нецелостных состояний. Делая это, вы сможете пробуждать и поддерживать более целостные состояния. Так вы уже практикуете Четыре совершенных усилия.

Целостны ли вы?

Хотя большинство людей скажет о себе, что они хорошие люди, им не всегда ясно, что целостно, а что нецелостно (здорово и нездорово – в поведении и мышлении [прим. пер.]). Однажды некий мужчина-китаец сказал мне, что у него нет никакой религиозной принадлежности. Он сказал:

– Религии учат людей становиться хорошими, целостными. Я знаю.

Я спросил, почему же тогда он не принадлежит ни к какой религии. Он ответил:

– Мне не нужна религия; я никогда не делаю дурного; у меня не бывает дурных мыслей. Только людям, у которых бывают дурные мысли и дурные поступки, нужны религии.

Я спросил его:

– Так вы по-настоящему хороший человек, у вас действительно доброе сердце?

– Конечно, у меня доброе сердце.

Когда я расспрашивал его дальше, он сказал:

– Как вы смеете меня допрашивать? Какие у вас доказательства, что я не хороший человек, что у меня бывают нецелостные мысли?

Я сказал:

– Вот сейчас вы злитесь. Разве это целостно? – несмотря на то, что он был хорошим человеком, он не мог распознать собственные нецелостные мысли.

Есть люди, думающие, что гнев не так уж плох, особенно, когда они могут обвинить других, что те их разозлили. Они скажут: «Ты меня разозлил». Они живут во страдании и омрачении, даже не осознавая этого. Некоторые злятся, когда не получают желаемого, обвиняют других или говорят, что жизнь несправедлива. Но, если они получают желаемое, они хотят ещё. Некоторые завидуют, когда другие лучше обеспечены, но если они сами оказываются обеспечены лучше других, то начинают гордиться. Целостные ли это состояния ума? Вы, вероятно, думаете: «Это совершенно нормально!» (смех)

С буддийской точки зрения – это омрачения и страдания. Назначение Буддадхармы – превратить страдания в истинное счастье, омрачения в мудрость, гнев во сострадание, а жадность – в дарящее сердце. Мы используем целостные состояния, чтобы исправить то, что нецелостно, и развивать истинно чистый и устойчивый ум.

Без медитации трудно ясно видеть свои целостные и нецелостные состояния – и знать, когда ум чист или нечист. Но, благодаря практике медитации, ваш ум становится устойчив, ясен и способен видеть свои тонкости. Вы будете распознавать и исправлять нецелостные состояния, когда они возникают. По этим причинам медитация – основа для практики Четырёх совершенных усилий. «Маха-праджня-парамита шастра» говорит, что практика Четырёх оснований осознанности постепенно приведёт к возникновению мудрости.

Пять препятствий

Небрежность во практике вызовет пять препятствий – страсть-жажду, гнев, леность, беспокойство и сомнение – которые я описывал на предыдущей беседе. Когда такое происходит, вы не можете обретать Пять умственных способностей: веру, усердие, осознанность, самадхи и мудрость – которые входят и в Тридцать семь средств для просветления. Пять препятствий – это, на самом деле, нецелостные состояния, которые затрудняют возникновение Пяти умственных способностей.

В повседневной жизни люди жаждут денег, славы, еды, любви и бытовых удобств. Чего мы жаждем, когда медитируем? Конечно, это должно быть что-то другое. (Ответы слушателей: «Просветления, блаженства, чувствовать себя хорошо»).

Этого ли мы ищем всё время, когда медитируем? «Когда же я стану просветлённым?» Или: «Я хочу сверхъестественных сил». Или: «Я хочу быть един со Вселенной». Это желание переживаний, или желание просто чувствовать полное удобство и блаженство, сидя часами. Такое отношение не даст вам самадхи, не говоря уже о мудрости, поскольку это всё ещё страстные желания. Не получение того, что вы жаждете переживать, может привести ко гневу или отвращению.

Ум станет беспокойным, тело – жарким и принуждённым; а подушку будешь чувствовать, как вулкан. Вместо вставания с подушки такие люди будут продолжать бороться, в поисках чего-то, чего не могут получить, или имели и утеряли, и будут создавать себе всё больше волнений-омрачений.

Через некоторое время такой борьбы вы потеряете много сил и устанете. Это препятствие – леность, или тупость-заторможенность, характеризующаяся тяжёлой сонливостью.

Итак, после некоторого время дрёмы на подушке для медитации, похожей на [сонливый] дрейф в лодке, вы восстановитесь от усталости и начнёте медитировать снова. Но тогда снова появляются жажда и гнев, ум становится беспокойным, и снова начинается внутренняя борьба. Вот четвёртое препятствие, беспокойство, или состояние рассеянности.

И, когда твой ум беспокоен, это ведёт к пятому препятствию – сомнению. Сомнение может быть недостатком уверенности в вашем учителе, или сомнением в методе медитации, которому вас учили. Ещё один вид сомнения – полагать, что ваши физические или медицинские проблемы делают ваше тело неподходящим для медитации. С подобными и другими сомнениями, в конце концов, вы решите бросить и захотите уйти [с затворения], думая: «Ну, другие могут медитировать, но это не для меня».

Вот так эти пять препятствий блокируют добродетельные целостные факторы и не дают нам устранить наши омрачения и открыть дорогу к мудрости и состраданию. Вообще-то, встретиться в нашей практике с пятью препятствиями – это нормально; но, если мы старательно полагаемся на Четыре основания осознанности, то можем предотвратить развитие этих препятствий до серьёзных размеров. Когда возникают препятствия, просто возвращайтесь к Четырём основаниям осознанности. Ещё лучше то, что при постоянной практике Четырёх оснований у препятствий не будет возможности даже появиться. Вот, таковы способы практиковать первые два усилия, чтобы остановить возникшие нецелостные состояния, а также предотвратить возникновение нецелостных состояний.

Значит, когда возникают препятствия, просто возвращайтесь к вашему методу практики; полагайтесь на Четыре основания осознанности. Старательное, непрестанное использование методов медитации и практика Четырёх оснований помогут нам останавливать нецелостные состояния и не позволять возникнуть новым.

Пять умственных способностей

Как я сказал, Пять препятствий не дают развиться Пяти [целостным] способностям. С другой стороны, практика Четырёх оснований осознанности разовьёт Пять способностей – как я сказал, это вера, усердие, осознанность, самадхи и мудрость.

Давайте начнём с веры. Есть несколько причин, чтобы верить во что-то. Первая – слепо верить во что-то потому, что верят другие, или говорят вам верить. Я однажды спросил кого-то, почему он буддист. Он сказал: «Моя жена не вышла бы за меня, если бы я не стал буддистом, поэтому я стал буддистом». Это слепая вера, но это не обязательно плохо. Этот человек, в конце концов, стал хорошим практикующим.

Также, ты можешь верить во что-то, что понимаешь. Когда ты узнаёшь принципы и учения веры и находишь их подходящими, то твоя вера основана на понимании, а не просто на вере вслепую. Очень часто люди с Запада, особенно интеллектуалы, обращаются к буддизму потому, что понимают и чувствуют соответствие в идеях.

Ещё одно основания для веры – собственный опыт. Когда вы применяете буддизм на практике и находите, что это улучшает вашу жизнь, делает ум устойчивым и помогает вам помогать другим, это развивает доверие и веру в буддизм. Вот этот вид веры и есть первая целостная способность.

Я говорил, что практика Четырёх оснований осознанности – это путь к самадхи. Но самадхи само по себе не порождает мудрость. Пять методов успокоения ума могут сделать ум устойчивым, но Четыре основания подчёркивают путь за пределы успокоения ума, старательную практику созерцания для пробуждения целостных способностей. Благодаря усердию мы можем устранить омрачения и достичь мудрости; без усердия пробудить Пять умственных способностей было бы очень трудно. Когда развивается вера, усердие естественно развивается вместе с ней. Ведь, видя полезные плоды практики, ты станешь увереннее и захочешь работать очень старательно, чтобы продолжать получение благих плодов. Эта охота работать упорно и есть усердие.

Третья целостная умственная способность – осознанность, что значит всегда удерживать практику на переднем плане ума. Более тридцати человек из вас сегодня приняли со мной Тройное Прибежище, но не увижу ли я вас года через два? Если окажется так, то вы не породили осознанности – и, может быть, вы забудете о практике. Поэтому, чтобы оставаться осознанными, напоминайте себе, что Дхарма – практика – очень важна; и ваша практика станет усердной.

Старательные, вы сможете войти в самадхи – и, в конечном счёте, породить мудрость.

У меня был ученик, участвовавший со мной в семидневном затворении, а затем не появлявшийся пять лет. И ещё через пять лет он появился снова, так что, я спросил его:

– Что это я не видел тебя в последние пять лет?

И он сказал:

– Шифу, по крайней мере, я вернулся. Некоторые и этого не делают.

 

Беседа третья

Итак, мы обсудили

Необходимость добродетельных корней

Для хорошей практики Четырёх совершенных усилий нам нужны добродетельные корни. Как появляются добродетельные корни? Путём посадки добродетельных семян в наших умах, когда мы слушаем Дхарму. Когда семя прорастает, оно выпускает корни. Узнав Дхарму и начав практиковать, мы позволяем семенам Дхармы прорасти и пустить добродетельные корни. Тогда эти новые корни могут расти и оформляться в нашем сердце-уме. Развиваясь, эти корни создают ветви; наконец, когда они над землёй, начинают появляться листья. Так, благодаря добродетельным поступкам практики, мы можем породить добродетельные корни. Но всё начинается с семян, которые мы сажаем, слушая Дхарму.

Прямо сейчас, слушая эту беседу Дхармы, вы собираете семена, которые проклюнутся и вырастут в вашем сердце-уме. Когда такое происходит, это побудит рост вашей личности и поднимет уровень вашей пробуждённости.

Есть три вида практикующих.

  1. Обычные чувствующие существа, которые слышали Дхарму, но не воплотили её на практике, или, по крайней мере, не смогли практиковать так уж хорошо.
  2. Далее – мудрецы, которые слышали Дхарму и практиковали успешно. Их добродетельные корни выросли, приводя к росту личности и духовности. Но у них всё ещё есть омрачения.
  3. Третьи – святые, очень искусные практикующие, устранившие омрачения до такой степени, что они больше не причиняют вреда ни себе, ни другим. Тонкие омрачения всё же остаются, но они больше не проявляются.

Усердие во практике

Без усердной практики Четырёх совершенных усилий мы не можем ожидать продвижения за уровень обычных чувствующих существ. Но когда мы практикуем Дхарму и позволяем добродетельным корням развиваться в нашем сердце, в конце концов, мы можем стать мудрецами. После этого, продолжая усердно, мы становимся святыми и оставляем свои омрачения позади. Как же нам практиковать? Кто-то может думать, что практика – это лишь сидячая медитация. Простирания, повторение имени будды, чтение и декламация сутр, переписка их от руки – это всё тоже практики.

В буддизме есть несколько сравнений, описывающих усердие во практике. Есть усердие матери, которая постоянно думает о ребёнке, даже когда она вдали от него. Есть усердие курицы, сидящей на яйце, пока оно не проклюнется. Курица не скажет: «Ну, я отлучусь всего на несколько дней, пускай яйцо остынет, и я вернусь к нему». Третье – усердие младенца, желающего, чтобы его регулярно кормили. Эти сравнения показывают, какое нам нужно отношение: как мать, мы должны помнить о практике; как курица, быть настойчивыми; как младенец, должны жаждать практики. Какие бы методы вы ни практиковали, с этим отношением у вас будет усердие, и вырастут добродетельные корни.

Необходимость усердия подчёркивается во многих буддийских сутрах, а также шастрах – трактатах, основанных на сутрах. Во-первых, известна «Абхидхармакоша шастра» великого учёного Васубандху, которая говорит о 75 дхармах, десять из которых описывают состояния ума для развития добродетели. Из них первое условие – вера. Только когда человек верит во практику, он может принять учения, и это позволяет ему воплотить учения во практику. А по мере практики он развивает добродетельные корни. Второе условие для развития добродетели – старание.

Другая шастра Васубандху описывает 100 дхарм, из которых одиннадцать – целостные (здоровые) психические факторы. Седьмой из них – усердие. Ещё есть «Трактат о Только Сознании», тоже Васубандху, в котором он делает упор на Четыре совершенных усилия. Этот трактат говорит об усердии как мотивирующей силе для роста целостных поступков и устранения нецелостных.

Старание важно потому, что оно даёт нам отвагу и силу для обращения с нашей ленью и для успеха во практике. Практика Четырёх совершенных усилий может устранить небрежность, что важно для завершения развития целостных факторов. Старание помогает нам завершать то, что мы делаем, даже когда сталкиваемся с препятствиями. Вот почему нам нужны отвага и сила – чтобы не сдаваться так сразу.

Виды усердия

Есть несколько способов рассматривать усердие. «Махапраджняпарамита шастра» говорит об усердии тела и усердии ума. Усердие тела относится к использованию наших тел так, что мы сможем лучше помогать другим. Усердие ума касается отсечения привязанностей, таких как жадность и страсть, чтобы устранить лень. Нам нравится развлекаться, есть, спать. Такие тенденции ведут к лености; только отсекая их, мы можем устранить нецелостные факторы в нашем уме и породить целостные.

«Трактат о Только Сознании» говорит о трёх видах усердия. Первое – усердие, подобное броне. Принять и сохранять обеты – это как носить броню, которая защищает нашу практику от повреждений. Благодаря этой броне мы не будем легко бросать практику. Вот почему важны отвага и сила. Второй вид старания, упомянутый в этом трактате, приходит благодаря бодхисатвической практике Шести парамит. Парамиты – это, во-первых, даяние; затем обеты, затем усилия; четвёртое – усердие, пятое самадхи, и шестое мудрость.

(Прим. пер. Или называют такой список: даяние, нравственность, терпение, радостное усердие, сосредоточение, мудрость).

Бодхисатвы не ослабляют практику, сталкиваясь с препятствиями и трудностями. Они не скажут: «Я практиковал уже несколько дней и устал, надо отдохнуть». Нет, они просто продолжают практику, без мыслей о трудностях. Вот с этим отношением бодхисатва практикует усердие. Первые четыре парамиты готовят нас к самадхи, пятой парамите, и с ней может возникнуть мудрость, шестая парамита. Поэтому самадхи касается не только неподвижного сидения на подушке; это и жизнь в мире, не загрязняясь им. Истинное самадхи – то, что ведёт нас к мудрости.

Но что значит мудрость? Мудрость превосходит различия между правильным и неправильным, хорошим и плохим, при этом обращаясь со всем уместным образом. Это значит способность обращаться с субъектами и объектами, превзойдя субъектно-объектное различение.

Практикующие часто чувствуют усталость, но проблема не просто в телесной усталости. Речь о чём-то более тонком: как ум может устать во практике. Вот почему нам нужно старание. Иначе наши умы будут уставать легко и быстро. Некоторые думают, что смогут просто запрыгнуть во практику – и самадхи придёт, и мудрость появится. Сколько-то практикуя, но не переживая самадхи и мудрости, они с большой вероятностью почувствуют усталость и сдадутся. Это из-за нехватки усердия. Некоторые практикуют год или два, или десять лет и более, а потом бросают. Это уже неплохо, потому что какое-то время они таки практиковали. А кто-то скажет, что будет практиковать усерднее в другой раз, во следующей жизни. Даже это не так уж плохо, если они искренне верят, что будут заниматься во следующей жизни. Все эти люди могут получить пользу от практики Четырёх совершенных усилий.

Усердие в помощи другим

Ещё один вид усердия – усердие в помощи другим чувствующим существам. Эта практика возникает из сострадания к другим без небрежности. Некоторые люди, такие как социальные работники, очень старательно работают, помогая другим. Иногда они, через несколько лет, «выгорают». Однако бодхисатва стоит на такой точке зрения, что на помощь другим в достижении буддовости может уйти несколько жизней, но в ходе этого ты помогаешь и себе. Важно не то, сколько у нас способностей или таланта, но насколько мы старательны, даря себя другим.

Я советую людям работать добровольцами в Чаньском центре, потому что такой доброволец распространяет Дхарму и, делая это, помогает окружающим. Кто-то из вас может чувствовать себя неудобно, продолжая приходить и слушать Дхарму, но не вызываясь добровольцем. Всё же, вы можете дать обет найти время в будущем для этой работы. Конечно, лучше, когда есть некий план, не просто смутное желание чем-то заняться. Если вы можете дать обет поработать добровольцем, то, по крайней мере, породите мысль дарить себя другим, приносить им пользу. Это, конечно, одно из Четырёх совершенных усилий: порождать целостную деятельность, которая ещё не возникла. Но без усердия ваш обет не долго продержится.

Беседа четвёртая

Этой беседой мы завершим разговор о Четырёх совершенных усилиях. Как вы помните, это:

Четыре совершенных усилия можно подытожить двумя вопросами, которые вы можете задавать себе.

  1. Создаю ли я сейчас нецелостные действия, слова и мысли?
  2. Создаю ли целостные действия, слова и мысли?

По сути, Четыре совершенных усилия довольно просты. Это отношение, которое нужно поддерживать в повседневной жизни и во практике Дхармы; оно говорит нам не делать того, чего не следует, и делать то, что следует. Хотя большинство согласится с этим утверждением, обычно люди склонны замечать за собой хорошее, но не плохое. Мы думаем, что, поскольку мы хорошие люди, делаем лишь хорошее. Но мы все рождаемся с отрицательными энергиями, продвигающими наши действия от рождения до смерти. И некоторые меньше, чем другие, замечают эти привычные склонности.

Знайте свои дурные привычки

Я знаю женщину, которая говорит очень громко, даже обращаясь к одному человеку. А когда собеседников двое или больше, она становится ещё громче, до такой степени, что никого больше не услышать. Однажды я сказал ей, что она говорит слишком громко. Она ответила: «Ничего не могу поделать. Я родилась с таким голосом». Я спросил, говорил ли ей кто-то ещё, что она говорит громко. Она сказала: «Да, но это их проблемы! Если хотят, пусть тоже говорят громко». Своя привычка не казалась ей проблемой, хотя доставляла неудобства окружающим. Некоторые осознают, что создают трудности, а некоторые не только не понимают, но и, когда им скажешь, считают, что это не их проблема. Скажите, если кто-то заметит вам: «У тебя такая-то привычка, она доставляет мне неудобства», – ответите ли вы, что это его проблема?

Наша организация, «Гора Барабан Дхармы», напечатала в тайваньской газете объявление, чтобы нанять кое-кого, и вот пришёл такой человек. По его резюме было видно, что он менял работу, в среднем, каждые два месяца. Мы спросили, почему так часто. Он сказал:

– В этом мире человек человеку волк. Где бы я ни работал, люди недоброжелательны ко мне, так что каждый раз через пару месяцев мне приходится увольняться.

Я сказал:

– Зачем вам работать здесь, если вы можете уйти, ещё даже не научившись толком этой работе?

– О, это другое дело. Там грубый мир, но здесь-то вы, сострадательные люди.

Я сказал:

– Мы дадим вам шанс, но мы всего лишь обычные люди. Вам надо будет понять, что заставляет вас так часто менять работу. Вам решать, что вы будете с этим делать.

Итак, мы дали ему испытательный срок, посмотреть, сможет ли он приспособиться к нашей среде. Люди в организации не были грубы с ним и не отталкивали его, но через два месяца он ушёл. Просто не смог вписаться. Когда он уходил, я сказал:

– Знаете, неправда, что все недоброжелательны к вам. На самом деле, это отрицательное отношение заставляет вас видеть, что все грубы и пытаются вас использовать. Пока у вас такое отношение, таким вы будете видеть мир.

После нашей беседы он сказал:

– Спасибо. Может, я найду лучшее место где-то ещё.

Мне очень жаль таких людей, всё время сильно страдающих.

Не все таковы, как эти двое. Те, кто лучше осознаёт свои отрицательные привычки, стараются их исправить, но бывает трудно убрать их полностью. Дурные привычки возвращаются снова и снова. Что нам делать? Мы можем практиковать Четыре совершенных усилия. Необходимость Четырёх совершенных усилий подчёркивали многие важные сутры, от самых древних до поздних махаянских. В «Сутре из сорока двух глав» четыре главы – о Четырёх совершенных усилиях. Там сказано: «Постоянно соблюдая 250 предписаний, приходят к чистоте и пребывают в ней. Практикуя четыре истинных пути, достигают ступени архатства».*

* Архатство — свобода от омрачений (волнений и заблуждений).

Обращаясь к покинувшим дом, эта сутра говорит, что лишь усердно соблюдая предписания, всегда пребывая в чистоте и практикуя Четыре благородные истины, они достигнут освобождения как архаты.

Усердие как повседневная привычка

В редких случаях практикующие, услышав Дхарму, могут стать архатами за одну жизнь; для большинства это намного дольше. Чтобы достичь этого даже за несколько жизней, требуется великое усердие. Без усердия, вероятно, этого никогда не случится. Не стараться – значит иногда практиковать, иногда нет. В один день чувствуя: «Я сегодня позанимаюсь», а на другой день: «Пожалуй, пропущу». Настоящее старание – это практиковать последовательно, без перерывов. И что значит практика? Это значит не позволять уму лениться или бездельничать.

Кто-то может подумать, что постоянное усердие нужно лишь монахам, но миряне в нём тоже нуждаются. Напоминайте себе каждый день, что вам нужно сделать, и затем делайте это. Выработайте ежедневную привычку делать то, что нужно, и не делать того, чего не нужно. Когда делаете то, чего не следует, говорите себе прекратить; а когда делаете, что следует, говорите себе продолжать. Если вам ум омрачён, дайте себе время и усилия, чтобы успокоить его. Чтобы успокаивать ум, заведите привычку каждое утро выделять время на медитацию, простирания или декламацию сутры. Весь день миг за мигом говорите себе не позволять возникать нецелостным мыслям, а если они возникли, обещайте не развивать их снова. Если нецелостные мысли укрепляются, практикуйте свой метод медитации. Если вы не будете разбираться с ними сразу, очень сильные нецелостные мысли могут проявиться как нецелостные поступки.

Как обращаться с негативностью

Какие методы вы можете использовать, когда появляются сильные отрицательные мысли? Вы можете практиковать покаяние, можете простираться перед образом Будды. Ещё один хороший метод – раздумывать о своих поведении и мыслях, что, во свою очередь, побудит покаяние и простирания. Со временем, благодаря этим методам, нецелостные привычки ума будут проявляться всё меньше. Не ждите, что скоро переживания нецелостных состояний прекратятся совсем. Если бы ваш ум был совершенно чист, вы уже были бы архатом. Но, благодаря усердию, появление нецелостных состояний продолжит уменьшаться.

«Сутра из сорока двух глав» говорит, что последователей, не омрачённых страстью, не беспокоят бесчисленные обманчивые явления. Они ревностно выращивают необусловленное (то есть, освобождаются от ограниченности — прим. пер.) и достигнут Пути [совершенной гармонии]. Старание – ревностное выращивание – здесь означает именно то, что не следует позволять себе запутываться в чувствах желания и блуждать в обманчивых идеях. Если вы можете делать это непрестанно, то достигнете освобождения от страданий и волнений.

О каких желаниях идёт речь? Для покинувших дом сюда входит любой вид сексуального желания; для мирян речь идёт о сексуальном поведении вне брака. Например, если у вас уже есть партнёр, жажда другого принесёт страдания себе и другим. В отличие от животных, люди руководятся не только биологическими потребностями; бывают и психологические желания испытать больше секса и больше партнёров.

Я знаю одного женатого человека, у которого столько любовниц, что и не сосчитать. Он постоянно сражается с женой и говорит, что готов к разводу. Он говорит:

– Какая разница, если я разведусь, у меня же есть все эти любовницы.

Я спросил:

– Если вы разведётесь и женитесь на одной из любовниц, разве вы не будете драться и с ней?

– Ну и что, я снова разведусь.

Другой мужчина жаловался, что брак – это слишком большой геморрой. Я спросил:

– У вас есть любовницы?

– Да, и немало.

– Так не здорово ли иметь любовниц и не жениться?

– Нет, это тоже куча проблем. Они все хотят, чтобы я уделял им массу внимания, массу любви. Каждая хочет заполучить моё сердце.

– Но разве не в этом суть любви – отдавать своё сердце?

– Но сердце у меня всего одно!

Этими людьми правит страсть. На первый взгляд, кажется, что они получают массу счастья от того, что у них много партнёров. Но они ещё и страдают. Подумайте. На самом деле, больше счастья у них или больше страданий?

Итак, практикуя Буддадхарму, следует просто сказать «нет» недолжным сексуальным желаниям. Я не имею в виду говорить «нет» другим людям; сказать «нет» себе.

Масса ненормальных вещей, о которых говорит сутра – это не только действия, но и мысли. Например, ненормально ожидать, что получишь кучу денег без усердной работы; верить, что для этого достаточно каких-то умных идей. Хотя иногда это возможно, но если получение денег означает нечестные способы, вредящие людям, то это не только ненормально, но и безнравственно.

Была на Тайване группа молодых людей, которые вламывались в дома и всё воровали. После нескольких таких случаев их поймали. Один буддийский монах пошёл в тюрьму, научить их кое-какой Дхарме. Они ответили:

– Буддисты плохие люди. От вас мы не хотим ничего слышать.

После беседы в таком духе мастер сказал:

– Почему вы не нашли работу, вместо того, чтобы грабить людей?

– У нас есть работа. Наша работа – воровать. Это тяжёлый труд. Нам приходится много изучать и планировать, перед тем, как идти на дело. На этот раз нам не повезло, и нас поймали. В другой раз мы сработаем получше.

– Люди усердно трудятся, чтобы купить себе домой эти вещи. Вломиться и украсть – не очень-то честно.

– У всех свои способы заработка. Некоторые жульничают и воруют, другие отнимают силой. У нас просто свои способы.

Я не буду досказывать всю эту историю, хочу лишь привести пример такого ненормального мышления. Некоторые думают, что все вокруг нечестные, и что вредить другим правильно и обоснованно.

Помню, в юности, когда люди узнавали, что я вегетарианец, многие пытались побудить меня есть мясо. Некоторые говорили, что животные предназначены нам в пищу, а если их не есть, то они размножатся, и в конце концов не останется места нам, людям. Это ещё один пример ненормального мышления. Я ответил:

– Что за чепуха? Если бы мы не выращивали свиней в пищу, то их было бы не так много.

Практика, подобная гладкому потоку

Перед уходом в нирвану Будда сказал последователям: «Практикуйте усердно. Если вы старательны, то нет ничего невозможного». Думайте о своей практике, как о потоке. С течением времени вода истирает камни на своём пути. Даже капли воды, падая на камень, если это длится достаточно долго, проделают в камне отверстие.

Ещё одно сравнение: практиковать лениво – это как тереть палку о палку, чтобы разжечь огонь, но прекращать, когда палки ещё даже не согрелись. У вас может быть намерение зажечь огонь, и вы можете знать, как это сделать, но без усердия – вы не разогреете палки достаточно для возгорания.

Итак, старательная практика – это как истирание камня водой, или разжигание огня трением веток. Это значит непрестанно заботиться о своих уме, речи и поступках – и очень долго. Иначе вы будете как турист, желающий добыть огонь трением, но слишком ленивый, чтобы добиться этого. Некоторые слышали, что буддизм может принести им много пользы, так что, они приходят и практикуют сидячую медитацию – несколько раз, а потом прекращают, если не видят быстрых результатов. Они получают лишь болящие ноги, им нельзя разговаривать, нельзя то и сё, и чувствуешь себя, как в тюрьме. Не видя немедленных результатов, они просто уходят. Они хотят насладиться благами от практики, но, без терпения, не хотят вкладывать время. Откуда возьмётся огонь, если деревяшки даже не нагрелись?

Ключевым для практики Четырёх совершенных усилий является старание. Помните эти сравнения для понимания усердия. Будьте, как мать, всегда внимательная к ребёнку; курица, терпеливо сидящая на яйцах; голодный ребёнок, постоянно желающий заботы. Стараться – не значит убивать себя практикой. Старание должно быть мягким, как поток, очень долго, непрерывно текущий по камням. Оно не должно быть, как бурная струя, выплеснувшаяся ненадолго и прекратившаяся. Такое может быть очень вредно для вас и, возможно, для окружающих; и вы не осуществите полезные качества практики. Намного лучше практиковать, как маленький ручей, постоянно текущий, долго. Именно так нужно практиковать Путь. Это даст вам величайшую пользу от практики. Спасибо, что вы пришли и слушали внимательно. Вы очень добры. [Аплодисменты]