Шен Янь

Вращая Колесо Дхармы

Беседы о Четырёх благородных истинах буддизма

Гл. 1. Вращая Колесо Дхармы
Гл. 2. Природа страдания
Гл. 3. Источник страдания
Гл. 4. Прекращение страдания

---

Эта книга состоит из бесед о Четырёх благородных истинах буддизма. Беседы вёл Достопочтенный Чаньский Мастер Шен Янь в Чаньском Медитационном Центре в Элмхёрсте, Нью-Йорк, в течение четырёх воскресений, с 1 по 22 ноября 1998 года.

Будда Шакьямуни впервые изложил Четыре благородные истины пяти своим товарищам-отшельникам около 2500 лет назад. Это было первое учение, которое он представил после своего глубочайшего просветления. Как руководящие принципы практики буддизма, Четыре благородные истины важны до сих пор, поскольку они говорят о вечных вопросах человеческого существования.

Мы искренне надеемся, что разъяснение Мастера Шен Яня о Четырёх благородных истинах предоставит читателям ясное понимание их смысла, как и вдохновение для внесения учений в свою жизнь.

---

Издательство Барабан Дхармы благодарит за помощь в издании этой книги:

Го Гу /Перевод
Брюс Рикенбахер /Набор
Линдлей Хэнлон /Редакторская помощь
Эрнест Хо /Редактирование и примечания
Ци Цин Ли /Дизайн книги и обложки
Достопочтенный Го Юань Ши /Фотография
Го Хуань /Производство

Нью-Йорк, 2000

Перевод на русский Постоянного Озарения по http://www.chancenter.org/chanctr/ddp/talks/dharmawheel.html

*Прим. пер.: Достопочтенный (англ. Venerable), или бхикшу (бхикху) – титулование монаха.

---

 

Глава 1. Вращая Колесо Дхармы

Осуществив полное просветление, Будда вскоре захотел поделиться своим открытием со всеми чувствующими существами. Он прошёл сто пятьдесят миль пешком из Бодхгайи, где пережил озарение под деревом бодхи, в город Сарнатх в Бенаресе. Его целью было найти пятерых монахов [1.1], с которыми он до этого практиковал аскетизм. Монахи оставили его, когда он от аскетизма перешёл к срединному пути. Сейчас, став просветлённым, он в своём великом сострадании хотел помочь своим друзьям найти путь к освобождению. Итак, своё самое первое учение Будды он передал этим пяти монахам в роще неподалёку от Сарнатха, которая называлась Олений Парк.

 

Первое Учение Будды

В этом своём первом учении [1.2] Будда изложил срединный путь между аскетизмом и распущенностью, а также преподал Четыре благородные истины. Этим учением он начал вращать Колесо Дхармы – буддийских учений.

Четыре благородные истины, таким образом, это основа Буддадхармы. Понять, практиковать и осуществить Четыре благородные истины – значит осуществить всю Буддадхарму. Хотя большинство буддистов может до какой-то степени понимать Четыре благородные истины, пожалуй, не всем ясны все их значения. Поэтому с сегодняшнего дня я изложу и постараюсь разъяснить эти четыре истины, провозглашённые Буддой.

Когда Будда излагал Четыре благородные истины, сначала он их перечислил. Это, сказал он, истина о страдании, истина об источнике страдания, истина о прекращении страдания и истина о выходе из страданий посредством Восьмеричного благородного пути [1.3]. Это первое из "трёх вращений и двенадцати продвижений" [1.4] Колеса Дхармы.

Что это значит? Согласно учению Будды, каждая из благородных истин подразумевает три вращения, или три стороны. В каждой благородной истине три вращения, или стороны, были: первое – понимание этой благородной истины; второе – введение в практику своего понимания этой благородной истины; и третье – достижение плодов, осуществление этой благородной истины. Итак, последовательность – от понимания через практику к осуществлению. Полная практика Четырёх благородных истин состоит из двенадцати продвижений [1.5], которые, когда завершены, обеспечивают вход в нирвану.

Поэтому понимание значений Четырёх благородных истин – первое вращение. Как следствие первого вращения, аскеты поняли природу страдания и его причины. Далее Будда объяснил необходимость пойти дальше простого понимания Четырёх благородных истин и воплотить это знание во практику. Например, зная источники страдания, нам нужно покинуть те виды действий, которые ведут к накоплению страданий. С крепкой убеждённостью, что прекращение возможно, практикуют путь его достижения. Итак, второе вращение – это вера в истины и действие в соответствии с ними.

Будда сказал своим ученикам, что он сам, осуществив четыре истины, действительно достиг прекращения, и прошёл путь выхода из страданий, освободился. И теперь он учил их, как им самим освободиться. Существование страдания, причины страдания, прекращение страдания и путь выхода из страданий были полностью поняты, практикованы, и страдание прекращено. Итак, третье вращение – это осуществление, следствие практики истин.

Как следствие трёх вращений Буддой Колеса Дхармы, даже наименее одарённые из пяти монахов достигли просветления [1.6], и стали арья, пробуждёнными, первыми учениками Будды и первой сангхой – сообществом буддийских монахов. Следующие сорок девять лет Будда продолжал излагать Четыре благородные истины и все остальные учения Буддадхармы, пока не вошёл в великую нирвану. До тех пор он постоянно наставлял своих учеников и последователей пребывать в сохранении предписаний (винайи) [1.7], принимать Дхарму как своего учителя и освобождение (нирвану) как конечную цель.

Что значит пребывать в сохранении предписаний? Это значит жить этично, в гармонии и устойчивости.

Что значит принимать Дхарму как своего учителя? Это значит:

• принять Четыре благородные истины как основное учение
• и понимать, что существованию свойственно непостоянство.
• Понимать, что все вещи лишены самостоятельного существования, "пусты" – лишены самости.
• Верить в прекращение страданий и определённость конечного освобождения в нирване.

Понимать это – значит практиковать три печати Дхармы (три признака существования): страдание, непостоянство и отсутствие самости. И как осуществляют эти три печати? Начинают с практики Четырёх благородных истин.

Что значит принимать освобождение как свою конечную цель? Чтобы целью было освобождение, нужно полностью понимать работу обусловленного возникновения – что все вещи возникают как следствие множества разных причин и условий. Чтобы понять природу нашего существования, мы начинаем с понимания двенадцати звеньев обусловленного возникновения [1.8], которые определяют форму и путь нашей жизни по мере её развёртывания. Тот, кто может созерцать эти двенадцать звеньев, полностью поймёт причины страдания, как и путь от страдания к освобождению [1.9].

Итак, Четыре благородные истины охватывают полное учение Будды и включают Три печати Дхармы и Двенадцать звеньев обусловленного возникновения. Поэтому, чтобы осуществить цель Четырёх благородных истин, нужно также понимать и созерцать страдание, непостоянство, отсутствие самости и обусловленное возникновение.

Хотя буддизм можно делить на различные школы, такие как Тхеравада, Махаяна, Ваджраяна, внезапные и постепенные [1.10], и так далее, все они основаны на Четырёх благородных истинах, без которых они бы не могли рассматриваться как буддийские. С этим кратким введением, давайте обратимся теперь к достижению более глубокого понимания Четырёх благородных истин.

 

Почему истины называются благородными

В общем, мы можем сказать, что все освобождённые существа (арья), такие как архаты и будды, глубоко проникли в Четыре благородные истины. И, поскольку эти истины пронизывают понимание этих святых существ, мы называем их благородными. А также они называются благородными потому, что мы, понимая и практикуя их, тоже можем достичь освобождения.

Арьи пробуждены к первой благородной истине о страдании и о множестве его истоков. Во-первых, существуют страдания от технических катастроф, стихийных бедствий и других опасностей из окружающей среды. Во-вторых, мы можем выделить страх и неуверенность как источники страдания. И третье – бесконечные разновидности привязанностей, порождённых нашим "я". Эти последние виды страданий более явно психические, по источнику и проявлению. Итак, пробуждённые существа полностью осознают многообразные источники, которые держат нас в океанском страдании сансары, цикле рождения и смерти.

Вторая благородная истина – в том, что основополагающая причина страданий – это неведение, проявляющееся как жадность, отвращение и заблуждение. Неведение ведёт нас к совершению действий, которые становятся причиной страданий. Действие – буквальное значение слова карма – включает проявленные действия, так же как и мысли и слова. Так что то, что мы называем источником, или причиной, страдания – это, собственно, карма – сила, которая продвигает существующие условия нашей жизни к будущему следствию; это вроде инерции, которая ведёт нас в определённом направлении. Это составная энергия, порождённая иллюзиями и тревогами чувствующих существ, вызывающая их участие в определённых действиях. Эти действия сами сеют дальнейшие "семена" (причины и условия) для дальнейших последствий. Когда семена созревают, итоговая сила становится потенциалом, который продвигает нас в будущее, ведя к тем или иным переживаниям страданий.

Третья и четвёртая благородные истины происходят из глубокого понимания, осуществлённого арьями, действительного несуществования страданий, и поэтому возможности их прекращения. Будда объяснил разные подходы к прекращению страданий. Среди них самый важный – нравственный образ жизни: иными словами, поведение, которое не вызывает страданий. Также мы должны взращивать осознанность, чтобы не создавать причин для будущего страдания. Если мы не осознаём причин страдания, то продолжаем его, создавая те же причины снова и снова. Когда мы осознаём причины страдания, то можем прекратить свои отрицательные действия, так что может произойти освобождение от страданий.

В конце концов, мы называем эти истины благородными потому, что они подлинны, вневременны и необходимы.

• Они подлинны потому, что ничто не может им противоречить, сделать их сомнительными или заместить – и, практикуя их, человек переживает их подлинность.
• Они вневременны потому, что страдание и конец страдания не ограничены определённой культурой или периодом времени. Пока есть страдание, чувствующие существа будут стараться закончить это состояние.
• Наконец, они необходимы, потому, что для достижения прекращения мы должны действительно практиковать путь, ведущий к освобождению.

 

Мирские и выходящие за пределы мира причина и следствие

Внимательное рассмотрение Четырёх благородных истин выявляет работу двух видов причин и следствий. Один называется "мирские причины и следствия", они ведут к страданиям; другой вид – "выходящие за пределы мира причины и следствия", они ведут к освобождению.

Мирские причина и следствие имеют место в пространстве и времени, а всему, что бы ни существовало в пространстве и времени, свойственно непостоянство. Вчера вас не было в этом зале; сегодня вы здесь, слушаете меня; после сегодняшней беседы вы уйдёте. Когда мы переживаем это как отдельные личности, то переживаем непостоянство. Это чувство изменения также даёт чувство непрерывности в наших жизнях. Но проходят дни, и наши жизни тоже подходят к концу, день за днём. Так что, непостоянство – по сути, вот это продвижение от рождения к смерти, от существования к несуществованию.

Чтобы испытывать непостоянство, мы должны существовать в пространственно-временной протяжённости. Наше чувство пространства может быть огромным или маленьким – мы можем чувствовать множество пространств или очень ограниченное пространство. Это различие – ключ к тому, как мы переживаем работу причин и следствий. Эти разные влияния, собирающиеся вместе и растворяющиеся, дают нам чувство времени. Сам факт, что разные стороны наших жизней смещаются, изменяются и преобразуются, происходит из этих причинных отношений. Работа причин и следствий, имеющая место в пространстве, неотделима и включена во время, так что мы испытываем пространство и время вместе. Как я уже говорил, мир – это то, что сходится в пространстве-времени, и это переживание постоянного изменения – и есть непостоянство.

Говоря просто, выход за пределы мира – это свобода от мирских причин-и-следствий, свобода от страдания в пространстве и времени. Пробуждённые – архаты и будды – больше не закованы в пространство и время, и поэтому не подвержены страданию, которое вносится непостоянством. Поэтому состояние выхода за пределы мира – это состояние освобождения.

Как мирские и выходящие за пределы мира действительности относятся к Четырём благородным истинам? Мирские причина-и-следствие включают две первые истины, о страдании и источнике страдания. Страдание – это, в действительности, следствие жизни во времени и пространстве, а его источник – наше неведение об истинной природе жизни в мирской действительности.

Конечно, вы думаете, что в жизни должно быть какое-то счастье – и действительно, в жизни бывает много случаев радости и счастья. Сам Будда не отрицал эти состояния радости и счастья, но, когда он говорил о непостоянстве как страдании, он имел в виду очень тонкое пронизывание непостоянством даже радости, которую мы чувствуем. Даже посреди счастья есть потеря и разрушение. Это счастье поблекнет, как и всё остальное. Ничто во времени и пространстве, ничто в мире не остаётся и не может быть воистину получено, как бы ни было велико наше желание, чтобы вещи были другими, чем они есть. Это страдание включает нашу, в конце концов, неспособность избежать старости, болезни и смерти. Поскольку мы не свои собственные хозяева, ни на грубом, ни на тончайшем уровнях, страдание врождено во все стороны нашего опыта.

Выходящие за пределы мира причина-и-следствие относятся к третьей и четвёртой благородным истинам, о прекращении страдания и о пути, выводящем из страдания. Прекращение – это состояние, в котором мирские причины-и-следствия оставлены, нет больше накопления кармы, и нирвана осуществлена. Существо свободно от страданий, и процесс достижения этого состояния – это путь. Позже мы обсудим способ, как практиковать этот путь.

Итак, когда Будда повернул Колесо Дхармы, он также учил, что путь к освобождению – это путь перехода от мирских к выходящим за пределы мира образам действия, мышления и речи. И после трёх поворотов Колеса Дхармы, трёх показов Четырёх благородных истин, все пять нищенствующих монахов достигли освобождения.

 

Карма и воздаяние

Мы уже говорили, что страдания создаются кармой. Поэтому всякое страдание – это воздаяние, которое можно понимать или как кармическое воздаяние, или как итоговое воздаяние. Кармическое воздаяние – это работа лежащих в основе причин и условий, которые несут кармическую энергию. Итоговое воздаяние – это то, что мы переживаем субъективно как итог проявляющихся кармических сил. Итоговое воздаяние принимает облик разных видов страдания. В следующей беседе мы обратимся к разным видам страдания, а пока я просто хочу напомнить, что страдание проистекает из кармы.

Как создаётся карма? В основном, карма создаётся путём работы шести органов чувств: глаза, уха, носа, языка, тела и ума. Эти органы не обязательно являются причиной страдания; скорее, это наше лелеяние их создаёт страдание. Мы лелеем их потому, что через них получаем представление о своём теле, к которому привязаны и за которое цепляемся, как если бы оно было совершенным, привлекательным и постоянным; и более всего потому, что через него мы обретаем чувство самотождественности, чувство "я". Как следствие, мы порождаем страсти, управляющие нашим поведением, запуская кармические силы, которые толкают нас в будущее.

Третья благородная истина, о прекращении, относится к угасанию наших умственных загрязнений (недугов) от органов чувств. Как я говорил, эти органы – не причина проблемы. Окраски, которые мы придаём своим переживаниям, путём привязанности и цепляний – вот причина проблем. Так что, если шесть органов чувств, загрязнённые цепляющимся умом, можно назвать источниками страдания, то, соответственно, прекращение страдания значит окончание таких загрязнений.

Четвёртая благородная истина – это путь, ведущий ко прекращению, известный как Благородный восьмеричный путь. Хотя этот путь и его восемь составляющих кажется легко понять, они исключительно богаты и всеохватны. Этот путь включает тройную практику: предписаний (шила), медитативного сосредоточения (самадхи) и мудрости (праджня). Он включает и многие другие практики, такие как Пять методов успокоения ума [1.11] и Четыре основы осознанности для развития прозрения [1.12].

С Четырьмя благородными истинами также связаны очень подробные практики, известные как шестнадцать сторон Четырёх благородных истин [1.13]. Эти стороны могут использоваться как объекты для медитации, начиная с осознавания дыхания (успокоение), и продвигаясь до развития медитативной осознанности (прозрения). Все эти методы ведут на путь "видения" природы действительности (пробуждённости к ней).

 

Итоги

Мы поговорили обо многих вещах, от поворота Колеса Дхармы до вступления на путь и достижения архатства путём прекращения. Пока мы дали только краткий обзор Четырёх благородных истин. Тем не менее, когда я закончил рассказ о трёх вращениях, вы все должны были стать арьями, как те пять монахов. (Смех). Но на случай, если некоторые из вас ещё не достигли просветления, и если сегодняшняя беседа звучала достаточно завлекательно, пожалуйста, приходите в следующее воскресенье, и мы поговорим о Четырёх благородных истинах подробнее. Я надеюсь описать Четыре благородные истины как группу и раскрыть разные уровни, слой за слоем, их тонких значений. Если я скажу, что уровни идут глубже и глубже, то могу вас отпугнуть; поэтому я просто скажу, что попытаюсь сделать их яснее и яснее.

 

Теперь у нас есть время для нескольких вопросов.

Вопрос: Как мы можем облегчить повседневные страдания?

Шифу: Мы переживаем повседневную жизнь как бремя тела и ума, и может казаться, что оно происходит из окружающего, но в основном оно происходит из наших собственных тела и ума. Это бремя – это действительность непостоянства. Именно из-за этого бремени, которое мы чувствуем и переживаем, страдание кажется частью нашей жизни. Счастье – это временное освобождение от этого бремени, после чего чувство непостоянства и, благодаря этому, страдание появляются снова.

Однако можно переживать счастье, которое меньше подвержено непостоянству. В частности, такое обсуждаемое Буддой счастье, как радость Дхармы. Чем больше мы практикуем Дхарму, тем больше у нас счастья. Если мы действительно занимаемся Дхармой до полного освобождения, то будем крайне счастливы, даже в восторге.

Вопрос: В повседневной жизни мы часто встречаемся со страданием болезни, например, как родственник смертельно больного, который хочет освободиться от их страданий. Каков правильный взгляд для буддиста, который действительно понимает сущность Четырёх благородных истин? Что может облегчить такие страдания близкого существа, какова бы ни была их причина?

Шифу: Человек сталкивается с Четырьмя благородными истинами сам; поймите страдание и путь из страдания, как они касается вас. Если больной человек ещё в сознании и восприимчив, то может найтись возможность помочь этому человеку практиковать. Мы не можем пересадить Четыре благородные истины другому человеку, но мы можем, по крайней мере, помочь ему понять некоторые из источников страдания и начать практику Четырёх благородных истин. Но если этот человек не восприимчив или не способен постичь, то Четыре благородные истины не помогут. Хотя мы можем облегчить его боль и так далее, это не конец страдания в существовании и не освобождение от него. Лекарства и другие методы облегчения – не то, что мы имеем в виду под прекращением. Только занимаясь практикой, можно освободиться от страдания, описанного в Четырёх благородных истинах.

Когда мой друг был на пороге смерти, я пытался передать некоторые учения, но этот человек был очень возбуждён, в судорогах и боли, и не восприимчив. Поскольку это не работало, я просто сел рядом с другом и стал тихо повторять имя Будды. Это сработало в некоторой степени, поскольку моё присутствие у постели и устойчивость моего ума, возможно, повлияли на него непосредственно, несловесным образом; так что он смог постепенно успокоиться.

Если повторение имени Будды не эффективно, вы можете постараться медитировать рядом с этим человеком. Это может звучать надуманно, но [на самом деле] это может помочь. Необходимое условие – действительно заниматься медитацией, так, чтобы ваш очень устойчивый, спокойный ум и ум другого человека могли прийти во взаимное соответствие. В итоге, тот человек может непосредственно успокоиться. Но, если ваш ум рассеян или слишком подвержен влиянию окружающего или массы блуждающих мыслей, то это, наверное, не сработает.

Спасибо вам за вопросы. Итак, призываю вас прийти снова, в следующее воскресенье... а то вы не освободитесь! (Смех и аплодисменты).

 

---

Глава 2. Природа страдания

На прошлой неделе мы обсуждали вращение Колеса Дхармы в Оленьем Парке, в котором Будда дал своё первое учение о Четырёх благородных истинах пяти монахам-аскетам. Мы говорили об основных значениях четырёх истин – и о пути от страдания к освобождению. Мы продолжим изучать первую благородную истину и природу страдания, слой за слоем, в надежде прояснить их и найти более глубокие смыслы.

Есть разные подходы, с помощью которых я мог бы поделиться с вами знанием о Четырёх благородных истинах. На самом деле, их глубину можно раскрыть через многие традиции буддизма; я в своём изложении полагаюсь на ранние писания, такие как никайя – ранние палийские сутры, известные также как агамы; и на санскритскую шастру под названием Абхидхармакоша (Трактат о благом знании) [2.1]. Среди других подходов – те, что в [школах] Мадхьямака (Срединный Путь) [2.2] и Йогачара (или Читтаматра, "Только Ум") [2.3]. Это две влиятельнейшие индийские школы мысли, очень высоко ценимые в их объяснениях Четырёх благородных истин. В китайском буддизме, наряду с чаньскими традициями – Линьцзи и Цаодун (дзен: Риндзай и Сото) – известны традиции Тяньтай и Хуаянь [2.4], каждая со своим способом объяснения Четырёх благородных истин. Итак, учитывая всё это, я буду объяснять преимущественно с точки зрения ранней, более основополагающей буддийской традиции.

 

Три стороны страдания

Первая благородная истина – это истина о существовании страдания. Будда учил, что страдание следует видеть с трёх сторон [2.5]: первое – страдание страдания, второе – страдание изменения, и третье – пронизывающее страдание пяти скандх, о котором я буду говорить позже.

 

Страдание страдания

Страдание страдания – это обычное страдание, которое мы можем чувствовать телом и умом. Примерами страдания страдания могут быть неудобства от болезни или разлука с любимым человеком. Эти виды страдания может опознать каждый. Но, на гораздо более основном уровне, страдание страдания значит, что мы не хозяева сами себе. Мы постоянно под влиянием и управлением других сил, от внешнего окружения до переживаний и дел наших умов и тел. Все эти условия – "движимы другим", поскольку все причины и условия, создающие данный миг, зависят от других происходящих явлений, будь то в окружающем или в нашем теле. Это называется "обусловленное возникновение", или "зависимое происхождение". На более глубоком уровне, мы даже не контролируем свои умы и мысли. Эта неспособность управлять самим своим бытием – страдание.

Когда мы глубоко размышляем о себе, то видим, что обладаем собственными взглядами и видением вещей. До этой степени мы, кажется, властны над своим умом. Но, когда мы поближе посмотрим на свои мыслительные процессы, то очень часто предыдущая мысль и следующая противоречат друг другу. По-китайски это называется "битва между небесами и людьми", конфликт между рассудочным умом и нашими чувствами. Когда мы знаем, что определённое действие правильно, наши чувства могут быть противоположны – то, что мы думаем, и то, что мы чувствуем, может быть в противоречии. Мы думаем, что у нас есть определённая личность и определённые черты, но, когда мы смотрим поближе, то кажется, что у нас много личностей, и мы на самом деле почти шизоиды. Мы думаем одно, а действуем по-другому. В разных ситуациях у нас совершенно разные личности. Это столкновение между разными способами бытия в одной личности может причинить много страданий.

Мы можем пытаться использовать свои умственные и физические силы, чтобы сохранять удобство и здоровье, но со временем мы осознаём, что тело подвержено изменениям, стареет, болеет. Если наше собственное тело нас не слушается, сколько у нас действительно власти над ним? Если вы начальник или учитель, то можете чувствовать, что управляете другими людьми, но тут есть пределы – как бы сильно мы ни хотели манипулировать другими. В конечном счёте, нет никого, кроме тебя самого, на кого ты мог бы положиться. [В этом смысле] ты сам по себе. И эта неспособность управлять и чувствовать себя свободно в окружающем – тоже источник страдания.

Люди хотят полагаться на кого-то, кроме себя. Некоторые мои ученики развили сильную зависимость от меня, так что говорят: "Шифу, Вы должны заботиться о своём здоровье. Как мы сможем полагаться на вас, если вас [здесь] не будет?" И вот он я, думаю: "Я не могу положиться даже на себя, а тут приходите вы, ребята, и хотите полагаться на меня". (Смех). Так что я говорю им полагаться не на меня, но на Дхарму, поскольку это на Дхарму полагаюсь я сам. Сегодня я здесь, а завтра могу умереть, так что я призываю вас всех тоже полагаться на Дхарму, центрироваться на Дхарме.

 

Страдание изменения

Вторая сторона страдания – это страдание изменения. Главное качество существования – постоянное течение. Китайская Книга Перемен, И Цзин, говорит, что все вещи постоянно в состоянии становления. А буддизм говорит по-другому – вещи возникают и исчезают одновременно: в самой сердцевине рождения – и творение, и угасание. Это не после рождения начинается процесс умирания, но прямо среди рождения – смерть. Среди творения – угасание; среди угасания – рождение. Единственно постоянно – изменение; непостоянство.

Мы можем видеть непостоянство способами, соответствующими трём сторонам страдания.

• Первое – непостоянство, относящееся к личному непосредственному переживанию рождения, жизни и смерти.
• Второе – непостоянство, относящееся к страданию, сопровождающемуся постоянным изменением как фактом существования.
• Третье – непостоянство, относящееся к обусловленному возникновению и угасанию всех явлений.

Если мы можем понять эти [три] измерения непостоянства в страдании, то мы можем и распознать истину пустотности и отсутствия "я" ("самости").

Китайский иероглиф хуа означает "страдание изменения", но имеет и оттенок смысла "разрушимость". Что-то сегодня здесь – а завтра его может не быть. Это так даже для работы наших умов от мига к мигу. Одна мысль ведёт ко следующей; мысль за мыслью, в постоянном течении. Таков смысл "страдания изменения".

Может казаться, что мы в жизни достигли определённых итогов или целей, но они тоже постоянно изменяются. В конечном счёте, нет такой вещи, как некий объективный итог или цель, действительно достигнутые, поскольку, чем бы это ни было, оно лишено постоянства. Скорее, нам нужно понять, что мир – это нескончаемый процесс, без начала или конца. Когда мы смотрим на свои достижения с этой позиции, то видим, что плоды наших занятий сами созданы изменениями. Что-то должно было измениться, чтобы мы добрались от начальной точки туда, где мы сейчас. Когда мы наконец получаем, что хотим, почему вдруг процесс изменений должен прекратиться? По этой причине нам не следует пытаться держаться за свои достижения как за что-то, навечно изваянное в камне. Успех – это ничего похожего на фиксированную или даже устойчивую действительность, и может быть очень текучим.

Я встретил приятеля, который недавно стал профессором. Я сказал: "Поздравляю с получением профессорства". Это было его достижение, то, что он запланировал в жизни. Потом я сказал ему: "Увы, в один прекрасный день ты уйдёшь в отставку, или даже будешь уволен". (Смех). Я не пытался обдать холодным душем его достижение; я старался побудить его углубить взгляд на способ существования – что вещи изменяются, и ничто не постоянно. Итак, я побуждаю вас обрести более глубокий уровень прозрения в ваше собственное существовании и в путь мира, поскольку с помощью этой проникающей мудрости вы можете стать свободны от страдания изменений, страдания непостоянства.

 

Пронизывающее страдание

У третьей стороны страдания – пронизывающего страдания – двойное значение. Во-первых, все существа испытывают страдания – никто не может от них убежать. Второе значение связано со скандхой побуждения. Чтобы объяснить это, мне сначала надо обсудить пять скандх как целое.

Буддизм учит, что человеческое существо сделано из пяти совокупностей, или скандх. Как все формы существования, пять скандх характеризуются двумя лежащими в основе действительностями – приходом к существованию (творением) и изменением (угасанием). Это снова указывает на непостоянство как общую нить в трёх сторонах страдания. Однако, даже это – лишь грубый уровень понимания. Пронизывающее страдание также относится ко скрытой склонности сознания, в котором привязанность и цепляние могут мгновенно превратиться в ненависть и отвращение. Это очень тонкий вид психологического страдания.

Первая совокупность – это форма, и относится к материальным, или физическим, сторонам нашего тела. Следующие четыре совокупности – психические, подразделённые более тонко. Вторая совокупность – ощущения. Третья – восприятие, но вы можете также называть её "представления".

(Прим. пер.: называя эту совокупность "восприятие", имеют в виду "восприятие как создание представлений").

Четвёртая – это побуждение, которое, как я упоминал, играет ключевую роль в пронизывающем страдании. Последняя совокупность – сознание.

(Прим. пер.: Можно также сказать, что "сознание" – это ни психическая совокупность, ни материальная (не-психическая). Сам Шен Янь говорил об этом в другом тексте.)

Ощущение и восприятие могут быть поняты и в терминах процессов ума. "Ум" – это очень общий термин, но с точки зрения буддийской психологии мы видим две разные вещи в этом уме: различающий, или первичный ум, и умственные явления. Различающий ум похож на императора, который управляет своими генералами, солдатами и так далее. Вторая и третья совокупности – ощущение и восприятие – часть этого ума-императора, и их можно подразделить аж на 175 разных психических состояний.

Различающий ум содержит – вы можете сказать, владеет – свои умственные состояния, такие как жадность, зависть, радость, удовольствие: целая армия как отрицательных, так и положительных мыслей. Как таковые, ум и его состояния взаимно укрепляют друг друга. Умственные состояния – это не ум; это просто солдаты, исполняющие приказы ума, помогающие поддерживать и сохранять его. Хотя побуждение – это тоже психическая совокупность, наряду с ощущением и восприятием, оно работает на гораздо более тонком уровне. Являясь совокупностью, ведущей к действию, побуждение обеспечивает то, что все живые существа находятся постоянно в состоянии движения и появления. По этой причине они не могут убежать от более тонких форм пронизывающего страдания.

Страдание пронизывает три мира [или три царства] существования, из которых состоит сансара [2.6]: мир желания, мир формы и бесформенный мир. Это потому, что эти миры характеризуются привязанностью, будь то грубой или тонкой. Возьмём кого-нибудь с великими достижениями, чьё хорошо очищенное сознание свободно от грубых привязанностей жадности, ненависти, зависти и других низших разделений. Такой человек достиг самадхи "ни работы понятиями, ни работы без понятий" – самадхи безграничного сознания. В этом очень высоком состоянии он свободен от страдания страдания и от страдания непостоянства, но всё ещё подвержен пронизывающему страданию.

Три мира – это пространства существования, в которых существа обитают в зависимости от уровня своего сознания. Пока существо не превзошло эти три мира, оно не свободно от страданий. В мире желаний, где существуют люди, у нас есть все три уровня страданий. Даже тот, кто пребывает в глубоком самадхи, где он свободен от страдания непостоянства, возвращается в мир омрачений, когда выходит из самадхи. Поэтому не имеет значения, насколько очищен уровень сознания – пока есть привязанность, существо будет испытывать пронизывающее страдание.

Будда говорил о восьми видах страдания, переживаемых людьми: рождение, старение, болезнь, смерть, разлука с любимыми, столкновение с врагами, неспособность достичь желаемого и, наконец, страдание пяти совокупностей. Из этих восьми видов страдания первые семь содержатся в пяти скандхах. Это называется "непрерывное страдание пяти скандх", означая, что от одного мига к следующему пронизывающее страдание возобновляется существованием совокупностей.

Согласно агамам и Абхидхармакоше, есть ещё одна сторона в значении пяти скандх, а именно "цепляние". [2.7] Цепляние возникает, когда чувственная способность взаимодействует с объектом чувств, создавая привязанность и, последовательно, страдание. Это цепляние за чувственные переживания обеспечивает продолжение пяти скандх жизнь за жизнью. Объекты цепляния – не только желания, но и ненависть и заблуждение. Проще говоря, цепляние причиняет страдания, а страдания в свою очередь вызывают продолжение пяти совокупностей в перерождениях. На этой основе мы держимся за яды жадности, ненависти и неведения, которые проталкивают нас в будущие перерождения. Тогда, вследствие пяти скандх, мы снова порождаем омрачения. Так что омрачения вызывают пять скандх, а скандхи вызывают омрачения. Они неотделимы, взаимно вызывая друг друга.

Подытоживая пять скандх, мы можем сказать, что они пронизывают три мира существования, что нет страдания в отдельности от пяти скандх. Но буддизм также говорит, что путём практики Буддадхармы мы можем освободиться от самого источника наших страданий – пяти совокупностей.

 

Урок Сутры Сердца

Сутра Сердца утверждает это совершенно ясно: "Бодхисаттва Авалокитешвара, погружённый в глубокую праджняпарамиту, увидел, что все пять скандх пусты и тем самым превзошёл все страдания". Действительный смысл буддийского пути не в том, чтобы просто понять страдание, но в том, чтобы увидеть и пустотность страдания. Мы можем использовать учения о пяти скандхах для разъяснения разных измерений страдания, для осознания пустотной природы скандх, и, тем самым, для превосхождения своего собственного страдания.

Когда мы воспринимаем пять скандх так же, как Бодхисаттва Авалокитешвара, одновременно с этим есть освобождение. Это потому, что, увидев истинную природу нашего существования, мы видим, что это одновременно страдание, непостоянство, пустотность и бессамостность. Как соотносятся эти четыре [качества]? Во-первых, есть непостоянство. Когда существо не проникает в реальность непостоянства, есть страдание. Находясь во страдании, оно чувствует, что есть "я", переживающее страдание. Но для Авалокитешвары природа страдания раскрылась тройным образом. Оно непостоянно, пусто и бессамостно, без страдания. Почему так? Поскольку, развив проницающее видение – во практике Буддадхармы – существо освобождено от страдания. Прозревая действия непостоянства, мы приходим к распознанию бессамостности. Так Авалокитешвара воспринимал непостоянство и пустотность, и, через пустотность, понял, что нет самости. Но с омрачённым видением мы лишь переживаем страдание, как очень реальное, постоянное и "моё". И вследствие нашего цепляния и привязанностей мы не можем убежать.

 

Итоги

Итак, что хорошего во всей этой беседе о страдании и пути выхода из страдания? Сейчас, когда вы знаете, что такое страдание, я надеюсь, что это знание может помочь вам. Я надеюсь, что у вас есть и понимание трёх печатей Дхармы: страдания, непостоянства и не-самости. Но, судя по моему опыту, многие последователи и ученики – и миряне, и монахи – слышали это снова и снова, но всё же продолжают переживать страдания. Я часто обнаруживаю, что слушаю их жалобы и спрашиваю: "Почему бы вам не практиковать Буддадхарму?" И они скажут: "Практиковать? Я знаю всё о практике. Я знаю о страдании, я знаю о непостоянстве, и я знаю о пустотности, и я знаю о не-самости. Несмотря на всё это, я всё ещё зол и омрачён (беспокоен)". Таково действительно положение дел у большинства. Мы обнаруживаем, что знаем все эти вещи, и всё же не можем избавиться от омрачений. Почему? Потому, что наше основополагающее неведение не выкорчевано. Нами всё ещё управляют жадность, ненависть и заблуждение, так что мы всё ещё подвергаемся страданиям. Мы знаем, что невежественны, и всё же мы упорны в своём неведении, и это – истинное неведение.

Видя, что все вы пришли сюда слушать мою беседу о страдании, я очень счастлив – и, так счастлив, я воспарял, говоря о страдании, страдании, страдании. Значит, с вашего позволения, я продолжу говорить о Четырёх благородных истинах на следующей неделе. Хотя наша тема – страдание, я счастлив говорить о нём. И есть ещё более чудесные вещи для исследования – такие, как источник страдания, прекращение страдания и, наконец, путь выхода. Я буду очень счастлив. (Смех и аплодисменты).

 

Глава 3. Источник страдания

В первой из этих бесед мы разобрали четыре благородные истины в общем. Во второй беседе мы поглубже исследовали первую благородную истину – истину о страдании. Сегодня я хочу поговорить о второй благородной истине – о происхождении страдания.

Очень часто мы оказываемся в сложных ситуациях и виним других в наших проблемах. Иногда мы даже виним в своих трудностях Бога или другие божества. Китайская поговорка гласит: «Небеса без глаза», – то есть, божества не присматривают за нами. Некоторые буддисты могут даже винить Будду, в котором они приняли прибежище. Итак, если мы не рассматриваем внимательно, что происходит в наших жизнях, то бывает очень легко обвинить в наших несчастьях других. Нам нужно тщательно осознавать страдание в наших жизнях и откуда оно возникает. Нам надо понять действительный источник наших страданий.

Под происхождением страданий мы подразумеваем то, что вызывает наши переживания в настоящем. Всё, что мы переживаем в этот миг – плод кармы. Попросту говоря, «карма» значит действие; поэтому кармические плоды – итог того, что мы сделали в прошлом. Когда мы говорим о карме, речь идёт о причинах и следствиях.

Влияние кармы касается не только этой жизни, которая очень коротка, но и бесчисленных прошлых и будущих жизней. Поэтому, когда мы действительно понимаем страдание как итог причин, заложенных во прошлых жизнях, расширяется наше видение того, где мы находимся по отношению к нашим переживаниям. И мы понимаем, как действия в этой жизни будут влиять на будущие страдания.

Работа кармы не всегда причиняет явное страдание. Мы можем припомнить во своей жизни множество счастливых и удачных случаев. Иногда мы можем чувствовать себя осенёнными благодатью. Однако, чувствуя благодать, успех, когда всё происходит по-нашему, мы можем стать высокомерны и тщеславны. Мы можем подумать: «Я упорно трудился, чтобы добиться успеха. Я должен гордиться и наслаждаться этим». Но, когда события оборачиваются против нас, удача уходит, мы можем начать винить в неудаче других и внешние обстоятельства.

Такое отношение показывает, что мы не понимаем по-настоящему работу кармы. Если бы понимали, наш взгляд на своё положение в мире был не так близорук и не ограничивался бы этой жизнью. Мы бы видели, что успех, благодать и удача созданы кармой из неизмеримого прошлого. Мы бы понимали, что мы не единственный фактор, но лишь один из многих, отвечающих за нашу удачу. И мы бы осознавали, что трудности и несчастья в наших жизнях тоже зависят от действий во прошлых жизнях.

Тот, кто видит мир так широко, будет меньше подвержен страданиям, будет свободнее от тщеславия, высокомерия и жалоб. Он будет понимать, что всё переживаемое в этот миг – плод действий, происходящих в этой и прошлых жизнях. Когда мы понимаем это, нет нужды так гордиться или так отчаиваться, какой бы ни оказалась наша ситуация. Это понимание полезно, поскольку оно освобождает нас от отрицательного отношения, которое может приводить к дальнейшему созданию кармы и страданий.

Работа кармы

Каким образом карма возникает и проявляется в нашей жизни? У китайского иероглифа цзи, что означает «происхождение страдания», есть смысловой оттенок «накопления». Так что, происхождение значит «источник» и «накопление». Мы уже понимаем, что источник – карма, но что такое накопление? Чтобы карма проявилась, в игру должны вступить другие факторы. Эти факторы – «причины и условия», созданные нашими омрачениями (клешами [3.1]), тем самым, ведя к накоплению. То есть, накопление относится к омрачениям и карме, которую омрачения производят. Главная причина страданий – карма, но она должна совпасть с накопленными причинами и условиями, чтобы проявиться в настоящий момент. Факторы созревания или проявления кармы – омрачения, наши эмоциональные недуги. Взаимодействие накопленных причин (кармы) и условий (клеш) – вот более полный взгляд на происхождение страданий. Эти два аспекта включают и усиливают друг друга, создавая последствия, которые в итоге воплощаются. Вот более тонкое и глубокое рассмотрение происхождения страдания.

Пока я отложу подробное обсуждение клеш. Сначала давайте убедимся, что мы понимаем происхождение наших страданий. У нас есть две взаимосвязанные причины страдания: одна – это карма, вторая – клеши. Карма возникает и вызывает следствия, когда созревает благодаря множеству омрачений. Наше переживание в данный миг не лишено причин; у него есть свои истоки, и оно проявляется сейчас благодаря условиям. Прежде всего, почему эти два аспекта складываются и вызывают наши страдания? Чтобы ответить на этот вопрос, надо поговорить о намерении.

Карма и намерение

Получив общее понимание кармы, мы можем раскрыть ещё один тонкий её уровень. Когда мы действуем, это действие обычно сопровождается намерением. Согласно буддийским сутрам, карма – это, на самом деле, намерение, в смысле импульса, который толкает следствие определённого действия к созреванию в будущем.

Есть «карма как намерение» и есть «карма как проявленное намерение». Карма как намерение – это работа нашего ума перед тем, как мы совершаем действие. Например, это карма как намерение, если мы думаем сделать что-то хорошее или плохое, но останавливаемся перед тем, как сделать. Карма как проявленное намерение – это когда вы, развив хорошее или плохое намерение, осуществляете его. Часто кажется, что человек не осознаёт ясно, что делает что-то хорошее или плохое. Даже не могут различить хорошее и плохое, не говоря уже об осознании того, что они это делают. Но, когда мы говорим о карме как проявленном намерении, мы имеем в виду ясно осознанное действие, будь то благое или дурное.

Как карма проявляется

По проявлению в нашей жизни есть четыре вида кармы. Первая – созревающая карма, или приносящая плоды; затем есть итоговая карма; затем есть остаточная карма или карма, ещё не пришедшая к завершению; и, наконец, есть одновременная карма, в которой итог проявляется немедленно, вместе с действием. Где мы находимся по отношению к этим измерениям кармы? В любой миг нашей жизни мы не уверены, например, переживаем ли мы итоговую карму. Мы не уверены, в какой степени мы создаём новую карму, есть ли у наших действий устойчивые последствия или «осадок», и не понимаем одновременной кармы. Я не буду углубляться во все четыре вида кармы, но для нашего понимания сегодня самая важная – созревающая карма.

Поговорим о приносящей плоды карме, или о созревании кармы. Карма, созданная кармой как намерением, не так велика, как карма от действительно совершённого. И с другой стороны, когда наши мысли превратились в карму как проявленное намерение, последствия в реальном мире будут больше, и кармическое воздаяние от такого действия тоже будет больше. «Воздаяние» по отношению к карме – это нейтральный термин, поскольку оно зависит от типов причин и типов плодов.

Карма может созреть тремя путями: через мысль, речь и действие. Карма как намерение, не созревшая в карму как проявленное намерение, это «сокрытая карма», поскольку существует только в уме человека. Противоположность – «проявленная карма», то есть, карма как намерение плюс речь или действие. Соотнося это с намерением, мы видим, что карма может созреть только как намерение, как намерение плюс речь и как намерение плюс действие.

Создаёт ли дурную карму просто мысль о том, чтобы убить кого-то? Когда вы понимаете карму как причину и следствие, то видите, что даже мысли накапливают карму. Просто пребывая в мыслях об убийстве кого-то, вы приводите в движение причинную связь с последствиями. Такой тип мыслей составляет психическую жизнь человека и, при достаточном накоплении, они могут проявиться в речи или действии. В сутрах Будда говорит, что в мирах сансары нет ни единого действия или даже мысли, которые не участвовали бы в создании кармы. Что бы ни делало или думало чувствующее существо, это центрировано на привязанности к себе, и поэтому они продолжают создавать карму. Таким образом, даже когда у нас только мысли об убийстве, нам как буддийским практикующим следует развить чувство раскаяния и практиковать покаяние.

Говоря в общем, когда человек вовлекается в отрицательные действия (причину), он пожнёт отрицательные плоды (следствия). Так работает следствие дурной кармы. Соответственно, когда человек совершает добродетельные действия, он пожнёт добродетельные плоды. Так работает следствие добродетельной кармы. Есть ещё карма ни хорошая, ни плохая, я расскажу о ней позже. В общем, карма может быть хорошей, плохой или нейтральной.

Для нейтральной кармы определяющим фактором является состояние ума при совершении действия, есть ли там тонкие склонности к целостному или нецелостному [здоровому или нездоровому – прим. пер.]. Всё же будет воздаяние, склоняющееся к хорошему или плохому, но не грубое. Впрочем, есть и подлинно нейтральные кармические действия, без целостных и нецелостных оттенков, и итоговое воздаяние будет ни хорошим, ни плохим.

В зависимости от своей кармы, чувствующие существа могут возродиться в одном из шести режимов или миров [3.2] существования. Чувствующее существо, занимающееся целостными действиями, получит воздаяние, рождаясь в одном из трёх высших миров: в человеческом или одном из двух небесных миров. Чувствующее существо, занимающееся нецелостными действиями, получит воздаяние, рождаясь в одном из трёх низших миров: в животном мире, мире злых духов (или, точнее, голодных духов – прим. пер.), или в самом жестоком, адском мире. Так накопленная карма определяет, где в шести мирах и в какой форме произойдёт следующее рождение.

По отношению к практике пути, делают ещё одно разделение: на карму с омрачениями и чистую карму. Карма с омрачениями включает хорошую, плохую и нейтральную карму – и является источником страданий. Чистая карма создаётся практикой Буддадхармы, пути, выводящего из страданий. Участвуя в чистой карме, можно освободиться от истоков страданий.

Клеши

Мы говорили о том, что карма и омрачения накапливаются как причины и условия, создавая наши страдания. Вот что Будда называл происхождением страданий. Наши эмоциональные недуги – в действительности, это факторы созревания кармы, хорошей ли, плохой или нейтральной. Всё, что толкает нас продолжать цикл существования, считается истоком страданий. Чувствующие существа, полностью свободные от эмоциональных недугов, или омрачений, не будут производить страданий. Итак, путь выхода из страданий – это прекращение клеш.

Важно понимать роль эмоциональных недугов в создании кармы. Самый важный из них – авидья, или основополагающее неведение. На китайский авидья переводится двумя иероглифами, означающими «не яркий» или «не ясный», что относится к яркости и ясности ума мудрости. Без этого ума мудрости человек остаётся во мраке – типа врождённого, или лежащего в основе, неведения, которое управляет нашим способом бытия. Когда мы по-настоящему понимаем, как вспомогательные силы клеш ведут созревание нашей кармы, становится возможно изменить эти условия, чтобы прекратить страдания. Тогда будет менее вероятно созревание кармы в следствия.

Есть шесть коренных омрачений, или клеш, которые разветвляются на бесчисленные другие отрицательные умственные факторы. Два из самых повсеместных – жадность и ненависть. Из жадности растут страсть, алчность, цепляние и привязанность. У ненависти бесчисленные потомки типа отвращения, гнева и зависти. Жадность и ненависть – как преступные главари со своими помощниками. Чтобы разбить банду, лучше пойти прямо на вершину. Когда избавляешься от босса, его подчинённые рассеятся и разбегутся. Когда мы отсекаем корни, ветви высохнут.

Шесть коренных омрачений подразделяются на пять эмоциональных недугов: неведение, жадность, ненависть, гордость и сомнение, а шестой недуг – неправильные взгляды. Неправильных взглядов на мир мы придерживались с безначальных времён. На самом деле, вы можете даже сказать, что все шесть омрачений – неправильный взгляд. Все шесть – побочные следствия того, что мы делали в прошлом, с одним отличием. Эмоциональный недуг – это накопление всех наших прошлых действий, эмоций и так далее, а недуг взглядов включает всю созданную нами карму плюс то, чему мы научились в этой жизни – разные взгляды и точки зрения, которых мы придерживаемся.

Четыре пути к осуществлению

С эмоциональными омрачениями и омрачением взглядов соотносятся четыре пути к осуществлению (англ. actualization). Это путь накопления, путь видения, путь практики и путь осуществления. Путь накопления – в распознании омрачений; так сказать, понимание истины о происхождении страдания.

Путь видения – это осознание, что причины и условия лишены собственного «я» – видение истины о пустотности в первый раз. В тот миг, когда человек осуществляет путь видения, его омрачения взглядов прекращаются, и достигается правильный взгляд на реальность. Такой человек видел истину, но ещё не достиг совершенства. Он будет продолжать практику, чтобы покорить оставшиеся глубоко укоренённые эмоциональные омрачения на пути практики. Видение природы реальности – это только начало практики, которая состоит в покорении своих эмоциональных омрачений, одного за другим, пока не достигнут путь осуществления. Тогда всё существо в гармонии и согласии с природой реальности, свободное ото всех шести видов омрачений.

Итак, порядок таков: мы начинаем на пути накопления как обычные люди с омрачениями. Когда происходит осознание и мы видим пустотность, мы на пути видения. Входя на путь практики, мы покоряем и прекращаем омрачения одно за другим. Когда наша практика достигает полного осуществления, это путь осуществления как архата. В школе Махаяны полное осуществление Будды означает, что все омрачения прекращены.

Пока мы не встали на путь практики и не отсекли шесть коренных омрачений, нас будет вталкивать в будущие циклы страданий. Чтобы понять стоящий перед нами вызов, давайте поговорим о вторичных омрачениях, которые пышно растут из коренных омрачений, как ветки. Будда говорил о 84.000 омрачений и, соответственно, о 84.000 практик Дхармы, чтобы отсечь их все. Пока эти 84.000 омрачений существуют, у нас 84.000 препятствий, которые нужно преодолеть, прежде чем мы воспримем истинную природу реальности. Как прекратить эти 84.000 омрачений? Честно, это было бы невероятное, громадное предприятие. Но, как я уже сказал, нам не нужно волноваться из-за ветвей. Просто доберитесь до корней. Отсеките коренные омрачения, и остальные 83.994 постепенно высохнут и отомрут сами.

Мы говорили, что карма как намерение менее тяжела, чем карма как проявленное намерение. Если мы думаем что-то, но не воплощаем этого, то у этого меньше последствий для воздаяния. Для примера, подумайте о кастрюле воды на плите и представьте, что вода состоит из кармы как намерения. Теперь представьте, что мы зажигаем огонь под кастрюлей. Подумайте о пламени как о наших бессчётных омрачениях. Постепенно горячий огонь наших омрачений приведёт воду (карму как намерение) в кипение речи и действий (кармы как проявленного намерения) с будущими последствиями. Из этого примера видно, что, если мы, для начала, гасим пламя омрачений, то устраним способы, которыми создаются будущие циклы кармы и страданий. С этим пониманием мы можем видеть, что назначение практики Буддадхармы – отсечь омрачения и таким образом прекратить страдания.

В нашей первой беседе по четырём благородным истинам мы обсуждали двенадцать звеньев обусловленного возникновения. Двенадцать звеньев – это этапы в цикле рождений и смертей (сансаре), который определяет обусловленное возникновение, где каждый этап ведёт к следующему. Одно из этих звеньев – существование – приход индивида в бытие. В двенадцатизвенной цепи первое звено, неведение, ведёт ко привязанности и так далее. В конце концов, это вызывает одиннадцатое звено, наш приход в существование как новый раунд рождения и смерти. У существования, или существования будущих жизней, есть два качества: «течение с омрачением» и «накопление страданий». Благодаря этим двум силам мы вталкиваем своё бытие в будущие циклы рождения и смерти.

Во-первых, течение и накопление идут в соответствии с нашим умом – внутренним миром. Внутренняя работа нашего ума толкает нас в будущие страдания и постоянное возникновение омрачений. Также есть течение и накопление в соответствии с [окружающим] миром – внешней реальностью. Во прошлой беседе мы говорили о первичном уме [3.3] и его умственных объектах – ум-император и все его подданные, выполняющие его распоряжения. Эти умственные факторы – жадность, ненависть, неведение и все прочие омрачения корней и ветвей. Когда эти омрачения входят в контакт со внешним миром посредством первичного ума, это также порождает дальнейшие омрачения и страдания. Течение и накопление могут происходить и внутренне, через наши эмоциональные недуги, и внешне, через контакт нашего ума со внешним миром и реакцию на него. Вот происхождение страдания.

Итоги

Четыре благородные истины очень сложны, трудны для понимания, и о них трудно говорить. Три воскресенья подряд мы говорили только о страдании и происхождении страдания. Нам предстоит обсудить третью истину, прекращение страдания, и четвёртую, путь, выводящий из страданий. Когда я закончу, думаю, у вас будет полное понимание сердцевины Буддадхармы, потому что Четыре благородные истины воплощают все стороны Дхармы. Мы можем использовать их как основу для понимания того, чему учил Будда, и использовать их во своей практике.

Хотя они говорят о страдании, я всегда рад объяснять Четыре благородные истины, потому что они показывают и путь из страданий. Если вам всё ещё интересен путь, выводящий из страданий, то продолжим на следующей неделе. Спасибо, что пришли. (аплодисменты)

Глава 4. Прекращение страдания

Сегодня я закончу своё описание четырёх благородных истин буддизма. На трёх предыдущих беседах мы обсудили истину о страдании и истину о происхождении страдания. Сейчас поговорим о третьей и четвёртой благородных истинах: прекращении страдания и пути прекращения.

Смысл прекращения

Истинное прекращение – это не процесс завершения страдания; истинное прекращение – это состояние полного осуществления. Это значит, что эмоциональные недуги полностью прекращены и путь полностью осуществлён; это освобождение от причин и следствий страдания; и это состояние, где больше нет протечек («истечений», недостатков; англ. outflows) – коренных загрязнений страстной жажды, становления и неведения, которые удерживают нас в сансаре, цикле рождений и смертей.

Причина страдания – сопротивление страданию и старание избежать невзгод. Мы помогаем себе, когда можем найти смысл в нашем страдании и позволяем себе пережить свои трудности, когда мы можем понять и принять страдание как следствие наших собственных мыслей и действий. В той мере, в какой мы распознаём причины страдания и действительно испытываем их следствия, мы достигаем своего рода освобождения, и начинаем быть свободны от них.

Сравните это с тем, что, если вы сидите в медитации не расслабленно, ваши ноги и спина могут заболеть. В этом случае причина – то, что ваше тело приняло позу медитации; следствие – неудобство. Так что у вас есть и причина, и следствие страдания. Но если вы находите ценность медитации, то в некоторой степени вы освободите себя от неудобства сидения. Неудобство не уйдёт, но вы не будете пытаться убежать или сопротивляться, и ваш ум уже освобождён. Это только сравнение, но можно сказать, что это разновидность освобождения от страдания.

Осознание природы пустотности

Истинное освобождение – это полное осознание природы пустотности и освобождение себя из цикла рождения и смерти. Как полностью осознать природу пустотности? Чтобы осознать пустотность, нам надо сначала понять работу причин и условий. Явления возникают путём «обусловленного возникновения» – схождения причин и условий, взаимно влияющих друг на друга. Всё в постоянном течении; ничто не остаётся тем же от мгновения ко мгновению. Любая причина или условие, влияющие на объект, преобразуют целое. Путём этого постоянного преобразования все явления возникают, разрушаются и, в конце концов, прекращаются. Поскольку всё в течении, без постоянной природы или индивидуальности, не может быть отдельно определяемого «я». Это качество бессамостности в явлениях мы называем пустотностью. Эту пустотность осязаемой реальности мы называем «отсутствие я» (не-я).

Те, кто осознаёт природу пустотности, также осознают, что их собственная природа – это природа текучести, изменения и непостоянства. Они будут непосредственно переживать то, что ум, тело и окружающее пронизаны динамичным качеством пустотности. Они будут видеть природу будды. Глубоко и полностью осознать природу будды значит стать архатом – благородным, достигшим прекращения. Это значит обладать четырьмя чертами архата: (1) все загрязнения очищены; (2) всё, что нужно сделать, сделано; (3) все будущие рождения исчерпаны и (4) освобождение от кармы и воздаяния достигнуто. Это осознание истинной природы пустотности.

Нирвана

Нирвана на санскрите означает «угасание-безмятежность». Угасание – это полное прекращение страданий и окончание сансарических вращений. Безмятежность значит, что основополагающее неведение и его волнения успокоены, погашены, больше не возникают. У нирваны два уровня: нирвана с остатком и нирвана без остатка. Архат, осуществивший нирвану с остатком, освобождён ото всех загрязнений ума, но тело воздаяния ещё остаётся. Тело ещё подвержено неудачам, которые могут постичь тело, но этот остаток не имеет волнений обычного человека от обладания телом. Архат ещё переживает болезненные события и трудные ситуации, но, совершенно свободный от клеш – страсти, ненависти и заблуждения – ум не страдает. Таковы были многие ученики Будды, ставшие пробуждёнными.

Второй вид нирваны – нирвана без остатка (паринирвана), где жизненный цикл завершается без следа пяти скандх и будущих воздаяний. С точки зрения личного освобождения, архат или будда, входящий в нирвану без остатка, больше не будет появляться в трёх сферах существования. С точки зрения пути бодхисатвы [4.1], есть некоторые важные отличия, но пока я хочу сосредоточиться на том, как нирвана соотносится с прекращением. Оба эти вида нирваны достигаются на ступени четвёртого плода [4.2] пути архата, ступени «больше не учения». Три предыдущие ступени называются «с дальнейшим обучением» – там ещё есть необходимость практики.

В общем, разговор об освобождении может быть довольно увлекателен и соблазнителен, но, пока мы не стали архатами, эти возвышенные состояния не имеют к нам отношения. Слишком много разговоров о нирване может создать впечатление, что путь банален, поэтому дальше давайте говорить о самом пути.

Восьмеричный благородный Путь

Когда Будда изложил Четыре благородные истины пятерым монахам-аскетам в Оленьем Парке, четвёртую он объяснял как путь, выводящий из страданий. Под этим он подразумевал Восьмеричный благородный Путь – восемь практик, которые могут привести человека к прекращению. Это

1. правильные взгляды,
2. правильные устремления,
3. правильная речь,
4. правильные действия,
5. правильный образ жизни,
6. правильные усилия,
7. правильная осознанность и
8. правильное сосредоточение.

Восьмеричный путь – это срединный путь между крайностями потворства желаниям и аскетизма. Движение по пути желаний не освобождает от страданий, поскольку счастье и удовольствие не остаются навсегда, и каждый неизбежно встречает неудачи, болезни и смерть. С другой стороны, аскетизм с его суровостью и самоистязанием не может сам по себе привести к мудрости и свободе от привязанностей. Свободным от этих двух крайностей, следует идти устойчивым, срединным восьмеричным путём.

Поскольку мы ещё не осознали истину о прекращении, то оказываемся в четырёх страданиях – рождения, старости, болезни и смерти. Чтобы помочь нам выйти из этого круга, Будда учил практиковать восемь путей, восемь способов бытия, которыми мы можем начать процесс прекращения. Сначала я хочу убедиться, что мы понимаем разницу между процессом прекращения и осуществлением прекращения. Благородный восьмеричный путь – это постепенный процесс прекращения наших омрачений и страданий, включая коренное омрачение неведения. В той степени, в которой человек прошёл по восьмеричному пути, он уменьшает свои омрачения и страдания. Путь постепенен, но конечный итог – полное осуществление прекращения.

На восьмеричном пути нам также следует практиковать пять высших подготовок: подготовки веры, щедрости, предписаний, сосредоточения и прозрения. Они называются подготовками потому, что, продвигаясь по пути, мы достигаем более высоких уровней воплощения этих качеств. Но не следует понимать пять подготовок и восьмеричный путь как отдельные. Чем больше мы занимаемся пятью подготовками, тем глубже мы продвигаемся на восьмеричном пути. Обсуждая восьмеричный путь в подробностях, мы будем соотносить их и с пятью высшими подготовками.

Обсуждение восьми путей заслуживает, по меньшей мере, отдельной лекции, а сейчас я не буду вдаваться в подробности, так как время у нас ограниченно; я только постараюсь кратко объяснить их и соотнести с прекращением и освобождением.

Правильные взгляды

Первый благородный путь, правильные взгляды – это понимание истинной Дхармы, особенно Четырёх благородных истин, Трёх Печатей Дхармы (трёх меток существования), и двенадцати звеньев обусловленного возникновения. Мы обсуждали эти понятия на предыдущих беседах. Первая высшая подготовка, вера, тесно связана с правильными взглядами. Как буддисты мы должны полагаться не на слепую веру, а на веру, основанную на правильном понимании Дхармы. Как таковые, правильные взгляды могут быть самыми важными из восьми путей для осуществления прекращения.

Правильное устремление

Второй благородный путь – правильное устремление, что значит также «правильная мысль» и «правильное осмысление». Как буддистам нам следует придерживаться правильных взглядов, но также и вносить их в наше мышление и во всё наше бытие. Чтобы достичь этого, мы должны размышлять о том, что услышали и чему научились. В отношении Четырёх благородных истин мы должны понимать источники страданий в наших собственных действиях, и видеть все обстоятельства как потенциальные страдания. Понимая источник страдания, мы разовьём правильное устремление и подтвердим, что страдание можно окончить. С такой убеждённостью мы вносим Четыре благородные истины в наше мышление и в наше бытие, и идём по пути. Вот что значит правильное устремление.

Правильная речь

Правильная речь – это выращивание четырёх предписаний, руководящих нашей речью. Первое – говорить правду и избегать выражения лжи, из которых серьёзнейшая называться буддой, не являясь им, и называться просветлённым, не являясь им. Второе – воздерживаться от клеветы, или разделяющей речи, которая может создать разлад. Третье – говорить приятно и вежливо, и воздерживаться от грубой речи, которая может причинить другим страдания. Четвёртое – воздерживаться от легкомысленной болтовни, и от пустых или злых слухов. Эти правила речи, практикуемые как добродетели, помогают очищать наши умы и действия.

Правильные действия

Правильные действия относятся к воздержанию от убийств, воровства, сексуальных злоупотреблений, лжи и приёма опьяняющих веществ. В общем, это пять предписаний, которые принимают, когда приходят ко Прибежищу в Будде, Дхарме и Сангхе. Соблюдать эти пять предписаний – это правильное действие. Правильные действия относятся ко страданиям постольку, поскольку действия – это карма, а пока мы создаём карму, ведущую ко страданиям, прекращение невозможно.

Правильный образ жизни

Правильный образ жизни значит зарабатывать на жизнь в соответствии с Буддадхармой, и при этом не причинять вреда себе или другим. Поэтому есть много видов правильного образа жизни, и много видов неправильного. Будда запрещал зарабатывать на жизнь нарушением любого из предписаний правильной речи и правильных действий. Неправильные образы жизни включают также заработок благодаря обману, самовозвеличиванию, оккультным практикам, ложным утверждениям о себе и преувеличениям. Тут есть тонкие различия, но во всех случаях присутствуют обман и эксплуатация других. В связи с правильным образом жизни Будда говорил в Никаях: «…Эта святая жизнь не для обмана людей и козней, не для выгоды, преимуществ и почестей… эта святая жизнь живётся ради умеренности, для покидания [заблуждений], для бесстрастия, для прекращения».[4.3]

Правильное усилие

Шестой благородный путь – правильное усилие, или настойчивость, и относится к четырём верным применениям усилий:

1. отсекать нездоровые действия, которые уже возникли,
2. предотвращать возникновение нездоровых действия, которые ещё не возникли,
3. развивать здоровые действия, которые ещё не возникли,
4. увеличивать здоровые действия, которые уже возникли.

Под действиями тут подразумеваются физические действия, а также речь и мысли. Правильное усилие – это старание достичь всего, что достижимо во Дхарме, благодаря вере, усердному применению и настойчивости.

Правильная осознанность

Обычно наши умы полны целой армией отвлечений и рассуждающих мыслей. Правильная осознанность – это свобода от таких недугов ума, так что в уме остаётся лишь одно: путь практики. Один из подходов ко практике осознанности – созерцать шесть объектов осознанности: Будду, Дхарму, Сангху, предписания, блага отречения от мирского, блага добрых дел. Эти шесть практик осознанности – предварительное условие для занятий четырьмя основаниями осознанности: осознанность тела, ощущений, ума и дхарм (объектов внешних и психических).

Не обязательно практиковать все шесть практик осознанности перед практикой четырёх оснований. Как подготовительную практику вы можете выбрать любую из шести. Занимаясь четырьмя основаниями осознанности, мы можем войти на восьмой благородный путь – правильного сосредоточения.

Правильное сосредоточение

Правильное сосредоточение состоит из целого набора практик самадхи [4.4]. Сейчас нам не разобрать их в подробностях, но в целом они включают семь искусных ступеней: (1-5) пять методов успокоения ума [4.5], (6) четыре основания осознанности и (7) путь видения, он же первый уровень пути архата. Для правильного сосредоточения есть ещё практики шестнадцати аспектов [4.6] Четырёх благородных истин, о которых мы кратко говорили на первой беседе.

Прекращение и Двенадцать звеньев

Чтобы начать процесс прекращения, нам надо понимать двенадцать звеньев обусловленного возникновения – и как они являются и причинами, и следствиями страдания. Двенадцать звеньев – это ступени, которые переживает существо в сансарическом цикле рождения и смерти.

(1) Первое – основополагающее неведение: не зная непостоянной природы существования, мы загрязнены ядами страсти, ненависти и заблуждения. Это звено тянет следующее:

(2) действие, или импульсы побуждений, где коренятся семена кармы.

(3) Третье звено – сознание, активная сила ума, которая движет нас из одного жизненного цикла в другой.

(4) В четвёртом звене, имени и форме, мы входим на этап текущей жизни – где кармический осадок сознания и телесная форма объединяются, чтобы, в конце концов, стать индивидом.

(5) Пятое звено – шесть входов, или чувственных способностей – наши окна взаимодействия с миром. В дополнение к пяти чувствам, [психическое] сознание – шестая чувственная способность.

(6) Шестое звено – соприкосновение – это взаимодействие чувственных сознаний с окружающим.

(7) Седьмое – ощущение – различает переживания как приятные, болезненные или нейтральные.

(8) Восьмое звено, страсть – плод взаимодействий чувственных способностей и объектов чувств.

(9) Девятое звено, хватание – это воплощение восьмого звена в действии. Когда жажда бытия становится хватанием, возврат в мир сансары неотвратим.

(10) Десятое звено – существование, создание нового цикла кармы в форме чувствующего существа. Где ощущение – там неизбежно страсть, где страсть – там хватание; когда есть хватание, есть и существование; когда существование – там и

(11) одиннадцатое звено, рождение. Рождённое существо получило воздаяние от прежней кармы и начинает новый круг создания кармы.

(12) Двенадцатое звено, старение и смерть, завершает текущий цикл. Когда есть рождение, неизбежно будет и старение и смерть. Таковы двенадцать звеньев обусловленного возникновения.

Четыре благородные истины и Двенадцать звеньев

Как Двенадцать звеньев соотносятся с Четырьмя благородными истинами? Первая благородная истина, существование страдания, соответствует семи звеньям: сознание, имя и форма, шесть чувственных способностей, соприкосновение, ощущение, рождение, старение и смерть. Вторая благородная истина, истоки страдания, относится к пяти звеньям: неведение, действие, страсть, хватание и существование. В понятиях Четырёх благородных истин можно сказать, что эти пять – причины, а те семь – следствия – того, что наше существо поймано в круговорот страдания. Источник страдания вызывает страдания; страдание зависит от своего источника и без него не будет существовать.

Созерцание Двенадцати звеньев

Чтобы начать прекращение, мы можем практиковать двойное созерцание – прямое и обратное – двенадцати звеньев обусловленного возникновения. Прямое созерцание проливает свет на существование страдания, приводя к вопросу: «В чём источник страдания?» Следуя по причинной цепи существования, сначала мы созерцаем, как основополагающее неведение запускает жизненный цикл. Неведение обуславливает действие, а действие обуславливает сознание. За сознанием мы созерцаем имя и форму, и далее шесть чувственных способностей и т.д. И, наконец, мы видим, что наша страсть ведёт ко хватанию. Поскольку есть хватание, есть и существование, а когда мы существуем, мы рождены, мы заболеваем и умираем. И, конечно, есть масса страданий между рождением и смертью. Созерцая этот процесс, мы можем прийти ко глубокому пониманию состояния, в котором находимся. Вот прямое созерцание двенадцати звеньев обусловленного возникновения, и его назначение – помочь нам осознать [, осуществить] прекращение.

Обратным созерцанием мы можем осознать пустотность – действительное несуществование страдания. Однако нам не следует думать, что обратное созерцание – это начать с последнего звена, болезни и смерти, и спрашивать: «Чем вызваны болезнь и смерть?» – «Их причина существование», – «Чем вызвано существование?» – «Его причина – хватание», – и т.д., проходя в обратном порядке к первому звену. Это делается не так. В обратном созерцании мы следуем по звеньям так же от первого до последнего, но созерцаем, что изначально нет основополагающего неведения.

Мы начинаем с основополагающего неведения, созерцая, что, когда нет неведения, не будет никаких омрачённых действий [т.е., действий с заблуждениями]. Когда нет омрачённых действий, нет загрязнения сознания. Мы продвигаемся таким образом, шесть чувственных способностей естественно переходят в соприкосновение, страсть, хватание, существование, рождение, смерть и т.д. Вот обратное созерцание прекращения двенадцатизвенной цепи обусловленного возникновения. Это постепенный путь продвижения по восьмеричному пути – в особенности, по первому пути, правильных взглядов. По сути, этот путь – противоядие от основополагающего неведения. Практикуя правильные взгляды, правильные действия и т.д., мы используем Восьмеричный благородный путь, чтобы прекратить цепь существования.

Этот обратный подход может быть способом «отшагнуть» от обусловленного существования. Но первый шаг – полностью понять основополагающее неведение, с которым мы входим в мир. В буддизме санскритское слово авидья означает основополагающую ошибку в понимании природы мира; в частности, непонимание трёх печатей Дхармы – непостоянства, страдания и отсутствия «я». Это ведёт нас к созданию кармы. По-китайски термин «неведение» (о природе существования) – «не яркий» или «не ясный»; иными словами, быть во тьме, не озарёнными мудростью. Итак, недостаток этой мудрости – первый аспект основополагающего неведения; второй в том, что, невежественные, мы создаём новую карму, и круговорот продолжается.

Итак, прямое созерцание – причин страдания, обратное созерцание – несуществования страдания. Во прямом созерцании мы осознаём, как пришли в бытие, а в обратном созерцании осознаём, что у нас нет независимого «я». Оба способа созерцания соотносятся, и один необходимо дополнять другим. Смысл обеих практик – научиться осуществлять прекращение, завершить циклическое существование.

Пробуждаясь к истинной природе, ваш ум будет свободен от облаков неведения – сияя мудростью. Выйдя из основополагающего неведения, вы больше не будете им обусловлены. Эта необусловленность будет верна и для остальных звеньев цепи, одного за другим. Так рождение и смерть тоже прекращены – когда основополагающее неведение прекращается, в конечном счёте, прекращаются и рождение и смерть.

Четыре благородные истины и Три печати

Три печати Дхармы утверждают, что всё обусловленное непостоянно, всё страдание вызвано основополагающим неведением, и все дхармы лишены «я». Давайте сопоставим эти идеи с пониманием страдания, отсечением причин страдания, достижением прекращения и выращиванием пути. Осознание первой благородной истины, о страдании, и второй благородной истины, о причинах страдания, зависит от осознания непостоянства и бессамостности. Осуществление происходит как отделение от страданий и отсечение его истоков. Третья и четвёртая благородные истины говорят нам, что для достижения угасания-безмятежности мы должны идти Путём. Идти Путём значит руководить собой по принципам непостоянства и бессамостности. С пониманием этих принципов мы можем отделиться от страданий; можем отсечь самые их истоки. Когда мы истинно понимаем, что страдание непостоянно и не существует в действительности, когда мы истинно осознаём, что страдание в основе пустотно, мы движемся к прекращению.

На этом наше обсуждение Четырёх благородных истин завершено. Спасибо, что пришли. (аплодисменты)

 

---

Примечания

[1.1] Конданна, Асаджи, Ваппа, Маханама и Бхаддийя (имена на пали), ранние последователи Будды в его аскетической практике, которой были присущи крайняя суровость и вера в душу (атман).

[1.2] Впоследствии записано как "Сутра приведения в движение Колеса Дхармы" (Пали: Дхаммачакка-паваттана Сутта).

[1.3] Восьмеричный благородный путь состоит из практик:

1. правильное видение,
2. правильное устремление,
3. правильная речь,
4. правильное действие,
5. правильный образ жизни,
6. правильное усилие,
7. правильная осознанность (или "правильное памятование")
8. и правильная медитация.

[1.4] См. "Путь к Буддовости", автор — Достопочтенный Инь Шунь (The Way to Buddhahood, Ven. Yin-shun, Wisdom Publications, 1998, pp.174-178).

[1.5] Три вращения и двенадцать продвижений подытожены здесь:

Первая благородная истина:

Вот благородная истина о страдании
истина о страдании должна быть понята
истина о страдании понята.

Вторая благородная истина:

Вот благородная истина о причине страдания
Причина страдания должна быть покинута
Причина страдания покинута.

Третья благородная истина:

Вот благородная истина о прекращении страдания
Прекращение страдания должно быть пережито
Прекращение страдания пережито.

Четвёртая благородная истина:

Вот благородная истина о пути, выводящем из страдания
Путь, выводящий из страдания, следует практиковать
Путь, выводящий из страдания, осуществлён.

[1.6] Порядок просветления монахов (согласно "Жизни Будды" Эдварда Томаса, с.88) предполагает, что было три учения, или вращения Колеса Дхармы, прежде чем все пятеро монахов пробудились. Сначала один Конданна, потом Ваппа и Бхаддийя, а потом Маханама и Асаджи.

[1.7] Трипитака, или "три корзины" буддийского канона, это:

• винайя (правила дисциплины для монахов),
• сутры (беседы Будды)
• и абхидхарма (философский и психологический анализ).

[1.8] Двенадцать звеньев (нидана) обусловленного возникновения – это основные причинные силы в сансаре, цикле рождения и смерти. Они называются "звенья", поскольку последовательно образуют цепь чувствующего существования. Эти звенья:

1. основополагающее неведение,
2. действие,
3. сознание,
4. имя-и-форма,
5. шесть чувств,
6. соприкосновение,
7. ощущение,
8. желание-страсть,
9. цепляние,
10. приход к существованию,
11. рождение,
12. старение и смерть.

"Обусловленное возникновение" относится к тому факту, что все явления – это итог сплетения бесчисленных влияний, сходящихся в причинно-следственную связь. Другое название – двенадцать звеньев зависимого происхождения.

[1.9] В четвёртой беседе обсуждается созерцание двенадцати звеньев.

[1.10] Тхеравада: ранний буддизм, излагающий путь архата.
Махаяна: более поздний буддизм, излагающий путь бодхисаттвы.
Ваджраяна: ветвь Махаяны, излагающая эзотерическое взращивание.
Внезапная и постепенная школы: два подхода к просветлению в китайском чань-буддизме, часто связываемые со школами Линьцзи и Цаодун (яп.: дзен Риндзай и Сото).

[1.11] Пять методов успокоения ума:

1. осознанность дыхания,
2. созерцание нечистоты тела,
3. осознанное вспоминание будд/бодхисаттв,
4. медитация на четырёх безграничных качествах (любящая доброта, сострадание, (со-)радость, равностность),
5. созерцание причин и условий.

[1.12] Четыре основы осознанности, описанные в "Саттипаттхана-сутте" (пали):

1. осознанность дыхания,
2. осознанность ощущений/чувств,
3. осознанность ума и
4. осознанность объектов ума (дхарм).

[1.13] Шестнадцать сторон, или принадлежностей, Четырёх благородных истин – это:

1. первая благородная истина – непостоянство, страдание, пустотность, бессамостность;
2. вторая благородная истина – причина, источник, условие, завершение;
3. третья благородная истина – прекращение, мир, блаженство, выход (отречение);
4. четвёртая благородная истина – истинный путь, знание, достижение, устранение (омрачений).

Более подробное обсуждение шестнадцати сторон см. в The Four Noble Truths, Ven. Lobsang Gyatso, Snow Lion Publications, 1994.

[2.1] Сутра (на пали: сутта) – это записанная беседа или учение Будды; шастра – это трактат или разъяснение о сутре, или о некоторых сторонах сутры. Шастры чаще связывают с поздним, санскритским каноном (Махаяны), в противоположность раннему, палийскому, канону.

[2.2] Махаянская школа мысли, основанная индийскими Мастерами Нагарджуной и Арьядевой (2-й век н.э.), которая воздерживается от утверждения крайних позиций – например, не утверждая ни существования, ни не-существования вещей.

[2.3] Махаянская школа мысли, основанная индийскими Мастерами Майтрейянатхой, Асангой и Васубандху (5-й век н.э.); её центральное понятие в том, что все переживания (опыт) – это "только-ум", то есть вне процесса познания нет реальности; так что мир – это конструкция, созданная умом.

[2.4] Из пяти традиционных школ ("домов") чань – Вейян, Юнмэнь, Фаянь, Линьцзи и Цаодун – только две последние ещё существуют. Им соответствуют дзенские школы Риндзай и Сото.

[2.5] Три стороны страдания объясняются в тексте "Вишуддхимагга" ("Путь Очищения") Буддхагхоши (5-й век н.э.)

[2.6] Сансара – это цикл рождения и смерти, в котором блуждают чувствующие существа, и сопоставляется в буддизме с нирваной, состоянием выхода из сансары.

[2.7] На санскрите: тришна, на пали: танха. Буквально "жажда", "цепляние", "страстное желание".

[3.1] "Вишудхимагга" (Путь Очищения), трактат буддийского учёного Буддхагхоши (5-й век н.э.) перечисляет десять клеш – омрачений (переводят также как "загрязнения", "страсти", "заблуждения", "волнения", "недуги" и т.п.): [страстное] желание, ненависть, заблуждение, гордость, ложные взгляды, сомнение, жёсткость, возбудимость, бесстыдство и бессовестность. В некоторых анализах ограничиваются первыми шестью, рассматривая их как коренные омрачения, из которых возникают все остальные.

[3.2] Шесть миров (или способов) существования – это три верхних и три нижних мира. Рождение существа в этих мирах зависит от его ведущей (или «забрасывающей») кармы и завершающей кармы. Три верхних мира – это мир людей, мир низших богов (асуров, они же полубоги или "титаны"), и мир небесных существ (дэва). Три нижних мира – это мир животных, мир злых духов (прета, возможно, здесь неточность в тексте: обычно их называют не злыми, а голодными духами – прим. пер.), и мир адских существ (нарака). Обитатели всех шести миров живут в сансаре и поэтому перерождаются [в ней снова и снова].

[3.3] "Первичный ум" означает здесь все шесть чувственных сознания, то есть, шесть чувственных способностей, взаимодействующих с соответствующими объектами чувств. Чувственные способности – это восприятие вида, звука, запаха, вкуса и прикосновения; шестое – познание.

[4.1] Путь архата и путь бодхисатвы часто различают: первый как путь личного освобождения, второй как путь откладывания просветления, пока все чувствующие существа не будут освобождены.

[4.2] Четыре уровня плода архата: (1) «вошедший в поток» – тот, кто искоренил ошибочные взгляды, но не полностью свободен от омрачений страсти, ненависти и заблуждения; (2) «возвращающийся однажды» – тот, в котором присутствуют лишь лёгкие загрязнения, и кто вернётся [в сансару] только раз; (3) «не возвращающийся» – тот, кто свободен от пяти оков эгоизма, сомнения, ритуала, чувственности и зависти; и не будет перерождаться; (4) «архат» – тот, кто достиг состояния «более не учения», погасил все загрязнения и свободен от оков существования.

[4.3] Ангуттара-никая («Сборник по возрастанию»), из раздела сутр Трипитаки.

[4.4] Самадхи: состояние глубокой медитативной поглощённости, в котором переживается предельная однонаправленность и подвисает чувство времени. В буддизме описано множество видов и уровней самадхи.

[4.5] Пять методов успокоения ума – см. гл. 1, прим. 1.11.

[4.6] Шестнадцать аспектов Четырёх благородных истин – см. гл. 1, прим. 1.13.