Шен Янь

Передача Дхармы

Отрывок из беседы Мастера Шен Яня с западными последователями, обучающимися преподаванию медитации и буддийского учения. (Тайвань, 26.07.2008). Перевод Постоянного Озарения по Chan Magazine 2009 №2 (Spring).

…Лично моё влияние на основной поток буддизма на Западе — можно сказать, не такой уж успех. Но и не сказать, что неудача. Вы все как ученики — не менее тридцати человек — наполняете меня гордостью и счастьем. После тридцати с лишним лет преподавания на Западе, по меньшей мере, у меня есть вы. Можно сказать, что я уже посадил в Америке и Европе семена для будущего [процветания] китайского чань-буддизма. Это само по себе чудесно.

Многие чувствуют, что передача Дхармы — это таинственное, непостижимое явление. Но на самом деле, со времён Будды Шакьямуни и до сего дня, передача Дхармы — это просто передача обязанностей: обязанности выполнять работу по принесению пользы чувствующим существам с помощью Буддадхармы. Что же касается штуки под названием «пробуждение» — да, есть такое явление, именуемое пробуждением. Если человек получил передачу Дхармы, это не значит, что он уже достиг ступени архата или глубоко пробуждён. Передача Дхармы не зависит от того, пробуждён ли получатель.

Есть три условия для получателя передачи Дхармы. Первое — иметь правильное понимание Буддадхармы. Второе — устойчивый образ жизни, жизнь чистоты. (Имеется в виду устойчивость характера и эмоциональной жизни. Человек должен быть эмоционально очень стабильным, нужна зрелость для помощи людям; жизнь должна быть устойчивой и чистой, как пример для окружающих). Третье — нужно иметь намерение спасать чувствующие существа, приносить им пользу. Принесение пользы чувствующим существам — это каруна (участие). Иметь намерение (иными словами, принять обет) — значит желать применять Буддадхарму, чтобы сделать её доступной для всех.

Во глубине ваших сердец, если вы оснащены этими тремя качествами, то что же ещё вам нужно, чего ещё мы можем хотеть? Если вы едины с Буддадхармой и живёте чистой жизнью, то вы и Дхарма Будды уже вместе. Буддадхарма — это жизнь во всём вашем существе. И если у вас есть обет (намерение) помогать людям дзеном, Буддадхармой, то передача Дхармы уже произошла, поскольку там нет ни одной «вещи», которая передавалась бы. Когда практикующий может так [жить], то у него есть обязанность распространять Дхарму, передавая Дхарму в мир.

Один пример: однажды я говорил с Дайдо Лури Роси из Монастыря дзенской горы (США), это было ещё до смерти его учителя, Маэдзуми Роси. Дайдо рассказал мне такую историю. Маэдзуми Роси сказал Дайдо: «Знаешь, у меня не много учеников, кто действительно понимает и может нести мои учения». В то время у одного из его учеников была булочная, что материально поддерживала их организацию, и некоторые ученики уже преподавали. Маэдзуми сказал: «Ты, Дайдо, должен работать над передачей линии японского дзена». И Дайдо совершенно честно ответил: «Роси, я не просветлённый». И ответ Маэдзуми был таков: «Просто делай это. Просто организуй дзенский Центр и проходи по учениям. Просто неси учения, начинай преподавать». Так он и сделал. Теперь Монастырь дзенской горы — большое заведение, привлекающее многих людей и многим несущее пользу. Дайдо Роси был честен и прям, говоря с учителем. Он не был пробуждён, и всё же у него великолепный центр со множеством учеников, и многие ученики считали, что он пробуждён. Это не проблема. Вы просто занимаетесь преподаванием. Несите пользу людям.

Вот вам ещё один пример. Людей, преподающих буддизм, распространяющих Дхарму таким образом, можно сравнить с баскетбольными тренерами. Для такого тренера баскетбол — его специальность. Он знает игру, знает правила и знает отношение игрока. Он знает, как бросать в кольцо определёнными способами, знает стратегию игры, знает всё. Но если ты пошлёшь его на площадку, он не сможет играть. Если победа в игре зависит от игры тренера, то команда наверняка проиграет. Но люди, которых он тренирует, могут выиграть. Они могут бросать по кольцу. Следуя стратегиям тренера, они станут великими игроками.

Так и преподаватель Дхармы: он похож на человека, что указывает пальцем на луну. Луна — это переживание пробуждённости, «просветление». Всё, что может учитель — правильно указать на луну, а не на какое-то другое место. Это значит, что он знает Буддадхарму. Он знает принцип и знает, как правильно практиковать метод. Он знает, как донести учение, так что практикующий сможет — и вот это главное — практикующий сможет сам обнаружить, прийти к видению луны. Учитель может не более чем указать на луну, но не может помочь тебе напрямую увидеть её. Итак, в общем, это значит, что непробуждённый буддийский учитель может научить практикующих пробуждённости.

Ещё одна история: вы все знаете этого звёздного голливудского актёра, который прославился в боевых искусствах. Его зовут Джет Ли. До актёрской карьеры он был настоящим мастером боевых искусств. Он побеждал в турнирах по боевым искусствам, становясь чемпионом всего Китая; занимал первое место пять раз, так? Он сказал мне об этом, и я заинтересовался: «Сколько раз твой учитель, тренер побеждал в этих турнирах?» И Джет Ли с сожалением сказал: «Ни разу».

Ещё до приезда сюда Го Гу написал мне емейл, спрашивая, какое будущее ждёт нашу программу подготовки учителей Дхармы. В основном, он интересовался: поскольку он скоро уезжает во Флориду, что произойдёт с группой? Как вы продолжите помогать распространению Дхармы? По какой внутренней структуре вы продолжите упражняться?

В основном, у нас есть два типа упражняющихся учителей Дхармы. Один — это люди, которым ясен метод и которые способны учить новичков медитации. Они помогали на трёхдневных затворениях. Некоторые из них способны и сами вести короткие затворения. Их называют «преподаватели медитации». Второй тип — люди, склонные преподавать буддийское Учение. Их называют «учителя Дхармы». Они начинают с изучения основ буддизма, проходят курс и сдают экзамен. Они могут вести публичные занятия на начальном уровне. Их ученики задают им всё более глубокие вопросы, и таким образом они сами постепенно учатся: поскольку этого требуют ученики, им тоже приходится углублять своё понимание учений. Итак, они продолжают учиться, благодаря преподаванию; начинают вести занятия среднего уровня, или даже глубже. Вот два основных типа подготовки учителей, которую мы ведём.

Что касается Жарко из Хорватии, он может вести оба типа занятий. Затворения он может вести до семи-десяти дней, а также курсы по буддийскому учению — он уже делал это.

Стать преподавателем медитации не так уж трудно. Конечно, нужно поучаствовать в затворениях — по Безмолвному озарению (мочжао) либо по хуатоу. Нужно пройти тренировочный курс, письменный экзамен и экзамен-презентацию. Сделав это, вы можете начинать преподавать на занятиях Медитации для начинающих. Дальнейшие шаги — продолжать участие в затворениях, и по хуатоу, и по мочжао, и разбираться в правильном отношении и методах этих двух практик. И ещё две вещи: вам нужно обзавестись терпением учителя, и вам нужно быть заботливыми — заботиться о практикующих, об окружающих. Тогда, со знанием метода, вы сможете по-настоящему вести, научитесь вести короткие, а со временем и более продолжительные, затворения по Безмолвному озарению и по хуатоу.

В будущем, ведя такие затворения и сталкиваясь с учениками, у которых возникают физиологические и психологические реакции на медитацию, вы сможете очень легко с этим справиться. Основное — скажите им, что вокруг нет никаких привидений, нет никаких сверхъестественных причин и явно нет Мары (сатаны) за всеми этими явлениями. Это, в основном, проблемы, происходящие от блуждающих мыслей. И изначально, может быть, ещё до медитации, у них уже была какая-то проблема с телом. Поэтому через медитацию будут вылазить некие психофизиологические реакции. Что касается меньших видов проблем — болей в ногах, спине, голове — об этом даже не обязательно говорить. Просто скажите им справиться с этим.

В наши дни многие интересуются, пожалуй, особенно на Западе, когда они учатся затворениям или каким-то практикам — первый вопрос к вам как учителю: «Извините, вы просветлённый?» Меня самого спрашивали об этом много раз. И на Западе, и на Востоке мой ответ очень прост: «Пробуждён ли я — это моя практика. Важнее тот факт, что я могу привести вас ко пробуждению».

Переживание пробуждённости неописуемо словами, оно относится к собственной природе, собственной практике. Нет нужды говорить людям, что вы пробуждены. Даже если вы пробуждены и скажете об этом, это не обязательно принесёт им пользу. По большому счёту, это не так важно. Если вы скажете: «Нет, я не пробуждён», — то пыль от их бегства прочь возникнет быстрее всего, верно? Так что, они даже не начнут практику. Поэтому важнее сказать им: «Я могу указать путь вам, как ученикам, ко пробуждённости».

Способ избежать темы, пробуждены ли вы — очень внятно сказать ученикам, что у ваших учений есть источник. Это не что-то созданное вами, не новый набор предметов. Вы получили учения от Чаньского Мастера Шен Яня, и у этой линии учений есть своя история.

Дхарма, которую я передаю, проистекает из китайского чань-буддизма. Это Дхарма, которую я передам вам всем как ученикам. Центральное для этого — во-первых, у вас должно быть доверие ко мне. Второе — вы должны пребывать в том, чему научились у меня, а не создавать что-то своё, странное, добавляя в некую смесь. Таким образом передача Дхармы между всеми вами и мною может быть полной, чистой, и будет продолжаться дальше.

Пожалуй, стоит ещё немного прояснить всю эту «передачу Дхармы». Со времён Будды и до наших дней, что именно во Дхарме передаётся? Только две вещи:

1. обязанность нести учения и
2. правильные методы.

Что не передаётся — и вы могли слышать это слово — это «Дхарма ума»; «передача ума». Многие неверно понимают, что это за Дхарма ума. Это определённо не что-то такое, что вы получаете из ума учителя, как-то пересаженное в ваш ум. Ничего подобного. Так называемая Дхарма ума проста: это ваше личное, непосредственное переживание, опыт. Переживание чего? Учений и методов! Это не что-то, что кто-либо может передать вам. «Передача ума» — это просто такая фраза.

Что значит иметь опыт-переживание учений и методов? Две вещи: в итоге практики ваши омрачения уменьшились, а ваше участие (каруна, «сострадание») окрепло. Итак, если это у вас есть, если у вас действительно есть это переживание, что ваши омрачения уменьшились, а ваша подлинная забота о чувствующих существах, ваше участие расширилось и углубилось — то вы попробовали Дхарму ума. Проще говоря, ваш ум преобразуется, приходит в согласие со Дхармой.

Вот что такое «передача Дхармы» и «передача ума». Это не что-то извне. Это определённо не что-то типа: ты сидишь в медитации и становишься сумасшедшим; или видишь некий образ — может, каких-то святых бодхисатв, божеств или ещё что — переживание таким не бывает. Это переживание двух вещей, помните?.. Учение и методы. А Дхарма ума — это ваш собственный опыт чего?.. Омрачения уменьшаются, участие растёт.

Чем именно является переживание пробуждённости? Описать это очень трудно, но что я точно могу сказать — это не какое-то переживание, и не какое-то состояние ума. В этом суть. Если вы думаете, что это некое переживание чего-то, или состояние ума, то это не просветление (не пробуждённость). На самом деле, во пробуждении нет ни единой вещи. Почему? Потому, что вы попробовали пустотность. Это, говоря относительно, состояние не-ума. Отсутствия «я». Нет я, которое за что-нибудь цеплялось бы. Так что, это не описать никакими словами, никаким языком. Не считая этого, у всех переживаний и состояний будет некое ощущение, что вы достигли чего-то, переживаете что-то. Знаете, мы называем это: приподнятость, опущенность, глубина, поверхностность, широта, охват — все эти состояния ума — ничто из них не просветление.

Истинное просветление — это нечто, что вы сами знаете. И, когда вы приходите к собственному знанию этого, это неописуемо; это не состояние, которое вы когда-либо испытывали. Поскольку в понятиях любого обусловленного пути, которым вы жили свою жизнь, это совершенно другое. Ибо это не ухватывание чего-то и не достижение чего-то; а ваши омрачения в это миг сильно сократились, или у кого-то прекратились вообще. Итак, вы, в зависимости от глубины, будете определённо знать. Когда омрачения свелись к минимуму или вообще исчезли, вы будете чувствовать себя непринуждённо при любых вызовах и любых ситуациях в вашем уме. Не будет никакого ощущения борьбы или потери, никаких подобных состояний и движений ума. Некому цепляться, и нет цепляния за это. Я в лёгкости — вы знаете это потому, что я в лёгкости. Это не похоже ни на что, переживаемое раньше; ни при каких условиях вас ничто не побеспокоит.

И вот, если пробуждённость неглубока и вы не уверены, вы думаете: «Что это?» — тогда вы идёте к учителю, и он даёт вам печать подтверждения. Под «печатью подтверждения» не имеется в виду, что он должен взять штамп и припечатать вас некой печатью. Это просто взаимное узнавание, двойная проверка, что вы сами пережили, от того, кто уже знает. Вот так называемая «инка», или печать подтверждения.

Что до меня, я обычный монах. Не архат. Не будда, просто обычный монах. Но за годы, особенно, старея — и благодаря моей природе — я переживаю всё меньше омрачений, чуть меньше, чем у вас, ребята. А моё участие (каруна)? Чуть больше, чем у вас. А моя мудрость? Чем старше я становлюсь, тем больше лет я преподаю Дхарму, моя мудрость, кажется, со временем растёт. Вот так я чувствую.

Что касается всех вас, не мечтайте: «У меня теперь нет омрачений». Но чего можно достичь — «Да, после практики Дхармы, методов — мои омрачения уменьшились. Во прошлом они были очень тяжелы, это было такое бремя; а теперь легче. И моя забота, моя искренняя забота о чувствующих существах, об окружающих — слегка выросла. И моё понимание Дхармы тоже подросло». Может ли такой человек быть Учителем Дхармы? Конечно.

Например, Кармен из Хорватии. Я не передавал ей Дхарму. Я не давал ей печати подтверждения пробуждённости. Как вы думаете, может ли она передавать Дхарму? Как ты сама думаешь: можешь ли ты передавать Дхарму?

Кармен: Я помогаю ей передаваться.

Шифу: Вот передача Дхармы. Она передаёт Дхарму…

[Дальше Шен Янь обращается к разным ученикам лично, обсуждая их перспективы распространения Учения и практики].