Мастер Шен Янь

Повседневная практика

(Предисловие Мастера Джона Крука): В этой замечательной беседе Мастер Шен Янь отвечает на важные вопросы о повседневной практике на работе и дома. Мне часто задают такие вопросы, и обычно я советую развивать дзенское отношение. Что же это такое – дзенское отношение? Вот что говорит Шифу…

Вопрос: Шифу, в конце каждого затворничества вы рассказываете, как мы можем продолжать практиковать в повседневной жизни. Вы говорите, что нам следует сидеть по паре часов в день, но как практиковать дополнительно к этому? Если мы сидим два часа и спим восемь, остаётся ещё четырнадцать часов. Они уходят впустую, или есть другие виды практики, которые мы можем встроить в свою жизнь? Вы подчёркиваете важность сострадания. Есть ли практика сострадания, которую можно включить в нашу жизнь, и как её можно сравнить или соотнести с сидячей медитацией?

Шифу: Практику можно разделить на два основных типа: регулярные периоды практики и повседневная практика. Регулярные периоды практики дальше можно поделить на личную практику и групповую. Личная практика – для тех, у кого есть метод и кто уже практикует устойчиво. Такие практикующие выделяют время каждую неделю, месяц или год, чтобы позаниматься непрерывно. Групповые практики похожи, только их делают вместе с другими людьми. Семидневные чаньские затворничества, пения сутр и церемонии покаяния – примеры групповой практики. Я советую серьёзным практикующим несколько раз в год участвовать в групповых практиках.

Вы спрашиваете о повседневной практике. Её тоже можно поделить на два типа: фиксированная практика и практика обыденных дел. Фиксированная практика означает, что каждый день в определённое время человек практикует формально. Он может сидеть, простираться, декламировать или читать сутры, проводить утренние или вечерние службы. Расписание должно быть структурировано, и его нужно придерживаться.

Фиксированная, структурированная практика – это ясно, но как практиковать в остальное время, работая, в транспорте, взаимодействуя с другими, развлекаясь, общаясь и так далее? Практиковать можно во всех этих ситуациях. Обычно, когда речь идёт о практике, на ум приходят сидячая медитация или изучение Буддадхармы, но в дзене подчёркивается, что нужно пользоваться каждым мгновением, практикуешь ли ты структурированно или в повседневных делах. Любые случаи, ситуации и условия могут давать возможности для практики.

В Аватамсака-сутре есть знаменитая глава в форме гатхи (стиха). «Три Прибежища» взяты из этой главы. Там говорится обо всех действиях людей: еда, сон, ходьба, отдых, разговоры и т.д. Сутра говорит, что во всех действиях на переднем плане ума должно быть благополучие чувствующих существ. Это известно как Ум Бодхи (ум пробуждённости, бодхичитта), и в этом суть той главы Аватамсака-сутры.

Человек, идущий по пути бодхисатвы, не должен думать только о себе. Вместо этого, он должен думать, как он может помочь другим чувствующим существам. Это первый из Четырёх Великих Обетов Бодхисатвы. Если человек способен последовательно думать о благополучии других чувствующих существ, то сострадание будет естественно развиваться в его мыслях и действиях. Крупнейшие проблемы, с которыми сталкивается практикующий – это самомнение, жадность и гнев. Эти склонности будут проявляться в большинстве ситуаций, если мы не постараемся считать других чувствующих существ важнее себя.

У того, кто полагает других важнее себя, будет мало самомнения или гордости, потому, что он осознает, что его достижения были бы невозможны без помощи других. Только с помощью других чувствующих существ человек может жить и расти в знаниях и способностях. Мы можем думать, что другие должны быть нам благодарны, когда мы что-то делаем для них, но это неправильное отношение. Надо благодарить чувствующих существ за возможность помочь им, за подаренную нам возможность практиковать Ум Бодхи и развивать заслугу и добродетель.

Без чувствующих существ бодхисатва не мог бы достичь буддовости. Поэтому следует быть благодарным другим существам, чувствуем ли мы, что помогли им, или нет. Если мы не помогли чувствующим существам, то надо сделать такую помощь целью; а если мы чувствуем, что сделали что-то для чувствующих существ, то следует быть благодарными за такие возможности. Какой бы ни была ситуация, благодарность чувствующим существам нужна. С таким отношением у практикующего не разовьётся масса гордости и самомнения.

Жадность, гнев, самомнение и ненависть могут легко развиться в нас. Жадность возникает из желания – когда мы желаем большего, чем уже есть; желаем того, что есть у других. Скупость – плод жадности: своё не хочу отдавать.

Гнев происходит от неудовлетворённости тем, что вещи не таковы, как мы хотим. Зависть и ненависть могут возникнуть, когда мы не можем получить желаемого. Гнев может возникнуть, когда что-то или кто-то встали у нас на пути. Ненависть может возникнуть, когда кто-то отличается от нас, а также когда слишком похож на нас.

Самомнение, вырастающее из гордости, может возникнуть, если мы думаем, что у нас есть какие-то духовные достижения или другие способности.

Все эти чувства и эмоции существуют потому, что мы привязаны к себе, и из-за нашей самоцентрированности омрачение за омрачением приходят в нашу жизнь. Если мы позволяем этому происходить без проверки или без осознанности, то мы не практикуем. Способ практики – придавать чувствующим существам больше значения, чем себе. Если мы можем это делать, то наша самоцентрированность будет уменьшаться.

Например, в канун Дня благодарения я попросил Криса прийти в Чаньский Центр и провести здесь ночь и часть Дня благодарения, чтобы поделать редактуру и бумажную работу. Крис согласился, и это хорошо. Если бы он был очень самоцентрирован, то мог бы сказать «нет». Но ситуация сложнее, чем кажется. Работая в Центре по праздникам, он может помочь одним людям, но ранить других. Может быть, его домашние разозлились из-за его отсутствия. Поэтому я извинился перед ним и его семьёй и сказал, что надеюсь, Мария, его жена, не будет злиться. Крис сказал, что она не злилась, и я заметил: может быть, это потому, что она понимает – я старый человек, кому нужна вся возможная помощь.

Мария: Я не злилась. Это Крису нужна вся возможная помощь.

Шифу: В таком случае, Крису следует быть благодарным нам, потому, что я дал ему хорошую возможность практиковать, а вы облегчили ему это.

Во всех наших действиях нам следует осознавать, полезны для других наши намерения или нет. И так же, когда в нас вырастают самомнение, гнев, ненависть и жадность, нам следует осознавать свои чувства и решать, полезны они для других или нет. Мы, таким образом, будем проверять себя перед поступком; и, если мы придаём чувствующим существам больше значения, чем себе, то эти эгоистичные чувства не будут возникать так уж сильно.

Большинству из нас трудно всё время думать о пользе для чувствующих существ. Чувствующие существа включают людей и животных, но в данном случае я в первую очередь говорю о людях. Если мы всё время думаем только о своей пользе, это приведёт ко всевозможным омрачениям. Это не правильная практика. Например, если один из супругов целый день упорно работает, он или она может быть во плохом настроении, приходя домой. С другой стороны, если второй половинке супругов приходится весь день оставаться дома, заботясь о хозяйстве, то у неё тоже может быть плохое настроение. Два человека, одновременно в плохом настроении – из этого обычно выходят неприятности.

Но если кто-то из них может быть достаточно осознан, чтобы воспринять, что другому тоже пришлось несладко, то он или она будет более внимательным, терпеливым, терпимым и тактичным. Вероятно, так проблем будет меньше. Вот правильная практика: меньше думать о себе и больше о других. Так начинается сострадание.

На затворничестве были три женщины, ночевавшие в одной комнате. Одна пришла ко мне и пожаловалась, что, если уж она что ненавидела, так это храп, а обе её соседки по комнате храпят, как компрессоры.

Я сказал: «Может быть, и вы иногда похрапываете». Она ответила: «Я лучше умру, чем буду храпеть». Если бы она могла принять идею о том, что и сама способна храпеть, у неё могло быть больше предупредительности к тем, кто храпит.

Я рассказал ей такую историю. Однажды я ночевал в комнате с двумя мастерами. Оба храпели, один громко рычал, другой тише, но сипло. Меня это раздражало. Хотелось побить их подушкой, но тогда они могли проснуться и, кто знает, не смогут снова заснуть. Я решил не делать этого. Взамен я представил, что сиплый храпун – это лягушка, сидящая в болоте, а второй – тигр, рычащий в джунглях. Справа лягушка, слева тигр, справа лягушка, слева тигр, лягушка, тигр, лягушка, тигр… и в конце концов я уснул.

Я вспомнил, что древние мастера могли войти в самадхи, просто слушая звук ветра или текущей воды. Я подумал, что, если это можно сделать с ветром и водой, то можно сделать и с храпом. Возможно, я не войду в самадхи, но хотя бы усну.

Хорошая практика – быть как можно предупредительнее с людьми. Думайте не только о себе, а когда вы думаете о себе, по крайней мере, поступайте правильно.

Ученик: Откуда вы знаете, как правильно?

Шифу: Свои решения и суждения основывайте на учениях Будды. Если вы не уверены, правильно что-то или нет, хорошо или плохо, то постарайтесь определить, не идёт ли это вразрез с буддийскими учениями и правилами. Если да, то старайтесь воздержаться от таких дел.

Если же это в согласии с тем, как вы понимаете учения Будды, то делайте. Используйте буддийскую философию как руководство. Во-вторых, применяйте законы общества, этику, мораль и обычаи как руководство. Если ваши намерения в согласии со стандартами общества, то вы, наверное, сильно не отклонитесь от пути. Более всего пользуйтесь здравым смыслом.

Осознавайте свои переменчивые состояния ума и тела. Смотрите, как они влияют на ваши мысли, слова и поступки. Обычно, если мы физически нездоровы или нам больно, мы во плохом настроении. Весь мир кажется уродлив, когда у человека мрачный умственный фон. Тогда у всего и у всех нам видятся недостатки. В таких случаях легко возникают гнев и ненависть. Тогда следует практиковать благодарность; то есть, миг за мигом и к каждому, с кем взаимодействуешь, нужно стараться порождать чувство благодарности.

Обычно, когда человек жаден, он не осознаёт свою жадность. То же касается гнева, самомнения и гордости. Но рано или поздно практикующие распознают, что они были жадны, злы или высокомерны. Когда они осознают своё умственное состояние, им следует практиковать покаяние. Каждый раз, осознавая свою жадность, гнев или неведение, надо практиковать покаяние. В конце концов, эти недобродетельные умственные состояния будут возникать всё меньше и меньше.

Вы раскаиваетесь потому, что осознаёте свою сильную привязанность к себе. Конечно, чтобы каяться, вы должны использовать свою самоцентрированность, но после этого степень самоцентрированности уменьшается. Покаяние можно делать разными способами. Если ситуация позволяет, лучше раскаиваться перед статуей Будды. Кланяясь или простираясь, размышляйте о том неправильном, что вы думали, говорили или делали. Есть и другой способ покаяния. Когда бы вы ни осознали неправильность своего поступка, вы осознанным усилием распознаёте свою ошибку и даёте обет: постараться не повторять это поведение впредь. Аналогично, когда происходит что-то хорошее или кто-то проявляет к вам доброту, вы осознанным усилием вызываете чувство благодарности.

В храме на Тайване я велю ученикам использовать в повседневной жизни две фразы. Одну используют, когда встречают кого-либо или получают от кого-то помощь; они говорят: «Будда Амитабха, спасибо». Они не направляют благодарность Будде Амитабхе. Их благодарность обращена к человеку, кто помог им; но, поскольку они буддисты, они вдобавок произносят имя будды. Для других – сказать «спасибо» достаточно.

Второе предложение: «Я сожалею». Сказать «спасибо» – благодарность, а сказать «сожалею» – покаяние. Если человек может искренне удерживать эти два отношения и действовать соответственно, то у него будет мало омрачений. Если он может делать это с подлинной заботой о чувствующих существах, то разовьёт сострадание.

Подытожим:

• Практикующему нужна внимательность ко благополучию чувствующих существ.
• Следует напоминать себе: не быть самоцентрированным.
• Раскаиваться в неправильных действиях.
• Чувствовать благодарность к другим.

О чём я сейчас говорил – это и есть, на самом деле, повседневная практика. Если человек последовательно старается помнить эти идеи и воплощать во всех делах, то он занимается повседневной практикой.

В то же время, важно продолжать медитировать, чтобы лучше осознавать состояния своего ума. Если практикующий рассеян и дисциплинирован недостаточно для осознанности, то он не будет замечать возникновения чувств жадности, гнева и высокомерия. А с медитацией в основе своей дисциплины он будет лучше осознавать, что думает, говорит и делает. Медитация помогает осознанности намерений, ощущений, настроений и мыслей.

Ученик: Вы говорите, что надо осознавать своё поведение. Значит ли это, что нам надо поставить в своих умах объективного наблюдателя, который отслеживает наши намерения, мысли, слова и действия?

Шифу: Нет, не таким образом. Это создало бы у вас напряжение и усталость. С помощью медитации вы постепенно развиваете внутреннее спокойствие; так, что в любой ситуации не будете слишком возбуждены или эмоциональны. Если ваш ум относительно безмятежен, то вы автоматически станете лучше осознавать свои мысли, и будете знать, что сказать и сделать. Вы не потеряете контроля. Если же вами управляют эмоции и импульсы, то вы, на самом деле, не владеете собой. Вы будете говорить и делать что-то раньше, чем подумаете о последствиях. Так начинаются неприятности. Так развиваются омрачения у себя и у других.

Поэтому старайтесь оставаться безмятежны и упражняйте сдержанность в своих словах и поступках. Это приходит постепенно, из медитаций во время вашей структурированной практики, из осознанности при повседневной практике и из использования Буддадхармы как руководства в поведении.

С другой стороны, если вы всё время следите за собой, как ястреб или критик, то сведёте себя с ума или станете несчастны. Если постоянно присутствует наблюдатель, вы не сможете действовать легко и гладко. Если бы пианист постоянно следил за своей игрой, то не смог бы ничего играть.

Ученик: Я каждый день езжу в метро и вижу вереницу нищих, бездомных, больных, и они часто просят денег. Есть ли определённое отношение, которого нужно придерживаться в таких случаях?

Шифу: Если мы просто используем деньги, чтобы помочь этим людям, то помощь будет минимальной. Наши финансовые возможности ограниченны. И деньги не помогут им основополагающим образом. Нам надо понять, как мы можем улучшить условия и помочь этим людям не создавать такую карму, какая привела их к нынешнему положению. Для этого нам надо думать, как мы можем распространять Учение Будды. Мы должны помогать этим людям понять принцип причины и следствия, так, что они смогут увидеть, почему они в этой ситуации. Так мы можем помочь этим людям основополагающим образом. Буддизм нацелен на перспективы и занимается основополагающими вопросами. Мы как практикующие не можем оставаться только во временных, краткосрочных решениях. Надо копать глубже, чем то, что на поверхности.

Ученик: Это звучит не реалистично. Большинство тех людей уже слишком далеко зашли, чтобы слушать о путях, которыми они могут изменить свои жизни. Слишком поздно. Если бы они даже верили в будущие жизни, я уверен, что они думают о жизни сегодня и завтра, а не о годах спустя. И они не хотят знать о корнях своих проблем. Они хотят еды, одежды, ночлега, лекарств, лечения. Им нужна немедленная помощь. Вы говорите, что мы должны стать евангелистами на перекрёстках и проповедовать Учение Будды прохожим?

Шифу: Нет, проповедовать [стараться обращать в свою веру] не нужно. Это не буддийский путь. Это создаст ещё больше проблем – для вас, для других, для буддизма в целом. На ваш вопрос трудно ответить, потому, что каждая ситуация отличается. Она зависит от того, кто вы, что вы можете сделать, как много требуется отдать. Если вы бедны и у вас нет власти, то вы не многое можете сделать. Возможно, вам удастся помочь отдельным людям тут и там: дать еды бездомной семье или одежды кому-то в лохмотьях. Если у вас есть деньги, власть или влияние, то вы можете сделать больше. Может быть, помочь создать лучшее общество и окружающие условия. Но вы должны помнить: какую бы помощь вы ни давали, будут те, кому всё равно, кто не будет слушать и кто не изменится. По буддийским стандартам – вы делаете, что можете. Всё, что можете. Лучший способ – это практиковать Буддадхарму. Если вы живёте ею, то вам не нужно проповедовать. Она будет истекать из вас естественно. Те, у кого с вами [духовное] сродство, получат пользу. Это помощь наивысшего уровня. Вам не нужно проповедовать. Если вы живёте Буддадхармой, люди придут к вам.

Ученик: Как насчёт другой стороны медали? Предположим, вы работаете в бизнесе с жестокой конкуренцией. Как быть в соревновании с другими предпринимателями? Ваша работа – обойти конкурентов. Разве это не приведёт к их страданиям? Но, если вы поможете конкурентам, то потеряете работу или своё предприятие. Как действовать в таких условиях?

Шифу: Соревнование – не обязательно плохо. Здесь тоже важно ваше отношение. Каким образом вы соревнуетесь? Правильное соревновательное отношение – стремиться вперёд и, в то же время, желать вашим конкурентам тоже стремиться вперёд. Это как в соревнованиях по плаванию. Я плыву и вы плывёте. Мы не стараемся прибить друг друга, чтобы плыть дальше. Мы побуждаем дух настоящего соревнования. Это здоровый способ. Он побуждает работать эффективнее.

Условия, в которых все взаимно стимулируют друг друга, здоровые. В любой области соревнования будут те, кто вырывается вперёд и те, кто отстаёт. Неизбежно найдётся тот, кто отстаёт настолько, что не сможет выдержать гонки. Тогда эта область соревнования не для него. Ему нужно будет переключиться на что-то другое. Это не ваша вина и не ваша забота. Человек, потерпевший неудачу в одной области, выживет и сможет достичь успеха в другой области.

Ученик: Постоянно стараться думать о пользе и благополучии для других существ – кажется, это тяжёлое бремя. Не станет ли омрачением само это отношение?

Шифу: Это не станет бременем или омрачением, если человек понимает учения Буддадхармы, особенно принцип причин и условий. Когда вы стараетесь помогать другим, помните, что у чувствующих существ есть свои причины и условия, свои заслуга и добродетель, своя карма. Вы не можете этого изменить. Вы не можете принять на себя карму другого человека.

Например, два месяца назад мы, около восьмидесяти человек, поехали в Индию. В Непале водяной буйвол опрокинул пожилую женщину из нашей группы, и она сломала ногу. Несмотря на перелом, она решила отправиться с нами дальше. Она сказала: «Я поеду, даже если это убьёт меня!»

Я не разрешил ей. Я сказал: «Если вы хотите умереть, вернитесь на Тайвань и умирайте там. Если вы отправитесь с нами, из-за этого будет страдать вся группа. Вы буддистка и должны понимать карму. То, что вас сшиб этот буйвол, может значить, что вы задолжали ему что-то в прошлой жизни – возможно, свою жизнь; но, поскольку вы были в паломничестве, обошлось только сломанной ногой. Это ваша карма. Если вы настоите на продолжении путешествия с нами, то будете бременем для всей группы и создадите ещё больше дурной кармы для себя». Услышав это, женщина вернулась на Тайвань.

Ключевое слово – «стараться». Конечно, не следует делать ничего, что повредило бы другим, но и помогать надо стараться. Действительно ли вы помогаете – другой вопрос, о котором вам не стоит беспокоиться.

Ученик: Я всё ещё думаю, что стараться всё время быть сострадательным – это может стать умственным бременем, особенно, если это нужно впечатывать в свой мозг миг за мигом. Разве это не будет врезаться во все остальные мысли, слова и поступки? Разве мы можем всё время думать о других? Даже когда сидим на унитазе? Мне кажется, ваш ответ может подавлять. Можно ли думать об этом по-другому?

Шифу: Вы забываете, о чём я говорил раньше. Не делайте ничего, что привнесёт чувство напряжения, усталости или несчастья. Если вы всё время подхлёстываете себя, то будете бесполезны – для других ли, для себя ли… Будьте осознанны в той степени, в какой можете. С медитацией как поддерживающей дисциплиной, с Учением Будды как руководством, сострадание будет понемногу расти. Не подталкивайте слишком сильно. Делайте лучшее, что можете.

Ученик: Карма в большой степени зависит от намерения, стоящего за словами и поступками. Возможно ли, без достижения просветления, контролировать свои намерения и побуждения в повседневной жизни настолько, чтобы не создавалась карма?

Шифу: Возможно, но очень трудно. Наверное, при этом вы не смогли бы контактировать с другими. Слова и действия, совершённые без желания, не создают кармы. Я не уверен, можете ли вы говорить и действовать без желания говорить и действовать.

Ученик: Что, если я убью чувствующее существо, не зная об этом? Например, еду ночью по тёмной улице и кошка забегает под машину прежде, чем я успеваю среагировать? Тогда карма создаётся?

Шифу: Во-первых, вести машину было вашим выбором. Во-вторых, эта ситуация пришла вследствие причин и условий и вследствие кармы, вашей и этой кошки. Поэтому карма создаётся; но она легче, чем если бы вы намеренно застрелили кошку.

Ученик: Случайные мысли создают карму?

Шифу: Нет. Мысли, приходящие и уходящие сами по себе, не создают кармы. Карму создают только те мысли, что возникают по вашей воле. И такая карма легче, чем созданная словами и действиями.

Ученик: Как насчёт осознанного выбора думать о моём методе практики, или о благополучии чувствующих существ? Это создаёт карму?

Шифу: Да, это создаёт благую карму.

Ученик: Можно ли заниматься своими повседневными делами и воспринимать мир, как кинокамерой или зеркалом – без разделений – не будучи просветлённым?

Шифу: Есть ум интуитивный и есть ум неразделяющий. Это не одно и то же. Непробуждённый человек может, в той или иной степени, полагаться на свою интуицию. Под интуицией я имею в виду знать, говорить и делать что-то напрямую, не сильно полагаясь на процесс мышления. У действительно неразделяющего ума нет омрачений. У интуитивного же ума есть потенциал для возникновения омрачений. Омрачения там, в неосознанном уме. Интуитивный ум можно развивать и укреплять с помощью медитации. Это не пробуждённость, но полезный опыт.

Ученик: Как вы практикуете, когда не можете практиковать? Когда не хватает времени сидеть, из-за лихорадочного расписания или иных препятствий? Бывает, что это разочаровывает. Есть ли способ справляться с этим в повседневной жизни?

Шифу: В течение лихорадочного дня, старайтесь находить маленькие кусочки времени, чтобы присесть, расслабиться и очистить свой ум. Не обязательно сидеть на подушке, и не обязательно полчаса или час. Урывайте три-пять минут тут и там: за рабочим столом, в машине, автобусе или поезде. Где угодно и когда угодно. Расслабляйте тело и ум. Дышите. Посадите ум. Пусть ум и тело освежаются.

Если вы слишком взбудоражены, чтобы выделить даже пять минут, то старайтесь расслабить ум и тело, когда работаете, ходите или говорите. Сделайте свою работу практикой. Действуйте и говорите осознанно. Я так делаю. Когда я на Тайване, у меня нет личного времени, с раннего утра до поздней ночи. Когда бы я ни вспомнил, я стараюсь сохранять расслабление тела и ума. Хотя есть много вещей, которые меня беспокоят, я стараюсь не позволять им беспокоить меня. Я позволяю им приходить и уходить. Если бы я не поступал так, то, наверное, уже умер бы.

Так может делать любой из нас. Это требует усилий и времени, но это не слишком трудно. Раз я могу это, то и вы можете.

Опубл. в Chan Magazine (Fall 1991).
Перевод Постоянного Озарения по
New Chan Forum (№33, Spring 2006).