Шен Янь

Повседневная практика и интенсивная практика

Беседа Мастера Шен Яня в воскресенье 4.11.1984. Перевод Постоянного Озарения по «Daily practice and intensive practice».

Сегодня я расскажу о двух видах практики: о практике в повседневной жизни и о практике в определённые периоды, в определённом месте – например, на затворении.

Многие обращались ко мне с проблемами поддержания их практики. Один практикующий сказал: «Я слушал Дхарму много лет и практиковал очень упорно. Но кажется, всякий раз, когда возникают волнения, я не могу от них избавиться. Похоже, что моя практика была бесполезна».

Другой сказал: «Каждый день я должен управлять двумя сотнями человек. Должен давать им задания. Если я не даю заданий, они не знают, что делать. Когда у них возникают проблемы, они приходят ко мне за решениями. Их проблемы становятся моими. Двести человек со своими проблемами – для меня слишком много, и я совсем не люблю свою работу».

Третий сказал: «Мне шестьдесят лет. За свою жизнь я помог многим людям, а сейчас чувствую, что мне пора практиковать серьёзно. Но я не могу оставить всех этих людей, нуждающихся в моей помощи. Например, недавно мне приснилось, что я в большой группе народа, и голос говорит: 'Ты не можешь забыть о других и работать только над своими проблемами; ты по-прежнему должен заботиться о других'. Это беспокоит меня, ведь, если я буду практиковать, то не смогу заботиться обо всех этих остальных людях. Практиковать я должен сам. Но мне трудно отбросить всех остальных. Даже во сне я не хочу или не могу забыть о них».

Об этих трёх примерах я рассказал потому, что думаю: они относятся ко многим людям. У кого из вас похожие проблемы? Сомневаюсь, что большинство из вас может убрать волнения в тот же миг, как они возникают. В идеале, вы не должны позволять проблемам других людей вызывать волнения у вас. Не должны чувствовать, что их проблемы создают проблемы вам. Но очень немногие могут добиться этого.

Идеальную ситуацию можно сравнить со стеклянным сосудом, где налита подкрашенная вода. Неважно, какого цвета вода, грязная или чистая, стекло всегда остаётся чисто и незатронуто. Если бы вы столкнулись с такими проблемами, как в этих примерах, могли бы вы на самом деле сказать: «Я как это стекло, цветная вода не влияет на меня»? Даже если так получается хотя бы иногда, это уже очень хорошо. Большинство людей не похоже на стекло. Скорее, на кусок ткани, впитывающий краску, что накладывает художник. Большинство, сталкиваясь с проблемой, которая к ним не относится, полагает, что это их проблема.

Шестидесятилетний мужчина хотел бы практиковать, но недостаточно целеустремлён или не может отказаться от старых привычек и привычной обстановки. Таких, как он, много. Некоторые думают, что ещё не выполнили своих обязанностей в семье, на работе и в других делах. Когда ты не можешь отложить обязанности, привычки и интересы – ты не можешь практиковать по-настоящему.

Действительно, эти проблемы, что я описал, есть у всех вас. Если кто-то психически неуравновешенный плюнет на вас или пнёт, как вы ответите? Вы можете сказать: «Это случилось не со мной, потому что этот парень чокнутый и не отвечает за свои поступки». Но, если бы это был реальный случай, сохранили бы вы такую отрешённость? На самом деле, я видел что-то подобное: сумасшедший избил на улице человека. Тот пожаловался в полицию. В полиции сказали:

– Но этот парень чокнутый.

Человек был настойчив и заявил:

– Так вы должны его запереть.

– Его помещали в больницу, но потом выпустили.

– Так он же явно ещё псих, надо его обратно в больницу! – воскликнул человек.

– Не злитесь так – он больной.

Но тот заключил:

– Злюсь я или нет, но он не должен бегать по улицам.

Если бы это случилось с вами, что бы вы делали? При правильном отношении вы бы чувствовали, что проблема-то у сумасшедшего; вы бы не были озабочены, свободны от омрачений, которые беспокоили человека из моей истории.

Почему я вас об этом спрашиваю? Чтобы показать, что практики в повседневной жизни, в общем, не достаточно. Очень трудно достичь состояния чистоты и спокойствия просто повседневной практикой. Это потому, что обычно мы живём среди постоянного замешательства и возбуждения. Трудно достичь такой безмятежности, которая позволит уму не впадать в озабоченность из-за внешних событий. Вот почему важны периоды устойчивой практики один-два раза в год. И какой-то долгий отрезок жизни может быть необходимо посвятить интенсивной практике.

Если вы не практикуете ежедневно, то может не получиться поддерживать радостное усердие в практике. А без периодов длительной практики не получится пережить даже краткого периода истинного спокойствия. Повседневная практика полезна по двум причинам: она поддерживает ваш интерес и энтузиазм и напоминает, что вы практикующий. Помня об этом, вы должны чувствовать, как неуместно волноваться из-за житейских взлётов и падений. Но более глубокое ощущение покоя можно познать только благодаря продолжительному периоду интенсивной практики.

Так как повседневная и интенсивная практика обе важны и соотносятся, я считаю необходимым давать три разных ответа тем, кто жалуется на свои трудности. Первому человеку, который разочарован устойчивостью его волнений, я сказал, что это очень хорошо, что он распознал свою неспособность выйти из волнений: это показывает, что он уже практикует. Если бы он не практиковал, то не смог бы заметить этого. Поэтому я сказал, что у него очень добродетельные кармические корни. Я сказал:

– Вы как человек, у которого есть глаза, чтобы видеть, и мозг, чтобы думать, но руки и ноги вас не слушаются. Вы смотрите вперёд и видите, что, если продолжите идти в том же направлении, то наступите в кучу навоза. Вы решаете сменить направление, но ваши ноги вас не слушают, и вы оказываетесь в навозе.

К кому из нас здесь подходит это сравнение? Я думаю, ко всем. Но, по крайней мере, представлять, что вот-вот случится – лучше, чем слепота или идиотия. Идиот даже не знает, что такое навоз, а слепой не может увидеть его прямо перед собой. Нужен кто-то, кто старался практиковать и кое-как понимает Дхарму, чтобы знать, как пройти. Человек без понимания Дхармы не узнает этот навоз, то есть, омрачения, поскольку его глаза закрыты, или ему просто всё равно.

Когда я рассказал это человеку, разочарованному омрачениями, он укрепился духом. Он сказал, что рад моим словам о хороших кармических корнях, несмотря на то, что переживал столько проблем. Я сказал, что без хороших кармических корней он никогда бы не смог распознать свои омрачения.

– Раз так, – сказал он, – практика и верно очень трудна. Смогу ли я когда-нибудь и узнавать омрачения, и не затрагиваться ими?

Я сказал, что, хотя такое возможно, я никак не мог бы предсказать, когда он этого достигнет.

– Вы должны продолжать практику, так что омрачения постепенно прекратят вас волновать. Благодаря практике может прийти время, когда омрачения не затрагивают нас вообще.

Практикующие работают с омрачениями в три ступени:

1. Распознание и определение омрачений. Это ступень новичка.
2. Проработка омрачения. Когда появляется проблема, вам должна быть совершенно ясна её природа и как она возникла. Вы не должны чувствовать отвращения к омрачению – нужно просто принять его. Нужно раскаяться в недостатке [ошибке], который привёл к омрачению, и намереваться, чтобы он больше не проявлялся.
3. Омрачения могут возникнуть только раз; потом они исчезают и больше не возвращаются. Дальнейшие омрачения могут возникать, но тоже будут исчезать навсегда. Проблемы устраняются, одна часть за другой. Многие люди, начиная практику, надеются, что их омрачения немедленно прекратятся навсегда. Возможно ли это – полностью преодолеть омрачения, только начав практиковать? Да, но только для тех практикующих, чьи кармические корни глубоко и обширно добродетельны. Только возрождённые бодхисатвы могут начать практику на таком высоком уровне.

Если вы практикующий-новичок – когда возникают мощные омрачения, которые не получается усмирить, не нужно чувствовать разочарование и терять уверенность. Это как работа в садике за этим домом: мы пропололи сорняки, но скоро они появятся снова. Поэтому надо пропалывать снова и снова. Если мы решим не пропалывать их вообще, ведь сорняки всё равно вырастут, то весь сад зарастёт, и задний двор никогда не очистится. Но если мы никогда не будем прекращать усилий, то, по крайней мере, иногда сад будет чист и аккуратен. Если кто-то думает, что бесполезно стараться отсечь все омрачения, поскольку их невозможно прекратить сразу, они будут постоянно возвращаться, тем я скажу так: с этих пор вы не должны очищать за собой, сходив в туалет, и не должны мыть тарелки после еды. В конце концов, вы же пойдёте в туалет сегодня, завтра и послезавтра. Если вы думаете, что очищаться сегодня не стоит усилий, поскольку придётся делать это и завтра, то зачем делать это вообще? Если ваши тарелки запачкаются завтра, хотя они вымыты сегодня, к чему их вообще мыть?.. Так может сойти для животных, но у людей по-другому. Если вы распознаёте омрачения, вам следует прилагать усилия, чтобы прекращать их – всякий раз, когда они возникнут.

Тому, кто управляет двумя сотнями человек, я сказал:

– Разве вы не понимаете, что вам следует практиковать дзен в повседневной жизни? Вы говорите, что должны назначать работу другим, а затем разбираться с их проблемами, но это же великолепная возможность практиковать дзен!

– Я понимаю, что вы говорите, – ответил он, – но чувствую, что вообще не практикую в повседневной жизни. Я понимаю только, что я зол или в неприятной ситуации.

– Медитируйте, по крайней мере, два часа в день, – сказал я, – по воскресеньям весь день, и каждый год участвуйте во двух недельных затворениях – тогда вы определённо сможете встречать любую проблему в вашей жизни как просто случай практиковать дзен.

Если то, что вы делаете в жизни, делается на пользу другим, то всё в жизни – дзенская практика. Например, вчера мы провели в Центре однодневное затворение. После первой трапезы один практикующий взялся помыть посуду. К концу дня он помыл посуду два раза. Я спросил его: может быть, он особо заинтересован в мытье посуды? Он сказал:

– Нет, вовсе нет.

Тогда я спросил его, не затем ли он это делал, чтобы накопить заслугу. Он сказал:

– Нет, я никогда об этом не думал. Я сделал это просто потому, что никто больше не хотел мыть посуду.

Кажется, его отношение разумно и оправданно, но на самом деле оно неверно. Оно хорошо, ведь он, по крайней мере, вызвался мыть посуду. Но его отношение неправильно потому, что он не делал это как служение другим на затворении. Служение другим важно для дзена. Нам стоит ценить любую возможность для практики, даже в трудной ситуации. С таким отношением мы будем видеть того, кто предоставляет эту возможность как бодхисатву, помогающего в нашей практике.

Если кто-то без оснований оскорбляет вас или создаёт трудности, разве не стоит чувствовать благодарность, что вам дали возможность практиковать? Ответ – да, но только для великих практикующих, не для нас. Я спрашивал людей, хотели бы они такую возможность практиковать. Большинство говорит:

– Нет, не думаю, что я хотел бы браться за это сейчас. Сначала дайте я попрактикую и разовью себя, а тогда я с удовольствием приму такую возможность!

Однажды в конце затворения нужно было много много убирать в Центре, но все спешили домой. Так что я ухватился за одного из участников и сказал:

– Сейчас у тебя есть возможность быть великим практикующим.

Он заинтересовался:

– Да, я бы хотел быть великим практикующим.

Так что, я рассказал ему о полотенцах, которые надо отнести в прачечную, и то и сё, что надо почистить. Тогда его готовность угасла:

– Ну, пожалуй, я подожду другого случая быть великим практикующим. Сейчас я, наверное, пойду домой.

Хотя смысл дзенского затворения в том, чтобы люди упражнялись, становясь великими практикующими – в конце этого затворения быть великим практикующим остался я один; все остальные ушли по домам!

Последнему [из тех трёх примеров] практикующему я сказал:

– Вам уже шестьдесят, и вы понимаете важность практики. Я советую вам отложить всё остальное и нацелить все ваши усилия на практику. Без достаточной, глубокой практики та помощь, которую вы даёте другим, будет ограниченной, сколько бы сил вы ни прикладывали. Ваша помощь не будет глубокой, полной. Но, если вы практикуете, у помощи, которую вы можете предоставить, не будет предела. Вот почему я говорю вам сделать практику своей главной задачей.

Стать великим практикующим нелегко. Вы начинаете как обычный человек – со всеми проблемами, трудностями и сомнениями обычных людей. Тогда вы должны продолжать, стараться всеми силами, всегда стараясь упорнее и упорнее, пока не достигнете вашей цели. Только так вы можете стать великим практикующим.

Послесловие Постоянного Озарения: Мастер Шен Янь описал способы отпускания омрачений, такие как не считать проблему своей и не позволять эмоциям вас затрагивать. Применяйте эти способы для своей практики, но не осуждайте других, когда те не соответствуют вашим идеям.

Например, во пробуждённости любые проблемы видны как иллюзорные, поэтому их уже не нужно считать чужими. Пробуждённый может браться за ваши проблемы, как за свои собственные, и может проявлять ярость при их решении. Эта ярость будет отличаться тем, что не исходит из эгоцентризма и не несёт вреда. Точно нацеленная, она разрушает именно то, что следует разрушить. В текстах Винаи есть примеры того, как Будда кричал на монахов, нарушавших принципы дисциплины:

– Бестолковый, никчёмный человек! Разве я этому вас учил? Лучше бы ты сунул свой член в пасть ядовитой змее!..

И т.д., и т.п. Такое яростное пробуждённое действие известно как четвёртое из Четырёх действий Будды. Внешне оно может быть похоже на действие омрачённого существа, но здесь ярость не порабощает человека. Это просто энергия для применения там, где не действуют другие методы. Следствие таких действий – не рост страданий, а их прекращение.

Тогда как злость при омрачённости – это неискусно направленная энергия, развитие которой ведёт не столько к решению проблемы, сколько к росту страданий. Например, имело ли какой-то смысл злиться в истории с сумасшедшим и полицией?