Мастер Шен Янь
Сострадательное созерцание
В отличие от других методов практики, где вы сосредоточиваетесь на счёте, дыхании или части тела, этот метод использует абстрактное созерцание (размышление).
Сострадательное созерцание помогает устранить гнев и порождает сострадание к чувствующим существам.
В практике сострадательного созерцания происходит осознание страданий чувствующих существ, возникает желание помочь им, облегчить их страдания. Человек старается принести счастье чувствующим существам — или помогая им в повседневной жизни, или помогая покинуть три мира рождений и смертей и достичь нирваны, высшей ступени. Кто практикует это созерцание с умом Бодхи, будет стараться помогать чувствующим существам освободиться от страданий в физических и психических мирах, и, если причины и условия подходят, помочь им обрести счастье через Учение.
1. В сострадательном созерцании есть пять сторон. Первая — созерцание чувствующих существ.
Созерцают существ, наблюдая, как мы привычно разделяем их на три группы — те, кто нам полезны; те, кто нам вредны; и те, кто нам ни полезны, ни вредны. Обычно мы относимся к людям в соответствии с одним из этих трёх видов.
2. Вторая сторона сострадательного созерцания — наблюдать себя. Когда мы взаимодействуем с чувствующими существами, есть два вида чувств и восприятий. Первый — удовольствие от взаимодействия, а второй — неудовольствие от контакта с чувствующим существом. Нужно исследовать, откуда у нас эти чувства.
Они исходят из восприятия пользы или вреда, которые наше взаимодействие принесёт нашим телам и умам. Именно и только потому, что у нас есть тела и умы, нам что-то нравится или не нравится. Но надо знать, что наши тела и умы — это только беспрестанная последовательность постоянных изменений вещества и мысли.
Тела и умы — это ложные восприятия, иллюзии. Поэтому не нужно привязываться к ним; и нет причин чувствовать приятность или неприятность в наших взаимодействиях с существами; потому, что эти чувства основаны на ошибочном восприятии тела и ума.
3. Третья сторона сострадательного созерцания включает более тщательное исследование того, что на самом деле происходит при нашем взаимодействии с чувствующими существами.
Нужно созерцать эти взаимодействия как физический контакт одного тела с другим. Хвала и порицание — только звуки, или колебания, входящие в уши. Действия других, такие как улыбка или нахмуривание — это только световые лучи, воспринятые нашими глазами. Как тело — не "настоящее", иллюзия, так и эти внешние, материальные явления — тоже нереальны.
Как только мы осознаём это, мы больше не производим чувства нравящегося или не нравящегося, а относимся ко всем чувствующим существам как равным. Но здесь ещё нет действительного сострадания. Как можно сострадать нереальным внешним ощущениям — и существам, которые относятся только к ложным телу и уму?
4. Четвёртая сторона практики сострадательного созерцания — снова созерцание чувствующих существ. Но на этот раз созерцание другое; оно сосредоточено на страданиях чувствующих существ.
Они страдают из-за своего неведения. Они не знают, почему действуют. Они могут быть довольны или злы, но не знают, почему подвержены таким настроениям. Они привязаны к вещам и боятся их потерять. Поэтому они страдают.
Вдобавок, нам нужно осознавать, что чувствующие существа не свободны телом и умом, и это ещё одна причина их страдания. Люди знают, что им не стоит делать некоторые вещи, и всё же они хотят их делать, и, возможно, в конце концов, делают. Иногда это как бы два "я" внутри нас, сражающиеся за разные цели.
Чувствующие существа страдают и оттого, что рождаются, стареют и, в конце концов, умирают. За очень короткое время жизни, каждому чувствующему существу приходится испытать всевозможные виды страданий и недугов тела и ума. Это очень печально. Из-за страданий, которым они подвергаются, нам следует сострадать чувствующим существам.
5. Пятая сторона сострадательного созерцания тоже включает созерцание чувствующих существ, но теперь мы видим их всех как равных; соединяем три группы — которые полезны, вредны или нейтральны.
Как это делается? Мы осознаём, что наши отношения с существами ни фиксированы, ни неизменны. В понятиях трёх времён — прошлого, настоящего и будущего — мы не можем сказать, что те, с кем у нас чувство сродства сейчас, никогда не были нашими врагами в какой-то миг в прошлом; и наоборот.
Нет определённых, неизменных отношений близости или противостояния. С точки зрения трёх времён, у всех чувствующих существ были какие-то взаимодействия с нами в прошлом и, вероятно, будут взаимодействия в будущем. Глядя с этой позиции, мы можем видеть всех чувствующих существ равными, и можем чувствовать к ним сострадание.
Из беседы Мастера Шен Яня в мае 1982.
Опубл. в Chan Newsletter No. 27, February 1983
Перевод Постоянного Озарения, 2008