Мастер Шен Янь

Горькая практика

Рассказано Мастером Шен Янем на затворничестве 20 июля 1980,
опубликовано в Ch'an Newsletter - No. 21, May 1982

Имена многих чаньских патриархов отражают зимний характер мест, в которых те практиковали. Очень редко мы находим имена, связаные с летом. Зима — которую символизирует падающий снег — отражает дух чань, тогда как дух лета — совсем другой. В жаркую погоду очень легко ощутить сонливость и тупость, а холодная погода, особенно в горах, очень хороша для медитации. Вот несколько примеров: имя одного мастера было Снежная Вершина, другого звали Снежная Пещера, были также Снежное Ущелье и Снежный Утёс. Эти чаньские мастера искали места, в которых было много снега.

Возможно, кто-нибудь, практикуя на горе, может сидеть с трудом и думать: "Может, я передохну и немного прогуляюсь по горе". Но при сильном снегопаде, когда все дороги занесены, путешествия могут кончиться падением с горы и гибелью. В подобных случаях, даже если вы не хотите медитировать, вам приходится. И, когда кругом снег, вы не только не можете никуда пойти, вам и есть нечего (кроме растопленного снега).

Однажды, когда Великий Мастер Оу И практиковал на горе Цзю Хуа, случилась ужасающая метель. Там почти нечего было есть, и одежды было очень мало, так что его тело начало замерзать. Что же он сделал? Он заметил сосну с несколькими орешками на ней. Съев орешки, он продолжал мёрзнуть. Так что он сделал костерок из шишек. Потом он начал думать, когда же прекратится снегопад. Перспективы не казались особо хорошими, и всё съедобное вокруг могло помочь ему протянуть разве что ещё один день, так что он подумал: "Вот и всё, похоже, мне суждено умереть здесь". Поначалу он надеялся раздобыть еды и поесть, и найти ещё одежду, чтобы ослабить холод, но как только он принял факт, что умрёт, он больше не хотел ничего есть, а его тело больше не чувствовало холода. Он просто сидел там, ожидая смерти. Потом он действительно умер.

После того, как он был мёртв довольно много дней, некоторые люди проходили мимо и увидели, как он там сидит, и сказали: "Эй! Что ты здесь делаешь? Мы давно тебя не видели!" Когда он услышал голоса, то открыл глаза и сказал: "Странно. Я ещё не умер!"

Другой пример горькой практики — Великий Мастер Сюй Юнь. Однажды снежный буран застал его в дороге. Ему нечего было есть, а его тело было больным. Он набрёл на маленькую придорожную хижину. Там были стены, но не было крыши. Тем не менее, он зашёл и сел, прислонившись к стене, там, где снега было чуть поменьше. Как мастер Оу И, он сел, приготовившись умереть. Снег насыпался всё выше и выше, пока не окружил его полностью. Но к тому времени он уже вошёл в самадхи. Несколько дней спустя пришёл нищий, и, сметая снег со своего пути, увидел, что там кто-то сидит. Тогда он вытащил соломы из стен и разжёг костёр. Он достал горшок, растопил там снега и сварил кашицу из проса, которое у него было с собой. Когда Сюй Юнь почувствовал тепло, он вернулся к жизни. Он увидел, как кто-то готовит для него кашу. В конце концов, он не стал умирать.

В Чаньском Центре у нас есть отопление зимой, вентиляторы летом, и куча еды в холодильнике. Никто не может почувствовать, что он вот-вот умрёт здесь. Такое чувство никогда не появится в этой ситуации. На самом деле, в истории чаньской школы нет примера патриарха, который практиковал бы в таком удобстве.

Если каждый из нас примет этот дух патриархов как стандарт во время практики, у нас всё время будет чувство стыда. Мы будем постоянно осознавать, что практикуем недостаточно усердно, и что наша решимость недостаточно крепка.

Некоторые люди должны пройти через страдание, прежде чем они могут действительно начать работать. Без страдания они не могут извлечь никакой силы из своей практики. Это потому, что боль и страдание — то, что переживается людьми как самое близкое. И то, что труднее всего принять — это смерть. Человек, страдающий до точки, где он готов умереть, скорее всего, извлечёт силу из своей практики.