Мастер Шен Янь

Четыре великих барьера

Беседа Мастера Шен Яня на семидневном чаньском затворничестве 24 июля 1980 года. Опубл. в "Ch'an Newsletter - No. 9 November 1980". Перевод с английского Постоянного Озарения.

Есть четыре барьера, которые вы должны преодолеть, когда упорно работаете и начинаете получать от практики некоторую пользу:

1. Переживание безграничного света и звука
2. Состояние крайней умиротворённости и чистоты
3. Достижение пробуждённого состояния
4. Разбивание пустотности вдребезги

На первом уровне вы чувствуете себя, как в самадхи. Безграничный, крайне яркий свет – придаёт вам ощущение прозрачнейшей ясности и глубокого расслабления. Звук – как музыка, но не музыка в нашем обычном понимании, а скорее неописуемое звучание, плывёт и плывёт. На этом уровне вы, на самом деле, не вышли из времени и пространства, поскольку этот свет имеет место в пространстве, а музыка течёт во времени. Но с вашей точки зрения эти свет и звук безграничны, и вы чувствуете себя освободившимися.

На втором уровне – крайней чистоты и умиротворённости – хотя время и пространство ещё существуют для вас, вы чувствуете, как будто их нет. В таком состоянии целый день или ночь могут пролететь за мгновение. Многие, достигнув этого состояния, чувствуют, что они в глубоком самадхи, или что они уже просветлённые. Но на первых двух уровнях вы ещё не достигли просветления, хотя можете думать, что достигли.

На первом уровне, пока вы сидите в медитации, нет проблем. Но, когда вы прекращаете сидение и выбираетесь в повседневный мир, на вас по-прежнему может повлиять окружающее, и вы подвержены разнообразным искушениям. Иными словами, привязанность ещё существует. Когда вы проходите через второй барьер, то по выходу из самадхи ваш ум ещё способен оставаться ясным и спокойным, и омрачения возникают не так легко; но вы не можете продержать такое состояние дольше недели; в редких случаях две недели. После этого такое состояние начнёт таять. И я не имею в виду, что каждый раз, садясь, вы можете сказать: «Ну, теперь я хочу вернуться в самадхи», – и просто так это сделать.

На обеих этих ступенях ещё есть привязанность. На первой – привязанность к переживанию безграничных света и звука и к ощущению наслаждения этим. На второй ступени – привязанность к ощущению чистоты и умиротворённости и наслаждения этим. Поскольку у вас есть привязанность, сесть и попытаться снова ухватить то же переживание очень трудно. Единственное, что вы можете – отложить всё это в сторону, забыть об этом; сесть и начать с самого начала, не привязываясь к прежнему опыту.

На прошлом затворничестве я описывал ступени пустотности в медитации; как идут, шаг за шагом, в более глубокие медитативные состояния.

[См. Ступени пустотности в медитации. Уровни пустотности там относятся к пяти ступеням, которые проходят, сев в медитацию и доходя до самадхи. Четыре великих барьера, описанные здесь, начинаются с более глубокого уровня медитации и доходят до «дзена».]

То же самое и здесь: невозможно пройти от привязанности (относящейся к любому состоянию) в вашем нормальном уме прямо в глубокое медитативное состояние. Вам надо начинать с менее глубокой медитации и идти чуть глубже, и глубже, и глубже. Проходя в эти более глубокие уровни медитации, ваш ум постепенно становится чище, так что ко времени достижения этого состояния вы уже отпустили привязанность. Если у вас нет учителя, который мог бы вести вас по достижении этого состояния, то у вас большая проблема, по двум причинам:

1. Вы очень часто захотите возвращаться в это состояние. Конечно, у вас может оставаться возможность снова пережить его, но это желание ведёт к массе беспокойств.
2. Вы думаете, что это высшая ступень, которую можно достичь. Беда в том, что, хотя вы так думаете, вы всё же не полностью верите в это, потому что в повседневной жизни волнения и привязанности продолжают возникать тут и там, и тогда у вас возникает чувство сомнения. «Я сейчас действительно достиг высшего состояния, или нет? Пробудился я или нет?» Перебрасывая этот вопрос туда-сюда в своём уме, вы можете, в конце концов, прийти к выводу вроде того: «Да, я, наверное, достиг высшего состояния и даже прошёл дальше». Так, из-за ощущения внутренних сомнений, вы пытаетесь подтолкнуть свою убеждённость, что на самом деле достигли высшего уровня, помещая мастеров прошлого на тот же уровень, и так развивая своего рода гордость.

На первых двух ступенях можно описать переживание, особенно на первой ступени. Но когда вы достигаете третьего уровня, нет способа описать это.

Человек, достигающий ступени пробуждения, видит, что мир, или вселенная, просто таков, как есть. Но нет способа описать это, нет способа использовать слова или что угодно ещё. Действительно, то, что он видит – совершенно отличается от того, что воспринимает обычный человек. Видя лист, он может видеть, как в нём содержатся 3000 великих метавселенных. Это не особая экстрасенсорная способность. В это время нет ничего, чего бы он не видел, и ничего, чего бы он не знал. Но это не нормальное знание. Если вы попросите его рассказать нам об этом, он ничего не сможет сказать. В это время у него нет никаких ощущений удовольствия или отвращения от этого переживания. Это просто состояние пробуждённости. Когда обычный человек достигает этой ступени, он чувствует, что достиг уровня, где то, что надо было сделать, сделано. Он освободился от рождения и смерти, они с Буддой одно и то же. Итак, это уже очень хорошо, верно? Но всё же недостаточно хорошо. Если здесь вы останавливаетесь, в вашем уме ещё будет что-то оставаться. Что в вашем уме? Пробуждённое состояние, просто ощущение, что вы достигли великого пробуждения.

Поэтому нам надо идти на четвёртый уровень, где человек достигает последней ступени – где пустотность тоже разбивается вдребезги. В состоянии пустотности человек ощущает, что всё существует, но без препятствий. Вот что значит пустотность. Смысл разбивания пустотности – разбивание пробуждённого состояния. У вас больше нет ощущения, что вы достигли великого пробуждения. Имейте в виду: только тогда вы можете отправиться спать. Тогда вы будете освобождены от всех волнений. Согласно пути продвижения Хинаяны, тогда вы достигли плода Архатства. Но архату всё ещё нужно взращивать (развиваться). Почему? Потому, что в будущем всё ещё возможно его падение обратно. Так что, он должен продолжать и продолжать, усердно работая. Может быть, некоторые думают: «Да как мы вообще могли бы сделать всё это?» Это звучит так отдалённо. Если бы я хотел обмануть вас и сказать, что достижение той первой ступени – уже великое освобождение, то это просто повредило бы вам. Если вы далеко, вам следует практиковать упорно.

(Четыре великих барьера не нужно принимать за абсолют. Люди разные, поэтому процесс развития опыта может быть в разных случаях разным. Например, некоторые могут достичь сразу четвёртого уровня, не проходя через остальные три).