Часто бывает, что, когда вы садитесь медитировать, омрачения и рассеянные мысли возникают в вашем уме; вам, оказывается, мешают разные нецелостные привычки, или беспокоят окружающие звуки. Если эти помехи вызывают у вас раздражение и затрудняют вашу практику, то, куда бы вы ни пошли, вы не сможете успокоить свой ум и практиковать чань.

Шен Янь. Не-противостояние и растворение напряжений

Шен Янь

Что важнее: взгляды или практика?

Вопрос:

Есть дзенское высказывание: «Практика важна, но взгляд на практику ещё важнее». По-моему, здесь у дзена противоречие, ведь любые мои взгляды субъективны, это искажённая истина – и поэтому препятствие.

А если в переживании практики эго уходит, то какая разница, атеист ли человек, буддист, христианин, мусульманин или кто-то ещё. Если вы говорите, что только у буддистов может быть такое переживание, то разве это не элитизм?

Ответ Мастера Шен Яня:

Упомянутое вами высказывание – это парафраз такой строки:

То, что знаешь или видишь – важнее, чем куда ступаешь.

Не нужно переводить «то, что знаешь или видишь» словом «взгляды», поскольку взгляды – это что-то, что может происходить из [теоретической] учёбы. Китайское высказывание, напротив, говорит о непосредственном опыте. В «Лотосовой сутре» есть слова: «Открыть то, что знает и видит Будда; обнаружить то, что знает и видит Будда; осуществить то, что знает и видит Будда; войти в то, что знает и видит Будда».

То, что знает и видит Будда – это пустотность – не-форма – непривязанность – отсутствие обусловленных явлений.

Мы можем перевести эту строку как «То, что знаешь и видишь – важнее, чем то, что делаешь». Здесь «то, что знаешь и видишь» относится к тому, что знает и видит Будда. Как практикующий может понять это?

Положим, есть те, кто «пережил [истинную] природу» и вошли в то, что знает и видит Будда. Но как остальные могут действительно знать, что то, что они знают и видят – это то, что знает и видит Будда? Надо соизмерять свой опыт с учениями Будды, то есть, с сутрами. Практиковать старательно, изучать сутры, соблюдать предписания, слушать учения – мы делаем всё это. Но это не так важно, как то, что ты знаешь или видишь. Без пробуждённости мы не можем по-настоящему знать и видеть то, что знает и видит Будда.

Если у человека хороший учитель, то чтение сутр не так важно. Искусный учитель должен уметь сказать, подлинное переживание или нет, мелкое или глубокое. Если нет переживания пробуждённости, то учитель может указать на проблему или преграду во практике – то препятствие или привязанность, которые блокируют видение.

Высказывание, которое мы обсуждаем – это не совет бросить практику; скорее, оно говорит, что практика важна, но то, что знает и видит Будда – ещё важнее. Без руководства опыта Будды люди бы не практиковали Буддадхарму правильно. Они ходили бы по «внешним путям». До пробуждения практикующим нужно руководствоваться тем, что знает и видит Будда. После переживания пробуждённости им всё ещё нужно сверять своё переживание с учениями Будды, чтобы видеть, действительно ли это то, что знает и видит Будда.

Пробовать вино, оценивать вина и прихлёбывать – не то же самое, что упасть в бочку. Тогда нет отделённости от вина и говорить о жажде больше не имеет смысла. Поверхностное переживание дзена длится недолго, а глубокое держится дольше. При более глубоком переживании человек видит пустотность яснее.

Даже если у вас не было переживания пробуждённости, рассудочное понимание того, что знает и видит Будда, предохранит вас от далёкого блуждания по неверному пути. Вы можете даже оказаться способны вести других в их практике; но не будете способны подтвердить их возможное пробуждение.

Если учитель не постиг рассудком, что знает Будда, и не распробовал этого в переживании пробуждённости, то он, вероятно, практикует внешний путь и ведёт других в заблуждение.

Люди часто практикуют с неким ожиданием – с идеей, что есть нечто, чего нужно достичь. Это ведёт ко проблемам.

Многие практикующие переживали предполагаемую неизменную всеохватность или вечность, но это не то, что знает и видит Будда. У людей во многих традициях бывали такие переживания; они могут представлять собой первый вход ко пробуждённости. Однако такое переживание – это не переживание отсутствия «я», или пустотности.

Большую часть буддизма не так уж трудно понять и сообщить. Благодаря соответствующей литературе, вы можете развить прочное рассудочное понимание и, вооружённые знаниями, можете давать руководство другим, на простейшем уровне. Таким учителям не следует браться за большие проблемы. Самое существенное то, что они не могут подтверждать или опровергать чужие предполагаемые переживания пробуждённости. Если вы намерены учить других о буддизме или вести группу медитации, вам следует сначала получить разрешение своего учителя.

Проблемы возникают тогда, когда кто-то использует религиозный опыт для толкования сутр. Нужно использовать сутры для толкования религиозного опыта. Вот почему следует работать с хорошим, квалифицированным учителем.

 


Перевод Постоянного Озарения по Is the View of Practice More Important than Practice Iteslf? (в редакции Мастера Саймона Чайлда; впервые опубликовано в «Chan Magazine», Spring 1994).