В чаньской практике вам не нужно беспокоиться из-за легкомысленных рассеянных мыслей, которые могут возникнуть; если вы можете воздержаться от жажды приятного и от чувства отвращения к нежелательному, то ваш ум естественно станет собранным.

Шен Янь. Не-противостояние и растворение напряжений

Шен Янь

 hand.gif (1869 bytes)Биография китайского монаха
[с вопросами и ответами]

Беседа Мастера Шен Яня в Мичиганском Университете 10.11.1989. Перевод Постоянного Озарения по Biography of a Chinese Monk (with Q & A).


Сегодня я опишу повседневную жизнь и упражнения, которые я испытал в чаньских монастырях моего детства и молодости, а потом поговорю о своём личном подходе к чаньскому обучению.

До китайской революции, когда я «покинул дом» (по-китайски, монах или монахиня называются «человек, покинувший дом»), в Китае было много буддийских монастырей, но в немногих был Чаньский Зал и регулярная программа обучения чань-буддизму. Было, пожалуй, пять-шесть хорошо известных монастырей, где монахов обучали чаню. Это были Цзин Шань, Гаоминь Сы в Янчжоу и Ю Фо Сы в Шанхае. В Чанчжоу был Тянь Нин Сы, в Хунани был Нань Юэ Сы и в Гуандуне, или Кантоне, был Нань Хуа Сы, учебный монастырь, основанный Шестым Патриархом Хуэйненом (638-713). Юнь Чу Сы был в Цзяньси, и было два монастыря, возрождённых Мастером Сюй Юнем (Пустым Облаком, 1840-1959). Моим основным учителем и самым важным мастером был Дун Чу, из Тин Хуэй Сы на У-Тай-Шаньской горе Гуань Цзи.

Все чаньские монастыри руководились похожими правилами, и повседневная жизнь монахов была достаточно одинаковой. Использовались два вида упражнений. Первый относился к повседневной жизни. Главное значение придавалось выполнению монашеских обязанностей, но упражнения в повседневной жизни включали также ритуалы поклонения или почтения в предписанные часы, как и ежедневные медитации.

Вторым видом взращивания было интенсивное упражнение на чаньских затворениях. Самые короткие медитационные затворения длились неделю, а также были затворения в 21 день, 49 дней и 3 месяца. Короткие затворения могли проходить в любом из чаньских монастырей Китая, силами монахов этого монастыря. Для более долгих затворений местный монастырь приглашал руководить выдающегося чаньского мастера. Это в основном были настоятели или начальники Чаньского Зала одного из великих монастырей. Двумя самыми известными чаньскими мастерами того времени были Мастер Сюй Юнь (Пустое Облако) и Мастер Лай Го.

В больших монастырях, где доступно было чаньское обучение, обычно было два трёхмесячных затворения в год, зимой и летом. Зимой было слишком холодно, чтобы путешествовать или медитировать в горах, так что зима хорошо подходила для групповой медитации. Летом слишком жарко для работы, так что лето тоже уделялось медитации. Эти летняя и зимняя практики учили нас не обращать внимания на жару и холод.

На входе в каждый чаньский зал было начертано двустишие, которое говорило, что, входя, вы отдаёте своё тело распорядку Чаньского Зала, а свою жизнь – Божествам Защитникам Дхармы. Это значило, что вам не следует заботиться о своём теле и жизни. Вы должны были полностью отдать себя чаньской практике.

Начальник Чаньского Зала говорил монахам, пришедшим на затворение, что, если они заболеют, никто не будет заботиться о них, а если они умрут, то их тела запихнут под помост для медитации, а сожгут после окончания затворения. Он имел в виду, что монахи должны отпустить все ожидания и уронить все привязанности. Только тогда они смогут практиковать хорошо.

В течение затворения мы ели и спали в зале медитации. Вы можете думать, что перед затворением кто-то давал нам указания. Мы ведь какое-то время жили в Чаньском Зале. Вы можете думать, что нам, монахам, нужно было знать расписание и правила, а также почему и как практиковать. Но никаких объяснений не было. От нас просто ждали, что мы будем делать то же, что и все остальные. Я просто следовал распорядку; ел, медитировал сидя и при ходьбе, спал и так далее. Никто никогда не говорил нам правил зала медитации, а если вы спрашивали, как практиковать, очень часто вас били «палочкой благовоний» (так называется палка [похожая по форме на палочку благовоний, т.е. с круглой рукояткой и уплощённым продолжением], которую используют в зале медитации, чтобы будить спящих монахов, расслаблять напряжения, подавать сигналы и т.д.).

Однажды я спросил Мастера: «Как долго нам подвергаться этому?», и он сказал: «До года оленя». В китайском календаре нет никакого года оленя. Он говорил, что мы должны следовать распорядку вечно. Мы не должны были искать объяснений. Я расстроился. Казалось, это практика вслепую. Но это было обычно для обучения в монастырях того времени. Монахи продолжали эту «слепую» практику годами, и, в итоге, постепенно их характеры и отношение менялись.

На затворениях бывали короткие лекции по Дхарме, на которых обсуждалась практика. Встречи с чаньским Мастером или его вопросы не были обычным свойством практики. Если случалось что-то необычное; если у вас было медитативное переживание, которое казалось важным, или переживание просветления, вы могли подойти к начальнику зала медитации. Он расспрашивал и проверял вас, и по своему усмотрению мог послать вас на встречу с Мастером.

YoungshifuМонах, получивший разрешение войти в помещение Мастера, чтобы расспросить его, назывался «ученик, которому позволено входить в комнату Мастера». Это значило, что у монаха было начальное пробуждение, или он очень близок к пробуждению. Большинство монахов никогда не попадало в помещение Мастера. Я никогда не входил в комнату Мастера, пока был на материковом Китае.

Такие условия я видел в чаньских монастырях моей юности. В 1949 году, когда мне было 19, я переехал на Тайвань. Я продолжал спрашивать себя: «Это и есть вся практика? Я когда-нибудь научусь чему-то ещё? Я когда-нибудь встречу освобождённого чаньского Мастера и найду решение своих проблем?»

Однажды на Тайване я спросил выдающегося Мастера: «Как мне практиковать? Что я должен делать?» Мастер ответил: «Практика! О чём ты говоришь? Что ты имеешь в виду, "практика"? Вот она. Просто практикуй то, что ты делал, день за днём». Я чувствовал, что это будет вся моя оставшаяся жизнь.

Я думал о буддийских историях, которые слышал, таких как история Хуэйнена, ставшего Шестым Патриархом чань. Хуэйнен был обычным дровосеком. Однажды он услышал одну строчку из Алмазной Сутры, и ухватил её смысл полностью. Он немедленно достиг просветления, без какой-то предварительной буддийской практики или учёбы. И я слышал ещё истории – о людях, которые достигли архатства или других уровней просветления, всего лишь увидев, встретив или поговорив с Буддой. Иногда Будда говорил всего одну вещь, такую как: «А, ты наконец пришёл!» – и человек, к которому он обращался, достиг архатства. Я чувствовал, что мои кармические препятствия очень тяжелы, и отчаивался увидеть когда-нибудь будд или встретить освобождённого учителя.

У меня было много вопросов и много сомнений. Я думал: «Я не глуп. Может ли вправду так быть, что никто не может помочь мне понять, как практиковать?» Но каждый, кого я спрашивал, говорил: «Ваша кармическая способность, должно быть, слаба. У вас, должно быть, много кармических препятствий. Практикуйте усердно, кайтесь, простирайтесь и почитайте Будду».

Мои вопросы о практике продолжали изводить меня. Наконец, когда мне было 28 лет, мне посчастливилось встретить Мастера Лин Юаня, ученика и духовного наследника великого современного Мастера Сюй Юня. Чисто случайно, нас разместили в одной комнате в монастыре, который мы оба навестили. В комнате был один большой помост для сидения и сна, и мы разделили его на ночь. Я подумал: «Ах, может быть, это мой шанс. Мастер Лин Юань очень известен. Может быть, я могу задать ему вопросы, которые мучат меня все эти годы». На ночь Мастер Лин Юань сел медитировать, так что я сел рядом с ним. Через некоторое время я спросил его: «Мастер, можно, я задам вам несколько вопросов?», и он сказал: «Ладно».

Я начал задавать вопросы, и после каждого вопроса он говорил: «Ещё? Ещё вопросы?» Так продолжалось около двух часов. Я пришёл в недоумение и подумал: «Он продолжает спрашивать, есть ли у меня ещё вопросы, но не отвечает на заданные вопросы. Что здесь происходит?» Всё же я продолжал задавать вопросы. Наконец, когда Мастер Лин Юань спросил меня: «Ещё?», я заколебался, и на миг пришёл в замешательство. Мастер Лин Юань ударил по помосту и сказал: «Возьми все свои вопросы, просто сгреби их, и отложи». Внезапно мои вопросы ушли. Весь мир изменился! Моё тело истекало потом, но чувствовалось предельно лёгким. Все мои вопросы были смешны. То, чем я был, было смешно.

Это было самое важное переживание в моей жизни к тому времени. Потом, когда я читал буддийские писания или записи изречений чаньских Мастеров, я понимал их немедленно, без объяснений. Я чувствовал их, как свои собственные слова. До этого я гадал: «Что значит это слово? Какая идея скрывается за той фразой или этим выражением?» Слова – это слова, и всё. Если вы понимаете идею за каким-то словом – хорошо; но если не понимаете – тоже ладно. Люди слушают мои беседы и задают вопросы о практике и жизни. Некоторые люди понимают, что я говорю, а некоторые нет; в обоих случаях всё в порядке.

SoliretreatТо переживание не убрало все мои омрачения и недуги. Я ещё сознавал их. Они больше не были так явны внешне, но я знал в своём сердце, что при определённых условиях мои проблемы проявятся. Так что я чувствовал сильную необходимость продолжать практику. В итоге, в 1961 году, я отправился в горы, чтобы начать шесть лет уединённой практики.

Вначале я не делал упора на сидячую медитацию, а проводил большую часть времени в ритуалах покаяния и простирания перед Буддой. Тот ритуал покаяния, что я использовал, назывался «Да-бэй Цань» (Церемония покаяния Великого Сострадательного), на основе «Дхарани сострадания Авалокитешвары». Я также простирался по Лотосовой Сутре, делая одно простирание на каждый иероглиф. В Лотосовой Сутре около 80.000 иероглифов, так что это было около 80.000 простираний. Я слышал, что в тибетском буддизме есть похожая практика, но практикующий делает 100.000 простираний. Думаю, что касается тибетской традиции, мне недостаёт десяти-двадцати тысяч простираний.

Эти практики занимали большую часть моего времени примерно в течение полугода. Потом я начал сосредотачиваться на сидячей медитации. Ещё я немного читал Сутры и писал. Сначала я планировал три года на затворение, но они прошли так быстро, что я решил остаться ещё на три года.

Это может вас удивить. Для большинства из нас, когда нам нечего делать, время тянется так медленно, а когда у нас много дел, время бежит быстро, потому что мы отвлекаемся. В медитации по-другому. Когда вы замечаете, что ваши ноги болят, время тянется крайне медленно. А когда вы практикуете хорошо, время бежит очень быстро, но в этом случае вы не отвлечены.

Когда я вышел из затворения, я чувствовал, что для меня пришло время распространять Дхарму. Я решил преподавать буддийские писания, учения и методы практики. В то время буддийская практика была не сильна на Тайване. Стандарт практики был невысок, а буддийские монахи и монахини не очень образованны. Особенно меня задела критика христианского проповедника, который утверждал, что буддийские монахи не могут даже читать и понимать свои собственные Писания. Учитывая эту критику, я решил поехать в Японию учиться в Буддийском Университете. В Японии была крепкая традиция буддийской учёбы, и я думал, что смогу взять то, чему научусь, обратно на Тайвань, и постараюсь повысить стандарт буддийского образования там.

В Японии я делил своё время между учёбой и практикой. Я практиковал в нескольких разных школах буддизма и согласно нескольким разным стилям, включая Риндзай и Сото, и в Мёсиндзи, и в храме [знаменитого наставника] Харады Роси.

Некоторые удивлялись, к чему же я действительно стремлюсь, поскольку я проводил так много времени и во практике, и в учёбе. На самом деле, моя учёба продвигалась быстро, и на шестом году в Японии я завершил свою докторскую диссертацию. Считалось, это крайне быстрое продвижение. Когда люди спрашивали, как я смог закончить так быстро, я отвечал: «Я буддийский монах. Мне нечего больше делать. Все остальные ищут любовников или любовниц, или другие отвлечения».

В 1975 я оставил Японию и ненадолго вернулся на Тайвань. Тогда меня пригласили в Соединённые Штаты – Американская Буддийская Ассоциация – и назначили настоятелем Храма Великого Просветления в Бронксе, Нью-Йорк. Я не знал, чему смогу научить людей там, и мой английский был зачаточным, так что я оставался в храме и ждал, кто появится. Вскоре люди начали приходить на встречи со мной.

Я вспоминал, как трудно мне было научиться практиковать и сколько лет это заняло. Никто никогда не говорил мне о ступенях развития и методах практики. Я решил, что в своём преподавании буду подчёркивать эти две стороны. Хотя чань не основан на словах и не имеет техник или ступеней, буддийские писания и трактаты обсуждают определённые практики и определённые ступени практики.

Работай усердно, работай медленно, обретай плоды. Такой вид практики я испытал в чаньских монастырях моей юности. У этого метода практики была идейная основа, но и то никто её не обсуждал. Она была основана на том наблюдении, что при медленной, усердной работе, в конце концов, появятся хорошие итоги.

Если вы попросите людей сегодня попробовать такую «слепую, не-практикующую» практику, которая представляет собой медленный, неторопливый процесс, они вряд ли заинтересуются практикой вообще. Люди в современных обществах не понимают такой практики, и чувствуют, что они слишком заняты, чтобы тратить время, требуемое этим стилем обучения. В наши дни и в наш век важно учить людей методам и ступеням практики. Тогда у них будет основа, с которой можно работать, и они смогут извлекать пользу из практики.

Побыв некоторое время в США, я вернулся на Тайвань – в гости – и пошёл повидать двух своих старых мастеров. До того я не получал [официальной] передачи, потому что оставил Мастера, уйдя в затворение, а потом в Японию. Теперь я получил передачу в обеих традициях чань.

Я сказал своим мастерам: «Я преподаю чань в Америке. Ладно?», и они ответили: «Ха! Так ты думаешь, что можешь преподавать чань! Так?» Я ответил: «Я просто обманываю людей. Не волнуйтесь». Они сказали: «А, тогда ладно». После этого я начал преподавать чань и на Тайване, обманывая людей и там.

У вас есть вопросы? Если нет, то лучше уходите, избегайте дальнейшего обмана!

Вопрос: Могли бы вы что-нибудь сказать о соотношении между «И Цзином» (даосской «Книгой Перемен») и чань?

Ответ: Я никогда не слышал ни об одном чаньском Мастере, который когда-либо использовал бы «И Цзин» или учил, что «И Цзин» имеет отношение к чань. Я сам не учу на основе чего-либо. На самом деле нет соотношения между «И Цзином» и чань.

Если вы будете задавать мне вопросы часами, как я допрашивал Мастера Лин Юаня, а потом я стукну кулаком и скажу: «Положите свои вопросы!» – как сделал он – вы думаете, что увидите свою истинную природу?

Если вы используете то, что случилось с кем-то другим, как пример, то история становится гунъанем, «общественным случаем». Вот что значит гунъань, или по-японски коан. Когда происходит гунъань, это живое событие. Потом он мёртв, и вы не можете следовать канве, последовательности событий, и думать, что это вызовет изменение в вас. Невозможно!

У каждого человека свои обстоятельства, или причины и условия, и когда причины и условия созревают правильно, то может случиться что-то вроде того, что случилось со мной. Это не значит, что вы можете ожидать, что причины и условия созреют сами собой. Это не практика!

Не так уж редко люди читают истории о чаньских мастерах, а потом пытаются их воспроизвести. Они ищут такого же итога. Например, кто-то может прочитать о встрече чаньского мастера Даюя и Линьцзи, в ходе которой Линьцзи стал просветлённым, и последовательно пытаться сыграть подобный случай.

Линьцзи был учеником Хуанбо, который бил его, когда бы тот ни пытался задать вопрос. Потом Линьцзи учился у Даюя. Даюй сказал что-то, что заставило Линьцзи осознать, что Хуанбо был добр к нему – и Линьцзи достиг просветления.

[Выражая своё понимание, Линьцзи ударил Даюя, а впоследствии и Хуанбо.]

Один человек, посещавший чаньские затворения, читал такие истории и, когда я ударил его «палочкой благовоний», он схватил её и пытался дать мне сдачи. Я схватил палку и сказал: «Ага! Ты просветлённый». Он ответил: «Ты видишь, что я просветлённый!», и я ответил: «Ты не просветлённый, так что не бей меня».

Вопрос: Можно ли стать просветлённым путём повторения имени Будды, или путём пения или чтения вслух буддийских писаний?

Ответ: Вы можете стать просветлённым путём практически любой деятельности. Вы можете пробудиться, когда устанавливаете свой телевизор, или когда вас ударили. Это на самом деле зависит от вашей готовности пробудиться. Согласно чаньской традиции, всё может стать катализатором, в зависимости от вашей способности и зрелости. Многие буддийские писания описывают блага от чтения вслух писаний или повторения имени Будды. Многие люди использовали эти методы с успехом. Например, мастер Цзи И школы Тяньтай практиковал покаяние по Лотосовой Сутре. Он сосредоточенно читал вслух Лотосовую Сутру. Когда он дошёл до главы о Владыке Исцеления, он стал просветлённым. Практиками чтения вслух и пения можно также развить самадхи пения, один из четырёх видов самадхи.

Вопрос: Пожалуйста, объясните ступени и методы чаньской практики.

Ответ: Большинство людей осаждены омрачёнными (ошибочными) и рассеянными мыслями. Первые методы, которые мы используем в чаньской практике, предназначены, чтобы сделать наши мысли менее омрачёнными и рассеянными, и сосредоточить ум. Через некоторое время практики – например, счёта дыханий – вы должны быть способны поддерживать устойчивый поток сосредоточения на мысли. Когда вы способны хорошо сосредоточиться, и использовать свою волю для контроля ума, вы можете сфокусировать свой ум на конкретной мысли, и удерживать на этой мысли своё внимание. Когда вы способны сделать это, вы можете продвигаться быстро, и вскоре ваш ум станет спокойным и ясным, а не рассеянным и омрачённым.

Следующая ступень – развивать силу сосредоточения, пока ваш ум не станет единым. Когда ваш ум объединяется, нет разделения между телом и умом. Они сплавлены, или поглощены, в едином потоке сосредоточения. Вы можете чувствовать, что ваше тело потеряло свой вес или тяжесть и исчезло. Что вы на самом деле переживаете – это полностью объединённые и слитые тело и ум, и сосредоточенный ум.

Затем этот объединённый ум будет углубляться и очищаться, пока вы не почувствуете, что нет разницы между внутренним и внешним, или между телом и окружающим. Это чувствуется, как если бы один и два полностью соединились в единстве.

Затем вы начинаете видеть, что нет такого определённого разрыва или различия между мыслью, которая у вас была прежде, и следующей мыслью. Есть устойчивая единая точка сосредоточения, или поток сосредоточения. Единственная мысль, если хотите. Если эта одна мысль исчезает, вы переживаете то, что японцы называют кэнсё, или видение своей истинной природы. Когда одна мысль, объединённый ум, исчезает, привязанность к себе, которая продолжает одну мысль, или лежит позади единого ума, исчезает.

Эта последняя ступень, взрыв и исчезновение единственного, сосредоточенного потока «я» в не-мысль, или не-«я», это не только цель чань, это также и метод и практика чань.

Вопрос: После вашего переживания с Мастером Лин Юанем, когда мир для вас вдруг изменился, у вас ещё остались омрачения и недуги? Вы наконец разрешили ваши проблемы?

Ответ: По традиции, буддизм говорит, что есть несколько способов рассматривать омрачения. Один из способов – видеть, что есть омрачения, связанные со взглядами, и омрачения, связанные со взращиванием. Так что есть омрачения, которые устраняются правильными взглядами, и омрачения, которые устраняются взращиванием. Омрачения, связанные со взращиванием, более основные, коренные омрачения или недуги. Искоренения омрачений взращивания не происходит до первой ступени, или бхуми, Бодхисаттвы – довольно глубокого уровня развития.

То, что произошло со мной, устранило омрачения, связанные с видением. Это коренным образом изменило мой мир и мой взгляд на вещи, но мои коренные омрачения остались и ещё нуждались в искоренении путём взращивания. После того, как человек увидел свою истинную природу, когда случаются беды, они ещё могут вызвать омрачения. Но вы ясно их осознаёте и узнаёте их как омрачения.

Путь это будет вам ясно. Не представляйте, что маленький кусочек просветления заставит все ваши беды и омрачения исчезнуть. Это не так. Если чаньский мастер утверждает, что все его проблемы и беды ушли, не верьте ему. Я всё ещё обычный человек, и мне всё ещё нужно регулярно практиковать. На самом деле, я никогда не встречал доказательств того, чтобы какой-то чаньский патриарх или мастер когда-либо утверждал, что у него больше нет проблем, или что он стал буддой.

Человек начинает устранять коренные омрачения на первой ступени Бодхисаттвы. На уровне Буддовости они ушли полностью. Это высший уровень достижений. Первое переживание чаньского просветления, или видение своей истинной природы, включает устранение омрачённых взглядов и омрачений, вызванных видением. Все ваши омрачения не исчезают, но, поскольку вы увидели проблеск вашей истинной природы, ваша вера становится предельно крепкой. Она покоится на прочном основании.

Очень совершенным чаньским мастерам, пережившим очень полное и глубокое просветление, может быть больше не нужно следовать строго определённым правилам дисциплины. Например, им может быть больше не нужно сидеть в медитации. Но они продолжают внутренний процесс наблюдения своего ума и мыслей очень тщательно.

 

Комментарии   

0 # Путь 79 шагов.Дмитрий Киселев 17.08.2017 12:40
Формальный буддизм винаи-чань в 13 лет.Шифу Линь Юань и "эффект присутствия",поворот колеса Дхармы(наставник+метод"Виная-Самадхи-Праджня").Чёр ный-"Добрый" учитель Дун Чу и динамика методов"Простирания-Сутры-Дзочань.Единство Сострадания и Мудрости.
0 # Итог.Дмитрий Киселев 19.08.2017 16:28
Монастырь 6 патриарха здравствует до сих пор с мумией Учителя(хотя он не известен,как Шаолиньсы).Меня удивило множество чаньских храмов в Пекине(по интернету,в Поднебесной я не был).Янь пишет,что его учили в традиции "Постепенность Севера"-древняя традиция чань,до"Внезапности Юга".Принцип"Делай,как я!Разговорчики в строю"или "Долгое взращивание плода".Шэн говорит проблемы будут и далее,но сознание,как прожектор(Луна)просветит каждое омрачение.
0 # Единственная мысльAlex Oneiron 16.01.2018 21:19
Цитата:
Затем вы начинаете видеть, что нет такого определённого разрыва или различия между мыслью, которая у вас была прежде, и следующей мыслью. Есть устойчивая единая точка сосредоточения, или поток сосредоточения. Единственная мысль, если хотите. Если эта одна мысль исчезает, вы переживаете то, что японцы называют кэнсё, или видение своей истинной природы. Когда одна мысль, объединённый ум, исчезает, привязанность к себе, которая продолжает одну мысль, или лежит позади единого ума, исчезает. Эта последняя ступень, взрыв и исчезновение единственного, сосредоточенного потока «я» в не-мысль, или не-«я», это не только цель чань, это также и метод и практика чань.
Давно прочел этот отрывок, и это озадачело меня. А именно вот это:Цитата:
единая точка сосредоточения, или поток сосредоточения. Единственная мысль, если хотите. Если эта одна мысль исчезает, вы переживаете то, что японцы называют кэнсё, или видение своей истинной природы.
Что имеется ввиду под единственной мыслью? В словах есть такие варианты ответа, как коренная мысль-идея "я", или может сам поток внимания(типа "я" им управляю, или "я" нахожусь по одну сторону внимания)
Цитата:
]Затем вы начинаете видеть, что нет такого определённого разрыва или различия между мыслью
мысль появляется и исчезает, пауза, приходит следующая мысль... между мыслями - мысль об отсутствии мысли что ли?
0 # RE: Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]Постоянное Озарение 16.01.2018 22:40
Цитата:
Что имеется ввиду под единственной мыслью?
"Сам поток внимания" - эта догадка ближе всего.

Давайте чуть отступим и вспомним, как Будда объяснял страдание и освобождение.

Страдание, или неудовлетворённость, возникает из "жажды".

Люди хронически чего-то жаждут - например, перейти в какое-то более чудесное, кайфовое состояние.

Если вы обратите внимание на своё состояние, миг за мигом, то можете это заметить.

Не сидится спокойно: то и дело лезут мысли и побуждения - как бы сделать, чтобы стало совсем хорошо?

Это "поднимает" нас над этим мигом и этим пространством, над данной реальностью - и влечёт куда-то ещё.

И, значит, неудовлетворённость уже зародилась.

Мы в жажде лучшего уже вышли из удовлетворённости здесь-сейчас и единства с миром.

И никакие поиски, находки и кайфы не вернут удовлетворённости, пока мы не вернёмся сами - в естественное принятие; того, что есть; в этот миг.

Поэтому для освобождения давайте попробуем перестать опираться на жажду - тягу куда-то. А попробуем опереться на принятие вот этого.

То, что переживается сейчас, как оно есть.

Опереться на это и выбросить опору на хроническую тягу.

Осознайте "Здесь".

Тогда не нужно беспокоиться ни о каких "я", потому что это "я", если разобраться - просто сборник привычек. Которые куда-то тянули, заставляли тело суетиться и т.д.

Отложив суету - убегание отсюда, - мы возвращаемся к естественному состоянию мира.

Там есть эта комната, звуки, тело... но нет никаких "я" и навязчивых мыслей - а если такие мысли приходят - это просто мимолётные прохожие. Как сосед алкаш, который заходит в надежде выпить, забыв, что в квартире сменился хозяин.

Квартира опустела. :)

Её хозяин - ветер и птицы, и вихри пыли, и кирпичи в стенах.

Вот - "единственная мысль".

Мир как естественное состояние.

Без "меня" и "его". Дождь капает, муравьи ползают.

Мир един. Нет проблем. Есть просто естественные движения в теле мира.

Цитата:
Что имеется ввиду под единственной мыслью? В словах есть такие варианты ответа, как коренная мысль-идея "я", или может сам поток внимания(типа "я" им управляю, или "я" нахожусь по одну сторону внимания)
Как я описал выше, мы приходим к осознанию несуществования "себя". Нет никаких проблем, "меня" и других, кроме как надуманных конструкций.

Но, двигаясь к этому осознанию, мы можем зацепиться за идею и отождествление "мира в целом".

Например, как вы можете сейчас поддерживать осознанность?

Вероятно, это как удерживание чего-то, удерживание внимания.

Это и есть "единственная мысль".

Шаг дальше - отпустить и её, и единство с миром.

Больше не нужно поддерживать осознанность, она исчезает как непрерывный поток, но появляется по необходимости.

Не возникает неосознанности.

Понимаете?

Мы перестаём опираться даже на всю вселенную и на здесь-и-сейчас.

Больше не нужно никакой опоры, потому что всё будет и так естественно осознавать себя.

Цитата:
Цитата:

Затем вы начинаете видеть, что нет такого определённого разрыва или различия между мыслью
мысль появляется и исчезает, пауза, приходит следующая мысль... между мыслями - мысль об отсутствии мысли что ли?
Давайте проследим, фраза за фразой:

> Затем вы начинаете видеть, что нет такого определённого разрыва или различия между мыслью, которая у вас была прежде, и следующей мыслью. Есть устойчивая единая точка сосредоточения, или поток сосредоточения. Единственная мысль, если хотите.

Речь о том, возможно, что вы перестали цепляться за потоки мыслей, и осталось естественное здесь-и-сейчас.

Если появляется одна мысль, потом следующая мысль - они как прохожие. Поэтому между ними нет "определённого разрыва или различия". Они не поглощают ум, не растворяют его в себе.

Ум остаётся здесь, скорее наблюдая эти мысли снаружи, чем теряясь в их глубине.

Вот "устойчивая единая точка сосредоточения, или поток сосредоточения; единственная мысль".

Нет никакой "мысли об отсутствии мысли", просто осознанность.

> Если эта одна мысль исчезает, вы переживаете то, что японцы называют кэнсё, или видение своей истинной природы.

Это когда поток больше не нужен.

Вы осознали, что появление чего-то естественно вызовет и его осознанность.

Поэтому поддерживать осознанность больше не нужно.

Утаскивания вас в неосознанность уже не будет.

Поэтому нет больше единой мысли, нет единства мира, нет ума, нет осознанности или неосознанности.
0 # RE: Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]Alex Oneiron 17.01.2018 02:27
Вот Вы Мастер! :-) Так просто и понятно объясняете, благодарю! Это во многом соответствует и моему опыту. Вы очень помогаете :namaste:
Цитата:
Страдание, или неудовлетворённость, возникает из "жажды".
Даже само желание пробуждения - это причина неудовлетворенности (страдания).
Цитата:
Поэтому для освобождения давайте попробуем перестать опираться на жажду - тягу куда-то. А попробуем опереться на принятие вот этого. То, что переживается сейчас, как оно есть.
Понял, ничего не искать... все видится, все слышится в здесь и сейчас, что еще нужно?)
Цитата:
Не возникает неосознанности. Понимаете?
Не так давно возникло понимание на опыте, что осознавание потерять не возможно. Это было осознанно("увидено"), что все в поле восприятия осознается естественным образом, без усилии. А само восприятие и его осознавание недвойственны. Только различающая мысль возникает, вводя в иллюзию типа: "я не осознавал(не практиковал осознанность) или я осознавал, я сейчас думаю или я сейчас не думал ". Даже не знаю, как можно практиковать осознанность(mindfulness), если осознавание происходит всегда и без усилий.
Цитата:
Но, двигаясь к этому осознанию, мы можем зацепиться за идею и отождествление "мира в целом".
Идея, что все есть Единое Осознавание(типа нет меня и мира, а есть только Сознание, Ум и есть Будда), и это есть Я, похоже и есть та концепция (единство с миром), которую также необходимо отбросить? Т.е., раньше я считал себя только телом-личностью в теле, а сейчас, например, считаю, что весь мир - мое тело или Я. Как понимаю, плод дзен - это свобода от любых концепций и цепляний за них. А также видение, что даже это уже есть концепция и цепляние.
Цитата:
Например, как вы можете сейчас поддерживать осознанность? Вероятно, это как удерживание чего-то, удерживание внимания. Это и есть "единственная мысль".
Т.е. отпускание этой "единственной мысли" - это отбрасывания идеи, что для осознавания чего либо необходимо внимание?
Цитата:
Больше не нужно никакой опоры, потому что всё будет и так естественно осознавать себя.
Это и есть не-прибывание, отсутствие специального направления внимания, не концентрация внимания? Т.е. все само осознается без усилий и желания осознавать?
Сегодня меня озадачил вопрос, что вообще такое внимание, если все поле восприятия осознается одновременно в здесь и сейчас. Единственный ответ, который пришел, что внимание - это мысль(единственная мысль?).
Цитата:
Мы перестаём опираться даже на всю вселенную и на здесь-и-сейчас.
Как понимаю, не прибывать в здесь-и-сейчас не возможно... даже мысли о прошлом и будущем возникают в здесь-и-сейчас. Поэтому, возможно только осознать, что здесь и сейчас - единственное что есть, и в нем уже происходит прибывание (не надо стараться быть в здесь и сейчас, так как мы уже тут). Не опираться - это наверное и есть не-прибывание?
Цитата:
Это когда поток больше не нужен. Вы осознали, что появление чего-то естественно вызовет и его осознанность. Поэтому поддерживать осознанность больше не нужно.
Похоже это понимание возникло и переживается сейчас со мной. После беседы про чжидао, я стал вопрошать: "я осознаю, или осознавание присутствует здесь и сейчас?". Ответом на вопрос стало прямое переживание осознания восприятия без усилий, и как бы знание об этом без мысли. Мысли, кстати при этом тормозились. Т.е. стало видно, что осознавание присутствует всегда, и похоже, даже когда нечего осознавать(как в глубоком сне), происходит осознавание отсутствия восприятия. Само задавания вопроса быстро отваливается, сейчас вроде нет и нужды его задавать, только иногда для напоминания. И как понимаю, нет больше и нужды напоминать проверять осознаю ли я сейчас (чтоб типа утвердиться в этом).
0 # RE: Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]Alex Oneiron 17.01.2018 02:28
Сегодня, гуляя, озадачился вопросом внимания(типа что это?). Решил проверить концентрацию этого самого внимания. И вот иду и осознаю ступни ног. Минут 15, постоянно осознавал ступни,шаги, пока стало не интересно. Но попутно заметил, что при этом, также осознаются и мысли потоком, которые я не пытаюсь остановить, но которые и не мешают осознанию ступней и всего остального! Для меня это стало таким необычным опытом, так как до этого, я и пару минут, как казалось, не мог осознавать шаги. Мысли как буд-то уносили меня от концентрации... Ответом на вопрос "что такое внимание, как его можно описать?" увиделось, что это типа постоянной мысли о концентрации на форме (ступнях ног), и что эта мысль, как представление может перемещаться по телу, если надо(как в практике малого небесного круга). Короче говоря, я так и не врубился, но вспомнил про эту статью и о "единственной мысли".
0 # RE: Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]Постоянное Озарение 17.01.2018 04:59
Цитата:
Цитата:
Например, как вы можете сейчас поддерживать осознанность? Вероятно, это как удерживание чего-то, удерживание внимания. Это и есть "единственная мысль".
Т.е. отпускание этой "единственной мысли" - это отбрасывания идеи, что для осознавания чего либо необходимо внимание?
Я имел в виду, что поддержание осознанности можно назвать "мыслью".

Допустим, мы настроились на осознанность и удерживаем её. Это как удерживать какую-то мысль в голове.

Это не значит говорить словами о чём-то, но мысль - это же не обязательно говорение словами. Бывают мысли без слов. Так постоянную осознанность можно назвать "единой мыслью".

На её фоне могут проходить другие мысли и явления. Как перед бабушкой, сидящей на лавочке, проходят люди, кошка прошла, птички прыгают, качаются ветки и т.д. Бабушка просто смотрит.

Цитата:
Т.е. отпускание этой "единственной мысли" - это отбрасывания идеи, что для осознавания чего либо необходимо внимание?
Дело не в том, что мы отбрасываем некие конкретные идеи, а в том, что перестаём искать опору в идеях вообще.

Я не знаю точно, "необходимо ли внимание для осознавания".

Я не знаю точно, что такое внимание. И не знаю точно, что такое осознавание.

Зачем мне накапливать идеи, типа нужно или не нужно внимание, если я в любой миг могу просто посмотреть, что и как там происходит?

...

Пробуждённость - это непринуждённость.

Уже не нужно себя к чему-то принуждать. Всё и так происходит в соответствии со своей природой. "В тишине, медитация забыта".

Ясность и прозрачность и так никуда не исчезают - потому что приходящие явления, которые раньше мутили воду, теперь не находят никакой мути.

Им нечего взболтать.

Но, когда это не так и муть всё же поднимается - можно просто помедитировать, возвращаясь к естественному состоянию.

...

Не идти дальше под дождь, а позволить одежде высохнуть.

...

А можно и пойти, в самую бурю и муть. Свобода.

Так что пробуждённость не противостоит непробуждённости (в которой люди только и болтаются в бурях). Они тоже следуют собственной природе.

Поэтому, собственно, нет пробуждённости и непробуждённости.

И нет "людей" - это только теоретические ярлыки, присваиваемые умозрительно собранным группам явлений.

Цитата:
Сегодня меня озадачил вопрос, что вообще такое внимание, если все поле восприятия осознается одновременно в здесь и сейчас.
"Всё поле восприятия осознаётся" - это опять же просто объяснение некоей идеальной ситуации. В противоположность хронической поглощённости туннелями восприятия.

На самом деле, мы занимаемся и конкретными делами, и иногда приходится сосредоточиться на каких-то частях ситуации.

Но можно при этом не терять безмятежную ясность и озарённость - и не оставаться в состояниях ограниченности.

А в обыденной жизни люди скачут из одного ограниченного состояния в другое.

Забывая вынырнуть на свободу :).

Цитата:
Единственный ответ, который пришел, что внимание - это мысль(единственная мысль?).
Да, примерно так я понял, о чём говорил Мастер Шен Янь.

А вообще, мы знаем внимание путём проживания и наблюдения - и неважно, какие словесные определения даём: "мысль" это или ещё что-то; это просто трактовка для объяснения. Разных трактовок может быть множество.

Настоящее знание - непосредственное знание. - "Ага!" - "Вот оно!"

Поэтому искать словесные ответы иногда не нужно, когда, так сказать, "предмет перед нами".

Что такое N? - А вот.

Обычно слова уловят лишь крохотную часть этого многогранного наблюдаемого "вот". Поэтому разумно ли полагаться на знание в словах? Накапливать фотоснимки, когда сам предмет вот он? :)

Цитата:
Как понимаю, не прибывать в здесь-и-сейчас не возможно... даже мысли о прошлом и будущем возникают в здесь-и-сейчас. Поэтому, возможно только осознать, что здесь и сейчас - единственное что есть, и в нем уже происходит прибывание (не надо стараться быть в здесь и сейчас, так как мы уже тут). Не опираться - это наверное и есть не-прибывание?
Что возможно или невозможно - это снова суждения из головы.

Какая вообще разница, здесь или не здесь, сейчас или не сейчас? :)

Цитата:
Короче говоря, я так и не врубился, но вспомнил про эту статью и о "единственной мысли".
:)

Пусть наша практика на личном опыте помогает освобождению всех чувствующих существ!

(Даже если вышесказанное - просто слова, конструкции и иллюзии. Направление они всё же показывают!)
0 # RE: Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]Alex Oneiron 17.01.2018 16:46
Цитата:
Я имел в виду, что поддержание осознанности можно назвать "мыслью". Допустим, мы настроились на осознанность и удерживаем её. Это как удерживать какую-то мысль в голове.
Вот это, похоже и увиделось. В мыслях это знание интерпретировалось как концентрация осознанности, как будто удерживается мысль о предмете концентрации.
Цитата:
Бывают мысли без слов. Так постоянную осознанность можно назвать "единой мыслью".
А я не поверил, что это мысль, из-за того, что она невербальная. Вообще, о внимании, раньше было такое представление, что это как-бы фокусировка осознания, представлялось как луч двухсторонний. Понимаю, что все это представления.
Тартанг Тулку Ринпоче в книге "Донести учение живым", в главе "Наблюдение наблюдателя" пишет:Цитата:
Р:Есть мысль. Я наблюдаю ее. Теперь, что я делаю? Кто же наблюдатель? Давайте пользоваться самым простым языком. Это - моя мысль, и я смотрю туда (указывает на деревянный предмет напротив). Я наблюдаю эту мысль. Теперь, что я делаю?
Р: Прекрасно. Вот моя мысль, я вижу ее здесь. Теперь, что я полагаю делать дальше?
Сл. 2: Так, следующее, что я делаю - это говорю: То - не я, а это - я".
Р: ЭТО - другая мысль! Сл. 2: ЭТО - проблема...
Сл. 3: Просто смотри на наблюдающую мысль личность.
Меня этот диалог сильно озадачил. И как понимаю, Ринпоче, как раз имеет здесь ввиду под наблюдателем то, что Мастер Шен Янь под "единственной мыслью". Вы тоже это видите?
Если я намеренно мысленно задам вопрос "кто я думающий эту мысль?", то похоже, что этим и включается тот самый "наблюдатель" ( как само внимание, смотрящее на мысль"кто я?") Похоже, вопрос "что это (единственная мысль, внимание, наблюдатель)?" включает сомнение-вопросительность, и даже не знаю, а надо ли оно. Может отпустить вопрос и забить? :)
Цитата:
Если эта одна мысль исчезает, вы переживаете то, что японцы называют кэнсё, или видение своей истинной природы.
Как понимаю, эта одна мысль может исчезнуть, а может и не исчезнуть, от меня (которого собственно и нет:)) это не зависит. Т.е. дело не совсем в практике.
Цитата:
Дело не в том, что мы отбрасываем некие конкретные идеи, а в том, что перестаём искать опору в идеях вообще.
Вроде как понимаю... Типа: не оценивать, ничего не принимать и ничего не отвергать, не концептуализировать.
Цитата:
И нет "людей" - это только теоретические ярлыки, присваиваемые умозрительно собранным группам явлений.
Т.е. "люди" - пустотное понятие, не имеющее самобытия, не зависимо от ума.
Цитата:
Настоящее знание - непосредственное знание. - "Ага!" - "Вот оно!"
Так и намеривал "увидеть" природу внимания.
Цитата:
Поэтому разумно ли полагаться на знание в словах? Накапливать фотоснимки, когда сам предмет вот он? :)
На знание в словах полагаться точно не стоит. Внимание осознается само, но нет различающего понимания что это такое. А нужно ли оно? Мастер Шен Янь для чего то все же указывает на это понимание словами:
Цитата:
Есть устойчивая единая точка сосредоточения, или поток сосредоточения. Единственная мысль, если хотите.
Т.е. это различающее вербальное знание необходимо, как Вы пишете, для направления. Вот это направление и пытаюсь уловить :) И Вам, за помощь, премного благодарен. Это не лесть.
Цитата:
Что возможно или невозможно - это снова суждения из головы. Какая вообще разница, здесь или не здесь, сейчас или не сейчас? :)
Вижу, это очередные умственные концепции, представления о том, как есть. Буду выкорчевывать сорняки практикой:)
Цитата:
Пусть наша практика на личном опыте помогает освобождению всех чувствующих существ!
На благо всех живых существ _/|\_
0 # RE: Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]Постоянное Озарение 17.01.2018 18:37
Цитата:
Меня этот диалог сильно озадачил.
Меня тоже. :) Я очень люблю книги Тартанга Тулку про Кум-Нье, но здесь ничего не понял. По-моему, вопрос "кто наблюдает?" ставит на позицию, предполагающую, что кто-то наблюдает.

А почему должно быть вообще какое-то "я"?

Помните, я сравнил наблюдение и мысли с бабушкой, которая сидит на скамейке и наблюдает, и там есть множество существ, растений, предметов и т.д. Где там "я"?

Бабушка - это я?.. Она же просто одна из этих мыслей. Все занимаются своими делами. Воробьи скачут и ищут, чего бы поклевать, кошка ушла в кусты, жильцы и гости дома ходят туда-сюда...

Кто-то из них может сесть на лавочку и начать наблюдение, а бабушка может уйти. И кто тогда будет "я"?..

:)

Получается, бывают мысли, бывает наблюдение... и безо всякого "я"?..

Кто-то из древних чаньских мастеров на вопрос типа "Кто ты?" ответил: "Восточные ворота, южные ворота, западные ворота, северные ворота".

Это отсылка к буддийской модели явлений (пять скандх) и функций ума. Но по-другому можно сказать:

Люди и их скот ходят через все ворота туда-сюда.

Вот "кто я".

...

Возможно, сосредоточение на вопросе "Кто я" предназначено для того, чтобы упереться как следует в эти свои представления о "я" и, наконец, увидеть ясно, что там на самом деле.

Цитата:
Похоже, вопрос "что это (единственная мысль, внимание, наблюдатель)?" включает сомнение-вопросительность, и даже не знаю, а надо ли оно. Может отпустить вопрос и забить? :)
Если это насущный для вас вопрос, то почему бы не исследовать.

Если насущно что-то другое - почему бы не сосредоточиться на нём.

Мастер Шен Янь напоминал о словах Бодхидхармы про "два входа" - через принцип и через практику.

Напр., zen-do.ru/texts/10-spirit#2-4.

Выбирайте тот путь, который вам ближе. Или где легче идти, или где больше учишься тому, что хочешь узнать и сделать...

Можно сразу стараться видеть бабушку и лавочку как бабушку и лавочку, а можно сначала побегать в поисках, куда бы навесить табличку с надписью "я" (возможно, это пригодится, чтобы получше узнать окрестности и убедиться во всём на своём опыте).

Цитата:
Как понимаю, эта одна мысль может исчезнуть, а может и не исчезнуть, от меня (которого собственно и нет:)) это не зависит. Т.е. дело не совсем в практике.
Может быть, тут нет никаких мистических факторов, а дело просто в зрелости. Одному человеку скажешь, как решить проблему - он понял сразу, решил и пошёл дальше. А другой на его месте остаётся мучиться ещё много лет. Почему? Потому, что у него там ещё много чего нацеплено и наворочено. Иными словами, у людей разные ситуации, разный багаж, и поэтому различается их готовность что-то осознать и отпустить.

Поэтому постепенное упражнение ума - вход через практику - работает. Хотя и говорят, что пробуждение происходит не как следствие практики - но всё же практика расчищает мусор, а это не вредно в любом случае. :)

_/|\_
0 # RE: Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]Alex Oneiron 18.01.2018 01:41
Цитата:
Меня тоже. :) Я очень люблю книги Тартанга Тулку про Кум-Нье, но здесь ничего не понял.
Это скорее моя ошибка, потому как выдернул кусок текста из всей беседы, но еще может быть дело и в переводе. Перечитал всю главу и вроде как дошло до меня. Как понимаю, там про то, что между мыслью и наблюдателем нет промежутка, сама мысль «несет» предположение о наличии наблюдателя. Если смотреть прямо на мысль, то осознавание и наблюдатель мысли (просто мысль) становятся одним переживанием, и нет наблюдателя и наблюдаемого. Вот цитата:
Цитата:
В пределах этого момента я могу интерпретировать: есть мысль - я могу чувствовать ее, видеть ее, облекать ее в конкретную форму и переживать ее. Но в действительности сама мысль есть проекция видящего. Между мыслью и наблюдателем нет промежутка, нет ни слов, ни представлений, ни вторичных мыслей. Когда вы стоите прямо, лицом к лицу с наблюдателем, ваше осознавание и наблюдатель становятся одним. Раковина, отделяющая объект от субъекта, полностью открывается, разбивается. Все, что остается - это само переживание или, можно сказать, - чистая энергия.
Итак, как же вы разбиваете эту раковину? Нам следует обдумать это как можно тоньше, точнее - кто видит? Кто испытывает переживание? Просто сидя очень спокойно, мягко войдите внутрь и наблюдайте мысль. Когда вы целиком становитесь наблюдателем, наблюдатель более не существует в качестве отдельного существа. Ваше осознавание и наблюдатель становится едины. Нет ни отдельности, ни разделения, нет ни объекта, ни субъекта. Когда это происходит, вы буквально ощущаете прилив энергии. Отдельных форм не существует, вы чувствуете что-то в роде шока... это походит на пузырь, который расширяется, расширяется, пока не лопается наконец. Когда вы наблюдаете наблюдателя, нет больше какой либо мысленной формы. Все, что остается - это медитация... Нет ни объекта, ни субъекта, ни двойственного ума. Исчезает мысль, и исчезает наблюдатель. Ум полностью безмолвен. Условно мы говорим - наблюдайте мысль - но в итоге вы поймете, что мысль и наблюдатель - одно и то же.
А я похоже накрутил что-то лишнее...
Цитата:
А почему должно быть вообще какое-то "я"? Бабушка - это я?.. Она же просто одна из этих мыслей.
Это наверное действие омрачения-неведения, когда происходит отождествление с этой "я-бабушкой" :)
Цитата:
когда одна мысль, объединённый ум, исчезает, привязанность к себе, которая продолжает одну мысль, или лежит позади единого ума, исчезает.
Эта последняя ступень, взрыв и исчезновение единственного, сосредоточенного потока «я» в не-мысль, или не-«я», это не только цель чань, это также и метод и практика чань.
То есть получается, привязанность к себе вызвана как раз этим единственным потоком "я", особой «мыслью». Поэтому бабушка должна уйти на время домой :)
Цитата:
Можно сразу стараться видеть бабушку и лавочку как бабушку и лавочку, а можно сначала побегать в поисках
Правильно ли понимаю, что метод мо чжао относится ко входу через принцип?
Значит бабушка - это тот самый поток сосредоточения или внимание, т.е. то что может «прыгать» с объекта на объект или останавливаться на одном объекте, или охватывать все объекты восприятия сразу. И при этом, внимание постоянно продолжается, оно устойчиво и ни на мгновение не прерывается. А как прервать его, или оно только само может прерваться?
Как разбить единый ум в не-ум? Как понимаю, единый ум для этого служит предпосылкой. А может суть просто в осознавании внимания без цепляния, просто «знать», что вот сидит бабушка и смотрит? Может тогда она покинет скамейку ненадолго :)
0 # ВниманиеAlex Oneiron 18.01.2018 01:45
Однажды один человек обратился к Иккю: «Учитель, напиши, пожалуйста, несколько сентенций величайшей мудрости».
Иккю взял кисточку и написал: «Внимание».
«И это всё?»
Иккю написал: «Внимание. Внимание».
«Ну, не знаю... Не вижу я особой глубины в том, что ты написал».
Тогда Иккю написал это же слово трижды: «Внимание. Внимание. Внимание.»
Начиная гневаться, человек потребовал объяснений: «Что означает слово «внимание»?»
И Иккю ответил: «Внимание означает внимание».

Иккю Содзюн
0 # RE: Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]Постоянное Озарение 18.01.2018 03:31
:)

Цитата:
Если смотреть прямо на мысль, то осознавание и наблюдатель мысли (просто мысль) становятся одним переживанием, и нет наблюдателя и наблюдаемого.
Трудно обсуждать это языком двойственности.

Скорее же, не "смотреть на мысль", а мысли осознаться.

Не "становятся одним переживанием", а изначально оно.

Явления просто являются.

Потом уже это делят на двойственности: мысль и мыслящего, наблюдаемое и наблюдателя.

Цитата:
Как разбить единый ум в не-ум?
Отпустить.

Что будет происходить?

Естественно.

Чашка упала и раскололась.

Человек внезапно увидел и услышал.

В духе чань
Ступени пустотности в медитации
Непосредственная практика «отсутствия ума»
Четыре взгляда на дзен
Подготовка
Успокоение ума
Незнание – это знание
Пустотность и существование
Дзен, медитация и мистицизм

PS. Сидит бабушка на лавочке или нет - не важно. Пусть сидит, если хочет.
0 # RE: Биография китайского монаха [с вопросами и ответами]Alex Oneiron 18.01.2018 04:40
Цитата:
Скорее же, не "смотреть на мысль", а мысли осознаться. Не "становятся одним переживанием", а изначально оно.
Именно ОНО!
Цитата:
Отпустить.
Похоже, пора начинать отпускать, а то уже совсем поздно :)

P.S. линки - то самое, что доктор прописал.

Для комментирования зарегистрируйтесь и войдите. In order to post comments, register and login.