Розмісти стрічку з символікою Українськой РСР на своєму сайті!Розмісти стрічку з символікою Українськой РСР на своєму сайті!

Часто бывает, что, когда вы садитесь медитировать, омрачения и рассеянные мысли возникают в вашем уме; вам, оказывается, мешают разные нецелостные привычки, или беспокоят окружающие звуки. Если эти помехи вызывают у вас раздражение и затрудняют вашу практику, то, куда бы вы ни пошли, вы не сможете успокоить свой ум и практиковать чань.

Шен Янь. Не-противостояние и растворение напряжений

Шен Янь

Нет ума, нет просветления

Беседа Дхармы Мастера Шен Яня в Чаньском Медитационном Центре.

Перевод Постоянного Озарения по No Mind, No Enlightenment.

Огонь и пепел

Обычно на наших собраниях я рассказываю какие-то истории о том, чем занимался. Сегодня этих историй не много, так что, я просто поговорю о Дхарме.

За всё время существования чаньской школы в Китае было всего несколько мастеров, которые глубоко на меня повлияли. Одним из них был ученик Байчжана, Мастер Вейшань Лин-ю (771-853 гг. н.э.). Это был очень интересный человек. Он стал монахом в пятнадцать лет. Я стал монахом во тринадцать, то есть, он оставил дом немного позже меня. Этот Мастер Вейшань, в возрасте около двадцати лет, отправился к горе Тянь-тай. В этом путешествии он встретил двоих легендарных людей из чаньской истории. Один из них был Мастер Хань Шань, часто именуемый Холодной Горой, а второй был Мастер Ши Де. (Хотя, вообще-то, неправильно называть его мастером – он был монахом, а не становился мастером).

Никто толком не знает настоящих имён этих двоих: Хань Шань и Ши Де не были их настоящими именами. Хань Шань жил в горах, в месте под названием Холодная скала; отсюда его имя (Хань Шань – «Холодная гора»). А когда Ши Де спрашивали, какое у него настоящее имя, он отвечал, что не знает, поскольку сирота. Когда мастер нашёл его и принёс в монастырь, он сказал: «Гляньте, что я ши дэ», – что буквально значит «подобрал»; поэтому его назвали Ши Де.

Итак, эти двое не знали собственных имён и не жили ни в каких монастырях; они жили отшельниками, у них не было никаких учеников или последователей. Когда кто-нибудь просил у них Учения, они просто говорили несколько безумных слов, как чокнутые.

Сейчас у нас есть книга стихов под названием «Холодная гора». А случилось вот что: когда Хань Шань жил в горах, он писал стихи повсюду, на камнях. Через какое-то время он исчез: никто не знал, что случилось – ушёл он оттуда или умер. Но один человек очень скучал по нему и пошёл туда, на Холодную скалу, и переписал все стихи с камней, собрав их в эту книгу – поэзии Хань Шаня. Её перевели на английский – кто-нибудь её видел? Один-два человека – вам она понравилась? По сравнению с моими стихами – что лучше? Не могу сравнивать, ибо никогда не писал стихов.

Вернёмся к истории Вейшаня Лин-ю. Шёл он к этой горе и повстречал Хань Шаня. Тот сказал ему: на этой горе нужно просто продолжать идти, продолжать идти, пока не найдёшь пруд, и ты пробудишься. Итак, Вейшань пошёл дальше, но, прежде чем он нашёл какой-либо пруд, он встретил Ши Де – и спросил: «Говорят, тут есть пруд… Это где?» Ши Де ответил: «Да, да, просто продолжай идти, ты найдёшь этот пруд». Ну, ладно; Вейшань, наконец, нашёл пруд, но не пробудился; потом нашёл ещё один пруд, но не пробудился; и так он встречал один пруд за другим, но так и не пробудился. Наконец, он встретил ещё одного человека, его звали Чжоу Тань, а тань значит пруд. Итак, пруд, о котором они говорили – это, оказывается, второй слог в имени этого человека. Вейшань подумал: «Наверное, это пробуждённый монах; он поможет мне пробудиться». Но Чжоу Тань лишь направил его к ещё одному человеку: он сказал поискать кого-то по имени Байчжан. Вы слышали о Мастере Байчжане? Сколько из вас слышали о нём?

А о Мастере Мацзу? Байчжан был учеником Мацзу.

Кто-нибудь слышал о Ребекке? Она моя ученица. (смех)

Когда Вейшань встретил Мастера Байчжана, ему было уже 23 года, и он всё ещё не пробудился; но, увидев его, Байчжан сказал: «Ладно, почему бы тебе не стать моим помощником?» Итак, куда бы Байчжан ни пошёл, Вейшань Лин-ю шёл за ним.

Однажды Байчжан спросил его: «Ты кто?», – и тот ответил: «Я Лин-ю». Но в его уме возникло некое сомнение: «Странно, Мастер знает, кто я; почему он об этом спросил?» Байчжан велел Вейшаню пойти проверить огонь, горит ли он ещё. Вейшань посмотрел и увидел лишь пепел; он сказал Байчжану, что огня нет, только пепел. Мастер Байчжан пошёл сам посмотреть, покопался в пепле, нашёл остатки огня и спросил Вейшаня: «Разве это не огонь?» Вейшань Лин-ю увидел огонь и в тот миг пробудился. Теперь я хочу спросить вас: как он пробудился?

Вы слышали эту довольно длинную историю: как Вейшань шёл на гору, услышал о пруде, ожидал пробуждения и, наконец, встретил Мастера Байчжана… Потом вопрос Байчжана «Кто ты?», как бы, слегка встряхнул его. Потом его попросили взглянуть на огонь, он сказал, что огня нет, и Мастер Байчжан спросил: «Разве это не огонь?» Вот когда он пробудился. Дело в том, что всё это время он не обращал внимания на мудрость, которой уже обладал. Он не обращал внимания на эту мудрость в себе самом. Лишь когда Мастер Байчжан показал ему огонь, скрытый пеплом, он начал видеть природу будды, спрятанную в нём самом.

В общем-то, не такая уж редкость и не так уж удивительно, что он пробудился вот так. Однако, если вы пойдёте искать огонь под пеплом, это не даст пробуждения, потому что самое важное в этом – сам процесс. Всё это время, когда он искал пробуждения, как он мог пробудиться? Он искал путь, искал путь, и не мог найти пути, поскольку не обращал внимания. В тот миг, когда он обратил внимание, в тот миг он обнаружил, что его ум и есть путь.

Вейшань почувствовал огромное счастье и благодарность Мастеру Байчжану и описал ему своё переживание. Байчжан ответил: «Ох, тут ты сбился с пути». Вот странно: Вейшань переживает пробуждение, но Мастер Байчжан отвечает, что он сбился с пути. Вы понимаете, почему Мастер Байчжан так сказал, почему «сбился с пути»? Умные, скажите мне.

[Слушатели отвечают: «Нечего достичь»; «У Бодхисатвы нет препятствий…» (выражение из «Сутры сердца»).]

Мастер Байчжан сказал Вейшаню две вещи. Первое: чтобы случилось пробуждение, нужно подходящее время, когда созрели все причины и условия. Без этого, что бы ты ни делал, пробуждения не испытаешь. Так что, на самом деле, пробуждение – это не что-то, чтобы восхищаться и радоваться, поскольку ты, в действительности, не достигаешь его – и ничего не обретаешь. И Мастер Байчжан продолжил, говоря, что, на самом деле, человек до и после пробуждения не отличается; просто до пробуждения он не знает, а после пробуждения знает, что, в действительности, нет такой вещи как пробуждённый ум, и нет такой вещи как явление пробуждения. Почему он так сказал? И почему он сказал, что человек до и после пробуждения не отличается – почему он это сказал? Питер, наверное, ты можешь ответить на этот вопрос. Кто-нибудь хочет предположить?

Я думаю, на сотню человек здесь окажется сотня ответов. И я сам не знаю, какой ответ будет правильным. Но, пожалуй, я могу рассказать историю, коан из чаньской традиции. Один монах покинул дом – стал монахом – в очень юном возрасте; через много лет решил он вернуться в родной городок, узнать, как там дела. Когда он вернулся, люди узнали его. Они смотрели и говорили: «О, ты тот мальчонка, ты совсем не изменился, выглядишь точно, как тогда». И этот старый монах подумал, что это очень странно. «Как я могу быть таким же, я же намного старше?» Ведь, на самом деле, все постарели: и тот монах, и люди в этом городке. Старый монах сказал: «Я действительно тот же, что и раньше; однако я и не тот же». Вы понимаете? Я всё тот же, что и прежний я, но я не тот же, что прежний я. Это противоречие? Почему это не противоречие?

Когда мы говорим, что человек до и после пробуждения не отличается, мы имеем в виду, что «я» до пробуждения не отличается от «меня» после пробуждения. Что иное – это то, что перед пробуждением человек видит омрачение как мудрость, а потом он видит мудрость как омрачение. Я повторю. Перед пробуждением человек видит омрачение как мудрость; после пробуждения он видит мудрость как омрачение. Вы понимаете? Нет, не понимаете?

Что такое мудрость? Умные люди принимают омрачение за мудрость; тупые видят мудрость как омрачение. У умных людей, до пробуждения – ум различения; ум, постоянно различающий, выбирающий и выделяющий. Этот ум различения видит омрачение как мудрость. Без этого ума различения, как бы туп ты ни был, что бы ты ни знал – это мудрость. И, когда человек понял, что нет такой вещи как пробуждённый ум, и нет такой вещи как пробуждение, он будет видеть, что держаться за идею мудрости – омрачение. Почему мы говорим, что пробуждённые видят мудрость как омрачение? Потому что, когда они порождают мысль: «Я обладаю мудростью», они осознают, что у них в этот миг омрачение. Когда нет идеи «Я обладаю мудростью», то нет проблемы, нет омрачения в тот миг. Поэтому, когда люди приходят ко мне и говорят, что у меня масса мудрости, мне становится очень стыдно, ведь, на самом деле, они критикуют меня, говорят обо мне дурное.

Итак, Мастер Байчжан продолжал, говоря Вейшаню, что нет разницы между обычными существами и святыми, и нет разницы между освобождением и сансарой. Освобождение и круговорот рождения и смерти – не отличаются, это одно и то же. Они отличаются, только когда ты сам начинаешь различать их, омрачая себя идеей, что ты должен стать святым, убежать из сансары, стать освобождённым. И опять, очень важно понимать, что нет такой вещи как пробуждённый ум, и нет такого явления как пробуждение – пожалуйста, запомните это.

Итак, пока ваше переживание видится чем-то особенным, пока вы используете свой ум для достижения этого переживания пробуждения, тогда у вас всё ещё омрачённый ум. Очень важно понимать, что переживание пробуждения не делает вас особенным человеком, вы всё тот же. Если вы думаете: «Я испытал пробуждение… Теперь я особенный… Я другой», – то вы в беде.

Когда переживший пробуждение чувствует себя освободившимся из круговорота сансары и ясно видит, что это отчётливо отличается от прежнего, то это лишь малое освобождение. В истинно великом освобождении, маха нирваны, человек не видит разницы между нирваной и сансарой. Он больше не привязан к идее, что есть сансара и нирвана, так что он не увидит между ними разницы, и так у него не будет ощущения полного отличия от прежнего.

Вот, Мастер Байчжан старался помочь Вейшаню превратить его малое пробуждение в полное пробуждение. Когда он смёл пепел и показал ученику огонь, и Вейшань увидел его и так обрадовался, Мастеру Байчжану было видно, что это лишь крохотное пробуждение, и поэтому он продолжил объяснять своё учение.

А сейчас наше время на этот вечер вышло, так что, если хотите пережить полное пробуждение, придётся вам прийти во следующий раз. Спокойной ночи, и спасибо всем.

 

Для комментирования зарегистрируйтесь и войдите. In order to post comments, register and login.