Го Хуэй

Осознанность дыхания и дзенские методы

Достопочтенный (т.е., монах) Го Хуэй – наследник Дхармы покойного Чаньского Мастера Шен Яня (1930–2009), сейчас заместитель настоятеля Горы Барабан Дхармы на Тайване. Имея степень доктора литературы буддийского японского университета Риссё, он председатель Отделения изучения буддизма в Институте искусств Барабана Дхармы. Эта статья – часть его завершающей беседы на тренинге, проведённом Достопочтенным Го Хуэем в нью-йоркском отделении Буддийской ассоциации Гора Барабан Дхармы 26 июля 2015 года. Здесь обсуждается буддийский медитативный метод осознанного дыхания и его отношение к дзенским методам Безмолвного озарения и хуатоу.

Перевод Постоянного Озарения по "Mindfulness of Breathing as Applied to Advanced Chan Methods" // Chan Magazine - Spring 2017.

Счёт дыханий

Осознанное дыхание – на санскрите анапанасмрити (ānāpānasmṛti), на пали анапанасати (ānāpānasati) – это форма буддийской медитации, использующая дыхание как объект во практике осознанности. В этом методе мы начинаем с выдоха, за ним следует вдох. «Один» – это первый выдох и вдох, «два» – второй, и так далее. Обычно у расслабленных практикующих некоторые выдохи или вдохи бывают длиннее других, а некоторые короче. Это совершенно нормально и отражает обычный ритм дыхания, когда практикующий его не контролирует.

Лучше всего, не считать, когда выдох только начинается. А произносите счёт вскоре после начала выдоха и удерживайте до конца выдоха. В течение вдоха сохраняйте осознание дыхания, но не считайте. Продолжайте считать на втором дыхании, третьем и так далее до десятого, а затем снова начинайте с единицы. Начинающему может быть трудно в совершенстве пройти цикл счёта от одного до десяти – из-за блуждающих мыслей и неустойчивого ума.

Способы счёта

На рисунке показаны варианты, в какое время и с какой длительностью считать. Серая линия – дыхания (выдохи и вдохи), а чёрные линии – разные способы счёта.

Вариант 1: [Мысленное произнесение] счёта начинается вскоре после начала выдоха и длится до завершения выдоха. Это лучший вариант.

Вариант 2: [Мысленное произнесение] счёта начинается вместе с выдохом. Это не худший вариант, но часто может вести к контролированию дыхания [вместо того, чтобы просто позволить ему идти естественно], а это не идеальный способ.

Вариант 3: [Мысленное произнесение] счёта начинается перед выдохом. Это вызывает самое жёсткое контролирование дыхания. Тело может напрячься, а дыхание стать тяжёлым и одышливым.

Вариант 4: [Мысленное произнесение] счёта начинается вскоре после начала выдоха, но длится и во время вдоха. Люди так делают потому, что боятся возникновения блуждающих мыслей. Но, если ты удерживаешь счёт постоянно, это не так расслабляет, как простое поддержание осознанности при вдохе. Это вызывает напряжение, и ум не может достичь непринуждённой лёгкости.

Потеря счёта

Между дыханиями могут появиться блуждающие мысли, вызвать отвлечения и потерю счёта. Например, вы считаете: «Раз, два, три…» – и тут появляется посторонняя мысль, вроде: «Что сегодня на обед? … О, какое там дальше число, четыре или пять? Ладно, пусть будет пять, продолжаю…» Потом ты считаешь: «Шесть, семь, восемь…» – и появляется ещё одна мысль: «Чем бы развлечься завтра? … О, не уверен, что там дальше, восемь или девять? Ничего, возьму восемь». Ум продолжит блуждать по мыслям, вместо сосредоточения на дыхании.

Есть два вида отвлекающих мыслей: более грубая форма – блуждающая мысль, более тонкая – рассеянная мысль. Между ними есть небольшая разница. На уровне более грубой мысли ум следует за отвлечением и образует полную идею блуждающей мысли, типа: «Что сегодня на обед?» На уровне более тонкой мысли ум более бдителен и осознаёт отвлечение, когда появилось лишь одно слово, такое как «еда». Когда вы замечаете блуждающие мысли, возобновляйте счёт с единицы. На более тонком уровне рассеянной мысли, появляется слабая мысль, всё ещё во примитивной форме; полная осознанность не потеряна, так что вы можете немедленно вернуться к методу и продолжать счёт.

Следование за дыханием

Постепенно грубые формы блуждающих мыслей будут уменьшаться, и, подспудно, более тонкие формы – рассеянных мыслей – тоже будут успокаиваться. Тогда вы можете поддерживать осознанность дольше. Если вы можете сосредотачиваться на дыхании, не теряя его осознанности, по в конце концов заметите, что каждое дыхание ощущается одинаково. Дыхания, когда вы считаете «один, два, три», не отличаются от тех, при которых вы просто раз за разом считаете «один». Достигнув этой ступени, вы больше не нуждаетесь во счёте; просто выдыхайте и вдыхайте, постоянно поддерживая осознанность. Это ступень следования за дыханием вместо счёта дыханий. Тело непринуждённое и расслабленное. Теперь, если вы не привязываетесь к этому приятному состоянию, а продолжаете практиковать, то можете достичь состояния объединённого ума. В состоянии объединённого ума больше не нужно обращать внимание на дыхание; просто поддерживайте осознание того, что существование энергии и воздуха наполняет тело. Поскольку тело, элемент земли, тяжелее, а элемент воздуха легче, когда человек не чувствует элемента земли, а лишь элемент воздуха, то он почувствует ощущение лёгкости, почти до такого состояния, будто тело не существует.

Шесть утончённых врат Дхармы

Теперь поговорим об отношении осознанности дыхания и методов медитации китайского дзена (чаня): Безмолвного озарения и хуатоу. Осознанность дыхания можно подытожить как шесть шагов медитации, упомянутых в «Шести утончённых вратах Дхармы» школы Тяньтай:

1. Счёт дыханий
2. Следование за дыханием
3. Установленность (или стабилизация) ума
4. Созерцание природы явлений
5. Возвращение к корню реальности
6. Очищение прозрений

В сравнении с этим, Безмолвное озарение и хуатоу – два более высокоразвитых метода чаньской медитации. В этих методах с самого начала успокоение и созерцание практикуют одновременно. Оба эти чаньских метода начинаются непосредственно на четвёртом шаге созерцания, тогда как в шести шагах школы Тяньтай медитация продвигается последовательно, начиная с первого шага – счёта дыханий.

Первые три шага в Шести утончённых вратах – это развитие спокойствия ума:

1. Счёт дыханий для достижения исходного уровня сосредоточенного ума.

2. Следование за дыханием для достижения улучшенного уровня сосредоточенного ума.

3. Установление (стабилизация) ума для достижения объединённого ума.

Давайте сначала поговорим о Безмолвном озарении.

Для начала, мы расслабляем и тело, и ум. Затем мы созерцаем своё тело, затем окружающее. Затем граница между внутренним и внешним исчезает. Когда мы практикуем Безмолвное озарение, это практика одновременно и успокоения, и созерцания. Расслабление тела и ума завершается благодаря осознанности дыхания. На самом деле, когда мы расслабляем и тело, и ум, мы используем метод Безмолвного озарения. Поэтому, хотя Безмолвное озарение включает одновременно практику и успокоения, и созерцания, нам всё же нужно пройти через процесс успокоения.

Во традиционной системе индийского буддизма практика продвигается от сосредоточения к созерцанию. А в системе Шести утончённых врат – практика сосредоточения продвигается от счёта дыханий через следование дыханию к успокоению ума. Это так называемые пять методов успокоения ума. В их практику входит и компонент созерцания, являющийся частью сосредоточения. Но объект такой практики имеет форму (что на санскрите называется нимиттой). То же самое – со счётом дыханий или повторением имени будды. Во всех пяти методах успокоения ума у объекта практики есть форма (нимитта). Что происходит, когда мы успешны во практике пяти методов и достигаем объединённого ума? Нам надо изменить метод практики. Надо переключиться с созерцания сосредоточения на созерцание мудрости. Это, на самом деле, практика Четырёх оснований осознанности (на санскрите смритиупастхана smṛtyupasthāna, на пали сатипаттхана satipaṭṭhāna).

За вышеописанными тремя шагами из Шести утончённых врат следуют:

4. Созерцание Четырёх оснований осознанности, то есть: тела, чувств (ощущений), ума (сознания) и явлений (существования). Есть два уровня созерцания:

А. Осознанность единого основания.

На начальной ступени ты можешь практиковать осознанность на одном из четырёх оснований индивидуально, и соединять её с прозрением во три всеобщие истины: непостоянство, отсутствие «себя» и пустотность.

Б. Осознанность всеохватности (целостности).

Когда ты можешь соотносить три всеобщие истины с каждым из четырёх оснований – в конце концов, из созерцания четырёх оснований в совокупности (всеохватно), мы можем наблюдать непостоянство, отсутствие себя и пустотность. На этом уровне нужно применять в созерцании Четыре благородные истины. Это: страдание, причина страдания, прекращение страдания и путь, ведущий ко прекращению страдания.

5. Возвращение к полному целостному состоянию и восстановление четырёх добродетельных корней.

6. Выход за пределы понятий субъекта и объекта и достижение первого цветения, или вход в поток (на санскрите сротапанна srotāpanna, на пали сотапанна sotāpanna); и до четвёртого цветения (санскр. архат arhat, пали арахант arahant), что соответствует с первой по восьмую землям (санскр. бхуми bhūmi) в Махаяне.

Безмолвное озарение

Поговорим теперь о шагах в медитации по методу Безмолвного озарения. В ней упор делается одновременно на практику и успокоения, и созерцания – на всех шагах. Метод начинается непосредственно с четвёртого шага, но затем возвращается к первому, второму и третьему шагам. Продвигаясь с начальной ступени на улучшенную, уровень созерцания углубляется.

1. Начинаем с расслабления всего тела с шага четыре.

2. Возвращаемся к шагам один и два, поскольку у расслабления такое же успокоительное воздействие, как у счёта дыханий и следования за дыханием.

3. Расширяем созерцания:

А. Целостности тела и окружающего, так что можно достичь первоначального состояния объединения ума.

Б. Целостность внутреннего и внешнего, так что можно достичь улучшенного состояния объединённго ума.

В. Целостность каждой мысли, так что можно достичь безмятежной природы ума (санскр. дхьяна dhyāna, пали джхана jhāna).

Безмолвное озарение продвигается в успокоении, но не остаётся на самадхи (объединённом состоянии тела и ума). И можно использовать один и тот же метод на всех ступенях, нет нужды менять метод на четвёртой. Безмолвное озарение значит созерцать всё тело с самого начала, вместо определённного объекта (нимитты). Дальнейшие ступени Безмолвного озарения:

4. Созерцание смещается с явлений тела-ума на достижение буддийской мудрости. Применяя Безмолвное озарение, можно достичь самадхи. Однако, ты не погружаешься во глубокое самадхи, потому что элемент созерцания тоже мощно работает. Из объединённого ума можно достичь просветления, но нужно глубоко осознавать три характерные черты: непостоянство, отсутствие себя и пустотность. Ключевая идея Безмолвного озарения – отпускать все явления и не порождать ни одной мысли.

5. Просветление. Ступени с первой по третью – это техники для «полировки» методов медитации и для выращивания самадхи. Чтобы продвинуться на ступени четыре, пять и шесть, нужны верные воззрения и глубокое понимание пустотности. Отпустите все препятствия, но также отпустите и все хорошие переживания. Практикуйте отпускание всех явлений и, в конце концов, отпустите себя. Только делая так, можно получить шанс войти во просветление. Первое просветление называется начальными вратами.

6. Высокоразвитая практика. После начального просветления есть ещё много других врат, таких как неглубокие врата, глубокие врата, множественные врата и т.д. Последние врата называются тюремными вратами, пройти их значит вырваться из тюрьмы трёх миров. В Махаяне шестая ступень называется просветлением первой земли, что аналогично входу в поток (на санскрите сротапанна srotāpanna, на пали сотапанна sotāpanna).

Хуатоу

Рассмотрим теперь ступени медитации метода хуатоу во сравнении с Шестью утончёнными вратами. Хуатоу это ощущение сомнения, вопрошание великого вопроса жизни и смерти. Типичные вопросы хуатоу – «Откуда я изначально пришёл?», «Куда я ухожу, когда умираю?», «Чем была моя истинная природа, когда я ещё не родился?», «Кто поёт имя будды?», «Что значит У?», «Кто таскает этот труп?»

Метод хуатоу начинается с применения одновременно элементов и успокоения, и созерцания – с четвёртой ступени Шести утончённых врат; созерцание направлено на мудрость, а не самадхи.

1. Повторение вопроса. Это ранняя стадия сосредоточенного ума, аналогичная счёту дыханий. Большинство людей не может начать с объединённого ума. Поэтому нужно вернуться на первую, вторую и третью ступени. Нужно развиваться от сосредоточенного ума до объединённого ума.

2. Вопрошание, для развития ощущения сомнения. Это улучшенная ступень сосредоточенного ума, подобная следованию за дыханием.

3. Третий шаг:

А. Созерцание вопроса, пока он не превратится в массу сомнения. Это состояние объединённого ума, соответствующее ступени Установленности [в системе] Шести утончённых врат. Элементы успокоения и созерцания объединились; и тело, и ум объединены. Существование тела и ума почти не чувствуется. Ты просто отвечаешь на повседневные заботы, исходя из естественных рефлексов.

Б. Масса сомнения накопилась до максимума, ожидая подходящих условий для прорыва. Это как круица проклёвывает дырочку в скорлупе, когда цыплёнок готов вылупиться. Или это как надувание воздушного шарика: раздувшись до предела, он может лопнуть от любого прикосновения.

4. Разбивание / первоначальное просветление. Когда продолжают работу с массой сомнения, она внезапно взрывается. Это описывают: как если бы вселенная раскололась. Что раскалывается на самом деле – это чувство «я», себя. Чувство себя коренится глубоко, это причина страданий, и это самое трудное для прорыва. Когда чувства себя (санскр. атман ātman) разбито, и ты видишь истинную природу пустотности (санск. шуньята śūnyatā, пали суннята suññatā), начальные врата достигнуты.

5. Высокоразвитая практика путём наблюдения хуатоу после первоначального просветления. То же, о чём мы говорили про Безмолвное озарение.

6. После первоначального просветления есть множество врат; в конце концов, прорыв через тюремные врата.

В нашей повседневности мы встречаем жизнь и смерть постоянно. Когда мы наступаем на муравья, то можем не чувствовать в этом особого значения. В нормальной жизни мы сосредоточены на карьере или семье, и пренебрегаем большим вопросом. Но, когда что-то случается с нашими любимыми, мы начинаем задавать вопрос: «Почему я?» Возникает ощущение сомнения. В наших жизнях ощущение сомнения может возникать всего пару раз. На самом деле, это очень полезный метод для сосредоточения.

Безмолвное озарение и хуатоу – высокоразвитые методы. Новичкам нелегко достичь этого уровня. Полезно применять метод осознанности дыхания (ступени с первой по третью), чтобы развить успокоение до улучшенного уровня сосредоточенного ума. Когда мы считаем дыхания – осознаём, что у нас много блуждающих мыслей. Используя метод счёта дыханий, мы можем эффективно уменьшить блуждание мыслей и постепенно успокоить ум. Проще будет взяться за методы Безмолвного озарения или хуатоу на ступени объединённого ума. Метод пения имени будды можно использовать таким же образом, для развития сосредоточенного ума у начинающих. Сравните это с тем, что с зёрнами риса смешано много камушков. Нужно вытащить камушки, прежде чем варить рис. Если этого не сделать, то варёный рис пахнет всё же хорошо, но жевать его будет трудно. Так же и с методами Безмолвного озарения и хуатоу.