Использовались два вида упражнений. Первый относился к повседневной жизни. Главное значение придавалось выполнению монашеских обязанностей, но упражнения в повседневной жизни включали также ритуалы поклонения или почтения в предписанные часы, как и ежедневные медитации.

Шен Янь. Биография китайского монаха

Шен Янь

Любовь и желание

Из бесед Мастера Шен Яня по «Сутре полного просветления», 4 декабря 1983 года. Перевод Постоянного Озарения по Love and Desire //Chan Newsletter - №36 April 1984

Любовь

В отрывке сутры, который мы читали сегодня, Бодхисатва Майтрейя спрашивает, как возникло существование чувствующих существ. Это чрезвычайно важный вопрос, и раздел сутры, где это обсуждается, оказал большое влияние на буддизм. Майтрейя здесь заботился не о том, чтобы осудить человеческое существование. Скорее, его целью было побудить чувствующих существ очистить свои глаза мудрости и терпеливо принимать «несотворённое» – изменчивый мир имён и форм. Прежде чем говорить об ответе на вопрос Майтрейи, позвольте мне прояснить эту двойную цель.

В сутрах описывают пять ступеней достижения. Первая и самая нечистая ступень – физического глаза – уровень большинства чувствующих существ. Путём самоотверженной практики можно обрести сверхъестественные силы, которые позволяют воспринимать существ в небесных мирах. Об этом говорят, что развиты небесные глаза, и достигнута вторая ступень. Когда, наконец, обретена свобода от рождения и смерти, и все волнения прекращены, это называют достижением третьей ступени, где раскрыт глаз мудрости. Если, освободившись от сансары, от рождения и смерти, бодхисатва остаётся в мире для помощи чувствующим существам, это называется обладанием глазом Дхармы – что ещё чище, чем глаз мудрости. Наконец, когда осуществлено полное очищение глаза Дхармы, бодхисатва достиг глаза будды, последней ступени.

Такой бодхисатва свободен от различений. У него нет идей о буддовости, прекращении волнений или помощи чувствующим существам. Он может многого достичь, но не будет считать, что что-то сделано. Люди могут ожидать от него многого, но он будет чувствовать, что делать нечего.

Сутра говорит, что развивать нужно и глаз мудрости, и терпеливое принятие «несотворённого». Терпеливое принятие есть переживание не-волнения и не-мудрости; это распознание того, что нет творения ни в настоящем, ни в будущем. Кстати, неверно говорить об этом терпеливом принятии как о мудрости. Если бы здесь существовала мудрость, то существовали бы и омрачения. Обычное же понимание в буддизме таково, что мудрость возникает, когда омрачения (волнения) прекращены; что лишь со свободой от сансары осуществляется Бодхи (пробуждённость). Для практикующего, видящего глазом будды, все подобные различения исчезают.

Цель – видеть глазом мудрости и терпеливо принимать несотворённое. Чтобы озарить путь к этой цели, сутра обращается к вопросу о происхождении человеческого существования, сансары. Оставшаяся часть лекции будет об этом.

Любовь и желание – причины сансары. Они заставляют нас бороться за выживание и счастье – и всё же, в них корень всех омрачений. Вот история о том, как ленивый человек искал средства на жизнь. Он попросил друга помочь. Друг ответил:

– Конечно, я могу тебе найти лёгкую работу. Тебе почти ничего не придётся делать: просто присмотри для меня за кладбищем.

Поскольку на кладбище были только старые могилы и мертвецы, ему практически не приходилось работать. Тем не менее, через месяц он бросил эту работу, сказав:

– Все эти мертвецы просто лежат себе, им нечего делать. А мне приходится сидеть там и присматривать за ними. Это не честно!

Его друг сказал:

– Но без работы на что ты будешь жить?

Тот ответил:

– Я трудился весь прошлый месяц и получил деньги, так что, мне больше не придётся работать.

Но, когда он потратит все деньги, он явно вернётся на работу. Даже самый ленивый человек захочет какое-то занятие, просто чтобы выжить. Но стремление выжить – это просто желание жизни. Таким образом, мы можем заключить, что все чувствующие существа, даже самые ленивые, ощущают желания.

Желания делятся на два вида: физические и психологические. Физические желания ограниченны и могут быть удовлетворены, но психологические желания неограниченны и поэтому ненасытны. Когда усиливаются психологические желания, усиливаются и физические. Эти желания ума влекут человека не только по текущей жизни, но и по протяжению бесчисленных жизней.

В большинстве, люди не думают о перерождениях. У них могут быть другие верования, или может вообще не быть мнения об их судьбе после смерти. Однако сила и ненасытность желаний чувствующих существ порождает силу, которая привязывает их в цикле сансары, независимо от их верования или отношения. Это сила кармы.

Любовь и желание дополняют друг друга. Желание – признак надежды на будущее обретение, а любовь – признак привязанности к чему-то уже имеющемуся. Карма появляется силой и любви, и желания. Тем не менее, общество без любви в особенности не смогло бы поддерживать даже минимальный уровень гармонии, проявляющийся сейчас. Выходит, что любовь одновременно и полезна, и вредна.

Исходя из этого, имеет смысл различать загрязнённую и незагрязнённую любовь. Незагрязнённая, или неэгоистичная любовь – это то же, что и сострадание. Загрязнённая, или эгоистичная любовь ограниченна по охвату и делится на степени. В основе своей загрязнённая любовь полностью направлена на «себя»; на последующих ступенях загрязнённая любовь может направляться на супруга, семью, группу, целую расу или всё человечество. Но даже любовь к человечеству остаётся эгоистичной, поскольку она всё ещё ограниченна. Впрочем, любовь к человечеству определённо предпочтительнее, чем совершенно эгоистичная.

Мало кто из нас может любить всё человечество. Для нас жизнь не может не центрироваться вокруг нас самих. Действительно же, без любви к собственной жизни мы не можем выжить. Так что, стоит начать, по меньшей мере, с любви к себе, а затем мы можем пробовать расширить нашу любовь на всё человечество.

Жила-была некая женщина, вышедшая замуж за пожилого мужчину. Она любила ходить на танцы, но у её мужа не было ни времени, ни сил ходить с ней. Когда он запрещал ей проводить вечера в танцах с другими мужчинами, она жаловалась в ответ:

– Ты не понимаешь. Любовь должна быть самопожертвованием; если ты любишь меня, то должен жертвовать собой ради меня.

Как стоило поступить этой паре? С точки зрения мужа, жена должна была жертвовать, а с позиции жены, жертвовать должен был муж. Как они разрешат свой спор? Вероятно, никак, потому что оба весьма эгоистичны. В этой истории мы видим контраст между двумя типами любви: той, что направлена только на себя, и той, что пытается включить других.

Настоящая любовь даёт, а не только берёт. Но в контексте собственной жизни, богатства и любви, сколько людей могут сказать: «Я хочу лишь давать, а не брать»? Уж точно не та пара из нашей истории. На самом деле, многие люди могут быть способны на такое альтруистичное отношение, но лишь в определённых пределах и в определённых случаях. Почти невозможно относиться так всегда.

Буддийские сутры подразделяют даяние на внешнее и внутреннее. Первое – это даяние милостыни, имущества и даже семьи, а второе – даяние частей своего тела или своей жизни. Проще всего давать деньги. Дать свою помощь или приложить свои способности требует чуть больше усилий. Самое трудное – внутреннее даяние. Однако лишь когда ты способен на великое внутреннее даяние, когда можешь отдать даже свою жизнь, может процветать эта чистая, незагрязнённая любовь.

Но чувствующие существа крепко любят жизнь. Эту любовь составляют два важных элемента: желание еды и желание секса. Когда тело достаточно накормлено, развивается половая потребность. Желание размножаться не только обеспечивает рождение других чувствующих существ, но и нас толкает к перерождению. Сутры утверждают, что нет перерождения, если после смерти нет сексуального желания. Однако если сексуальное желание остаётся, то, когда ты воспринимаешь сношающиеся пары, ощущаемое влечение притянет тебя снова во чрево. Это не значит, что половую потребность действительно испытывают после смерти. Скорее, сексуальные желания в течение нашей жизни порождают кармическую силу, которая приводит ко следствию. Причиняя рождение детей в одной жизни, развиваешь силу, которой другие родят тебя во следующей жизни.

Мы рассмотрели, как любовь и желание причиняют продолжение наших перерождений. Но, может быть, перерождение не так уж плохо, в конце концов. Ты можешь спросить: «Почему бы не оставаться в сансаре?» Если хочешь оставаться, это очень легко. Просто продолжай любить. Но освобождение от сансары трудно. Освободиться, но оставаться в сансаре ради блага чувствующих существ – ещё труднее.

Если мы можем очистить свою любовь, стремиться к освобождению будет легче. Однако, если охват нашей любви и желания узок, и если мы поддаёмся великой привязанности, то в следующей жизни можем не достичь даже человеческого перерождения. Например, ты можешь любить девушку, но, поскольку она не ответит взаимностью, твоя любовь превратится в ненависть. И так ты убьёшь её и её родителей. В этом случае ты явно упадёшь в низшие миры.

Что начинается как загрязнённая любовь, может кончиться ненавистью. Никогда не легко их различить. Есть такая притча о зайце и волке. Однажды волк сказал зайцу:

– Я люблю тебя всем сердцем.

– Я очень рад, – ответил заяц.

– В таком случае, – сказал волк, – я хочу тебя съесть. Тогда ты никогда меня не покинешь, и я буду чувствовать себя спокойно.

Часто похожие отношения бывают между мужчиной и женщиной, между родителями и детьми или между друзьями. Несомненно, поначалу любовь имеется: родители всегда любят детей, пары влюбляются с первого взгляда. Но любовь становится собственнической, из-за привязанности и желания, и доходит иной раз до ненависти. В итоге, любовь и вправду может причинить другим вред.

 

Для комментирования зарегистрируйтесь и войдите. In order to post comments, register and login.