Семидневное дзенское затворение
30 апреля – 7 мая 2018 года, Подмосковье

Учитель Дхармы Го Син из школы Гора Барабан Дхармы приглашает вас на интенсивное семидневное затворение. Вы погрузитесь в обстановку традиционной чаньской практики: непрерывное молчание, утренняя разминка и песнопение, сидячие медитации; медитативная ходьба, медитативная еда, постоянная осознанность и другие упражнения.

Достопочтенный Го Син объяснит важнейшие методы, которые мы сможем применять в повседневной жизни, такие как техники расслабления тела и ума, отпускание волнений и свежее проживание каждого мгновения здесь-и-сейчас.

Особая тема затворения – Четыре основания осознанности. Это одна из главных практик во многих буддийских школах; она учит осознавать своё тело, эмоции, состояние ума и конструкции ума.

Как говорил Чаньский Мастер Шен Янь, с Четырёх оснований осознанности начинается путь к буддовости:

Наблюдая ум, мы осознаём, что наши волнения иллюзорны. Так мы учимся отпускать их – освобождаться от волнений.

Открывается чистый, не обременённый эгоистичной суетой способ восприятия.

Подробнее см. Четыре основания осознанности. Мастер Шен Янь.

См. также Личные советы по медитации на затворении Постоянного Озарения.

Место проведения: https://dzenhotel.ru/events/retrit-v-traditsii-chan/

Впечатления участников о затворении

Анна Коновалова:

Жизнь – такая удивительная и красочная игра отражений. Где бы мы ни были, мы несём за собою внутренний мир переживаний, окрашивая всё разнообразными цветами.

Замечали ли вы, что ум даже в самых красивых, волшебных местах способен привносить неприятный запах жалоб, прошлых обид и страданий?

Мы так заняты внешними победами, что порою совсем забываем «навести порядок» в своём уме и сердце. Грусть, претензии и депрессия просто переезжают из тесных комнат в статусное жильё побогаче.

Но суть от этого не меняется – и разглядеть красоту, благость и тишину настоящего момента всё так же непросто, хотя картинка стала ярче.

Как говорят, от себя не убежишь. И, думаю, каждый на своём опыте подтверждал это не раз. Но есть и хорошие новости: эта точка кризиса даёт ясное видение, что вся ответственность только на нас самих, нет смысла обвинять родственников, друзей, президента, ведь они лишь отражают и вскрывают наши личностные неврозы, страхи и напряжение.

Наш мир – это отражение внутреннего состояния. И, если внутри вас установлена тонкая связь с тишиной и покоем – нет шанса не замирать ежемгновенно от необъяснимого чувства благодарности и любви к чуду бытия.

Как говорил Го Син Фаши: «Нет мира, в который мы верим. Есть мир нашего опыта».

Спасибо Вам за вашу мудрость.

Учитель Дхармы Постоянное Озарение:

Ровно 15 лет назад я познакомился с Мастером Шен Янем и начал практиковать метод Безмолвного Озарения (мочжао). По нескольким причинам, Шен Янь стал моим любимым, самым близким учителем. Во-первых, мы с ним одинаково подходили ко Дхарме: практично, но при этом со стремлением понять её механизмы, как она работает. Во-вторых, Шен Янь учил ясно и просто, но в то же время глубоко, указывая на самую суть дела. В-третьих, он убрал заблуждение, в котором я находился девять лет до знакомства с ним. Начитавшись разных книг, я считал, что великий переворот, который я пережил в 1994 году, был просветлением. Шен Янь объяснил, что это было переживание Единства Ума, и чем оно отличается от просветления. Это очень редкое знание. Даже среди дзенских учителей большинство принимает Единство Ума за просветление. Неправильных описаний просветления полно в книгах, беседах, статьях… Поэтому девять лет моя практика была неверно нацелена. Хотя у меня тогда уже были и переживания просветления, я не знал, что есть что, и не мог развивать их правильно. И сейчас есть очень много других практикующих, которые не могут «поймать» просветление и развивать его из-за неверных представлений. Благодаря Мастеру Шен Яню, я разобрался, что есть что, и теперь могу помогать таким практикующим.

На затворении с Учителем Дхармы Го Сином, через 15 лет после затворения с Шен Янем, я услышал: «Просветлённый считает, что всё вокруг – один ум». Я рад, что, благодаря Шен Яню, могу поправить: «Просветлённый НЕ считает, что всё вокруг – один ум».

На самом деле, просветлённый не считает так или этак. «Один ум» – это лишь воображаемая конструкция. «Просветление» – это видение условности подобных конструкций. Иными словами, Единого ума (или Природы будды), с пробуждённой точки зрения, не существует.

Шен Янь говорил о необходимости отбросить всё – себя, ум, Вселенную, все идеи – только тогда открывается чань, видение реальности вне конструкций.

Если же мы не учитываем этого, то велик риск застрять на уровне Единства ума. Как говорил Шен Янь, без правильных указаний очень мало шансов найти настоящее просветление.

С другой стороны, идея, что всё многообразие явлений, я и ты – всё это проявления одного ума, или единой Природы будды – это полезная идея для отхода от наших привычных противопоставлений. На этом затворении Го Син Фа Ши тщательно, раз за разом объяснял эту идею.

Для некоторых участников сама идея не была чем-то новым, однако у нас была возможность медитировать, осознавать происходящее в свете этой идеи. Раньше у меня было немало блуждающих мыслей, которые маскировались подо что-то полезное. Например, я мог, вроде бы сидя в медитации, долго размышлять о чём-то в будущем. Теперь, сосредоточившись на иллюзорности «я», я наблюдал такие мысли и сортировал их: «Эту мысль надо обдумывать не сейчас»; «А эта мысль исходит из центрированности на Я и не несёт реальной пользы» – и так далее. Иногда мысли были похожи на реплики некоего комментатора, вообще со мной никак не связанного.

Так я обнаружил, что почти все блуждающие мысли не нужны или не своевременны, и стал отпускать их вращение. Благодаря такой осознанности мыслей – потому, что Го Син так сфокусировал моё внимание – качество работы ума изменилось. Отпало много лишнего. На затворении это не было особенно заметно, но, когда я потом ехал домой на метро, обнаружил, что смотрю на мир не обычным образом. Я не старался опускать глаза, отгораживаясь от других, а смотрел на всё вокруг естественно. Приехав домой и сев за компьютер, я ощутил клавиатуру как что-то очень непривычное, будто из другого мира. Посмотрев на то, с чем я раньше имел дело – форумы в интернете и пр. – я ощутил, как много в этом поверхностного.

Я понял, что в повседневной жизни хочу развивать это новое, глубокое состояние ума. Пятнадцать лет я практиковал мочжао, но теперь ухватил его плотнее.

Мочжао вообще кажется мне трудноуловимым методом. Если во практике я стараюсь за что-то держаться, то легко потерять подвижность, не-прицепленность мочжао. А если ни за что не держаться, то легко впасть в колею привычек и потерять практику.

Поэтому порой я думал: «Мочжао – слишком простой метод, трудно его ухватить».

На этом затворении мы начали с сосредоточения на Четырёх основаниях осознанности – особенно на осознанности тела – в частности, дыхания. В последние десятилетия я мало занимался медитацией на осознанность дыхания: это казалось мне чем-то простым и не очень интересным. Но теперь, раз уж такова тема затворения, дня три старался созерцать дыхание и понял, что это помогает замечать и менять свои привычные реакции. Например, не согласен с чем-то, хочу поспорить – в грудь начинает подкачиваться воздух; видишь что-то красивое – вдыхаешь и задерживаешь дыхание. Так оказалось, что «простейшая» осознанность дыхания обнажает мою привычку встречать происходящее или хватанием, или отбрасыванием.

Поэтому данная «практика для начинающих» помогла мне, после десятков лет изучения буддизма, отслеживать и отпускать привычки ума, центрированные на «я». Вдобавок, я понял, что, развив чуткость к дыханию, можно тонко осознавать не только своё состояние, но и состояние ума других людей. А это расширяет наши способности помогать другим.

Во второй половине затворения, на основе нескольких дней плотной осознанности тела, я вернулся к мочжао. Го Син Фа Ши описал один из вариантов мочжао, где после исчезновения тела и исчезновения окружающего идут «непосредственное созерцание» и «пустотное созерцание» (созерцание без цепляний).

Это натолкнуло меня на мысль попробовать ощутить «исчезновение тела» как исчезновение «именно тела как тела»; и ощутить «исчезновение обстановки» как исчезновение «именно обстановки как обстановки». Ведь Шен Янь говорил в некоторых беседах: практика мочжао не требует обязательно выпадать в самадхи; скорее, мы сохраняем осознанность, и за счёт этого остаёмся здесь-сейчас, не уходя в самадхи. Суть в том, что отпускаются шаблоны и привязанности.

Я подумал: в восприятии, свободном от иллюзорного «я», явления не исчезают из восприятия; но исчезает «я» как «именно я».

Так и явления «тела и окружающего» могут продолжать восприниматься, только без привычного шаблона «тело» и шаблона «окружающее».

Поэтому я попробовал настраиваться так: представить, что тело – это часть окружающего. Оказалось, что это не так уж трудно почувствовать: тело как часть окружающего, единая с остальной обстановкой.

Затем это окружающее, ощущаемое как «единое окружающее», я попробовал представить как «отсутствие Единого окружающего». Это тоже оказалось возможно. Так явления продолжали являться, при этом без ощущения тела как тела и окружающего как окружающего. Особенно легко это получалось в медитации ходьбы: идёшь, и явления проплывают во пространстве восприятия, без фиксаций.

Эти состояния сопровождались глубоким спокойствием и отходом от привычных реакций.

Итак, затворение прошло очень плотно и плодотворно. Распорядок получился, на мой взгляд, идеальным. Благодаря разнообразию телесных упражнений, массажу, прогулке, работе, отдыху – усталость не накапливалась, и хороший уровень осознанности получалось поддерживать почти всё время. И я, и другие практикующие готовы были бы продолжать и дальше в таком режиме.

Это были чудесные дни, благодаря тщательным стараниям Учителей Дхармы Го Сина, Янь Цзяня и Янь Гуана, и помощи русских участников. В ходе личных бесед мы обсуждали и то, как лучше развивать чань в России. Надеюсь, что в итоге хороший толчок получит не только практика участвовавших в затворении, но и распространение Дхармы вокруг нас.