Мы медитировали, но без очень ясного представления о правильном методе практики. Поэтому было трудно извлечь из медитации реальную силу.

Шен Янь. Автобиография Мастера Шен Яня

Анна Едынак (Го Дин)

Медитация, духовное, религия

Перевод Постоянного Озарения по Anna Jedynak (Guo Ding). Meditation, Spirituality, Religion //New Chan Forum №55

Прим. пер.: «Духовное» (англ. spirituality) – понятие, распространённое на Западе для описания того, что относится к духовному поиску. Часто оно противопоставляется религии, например: «Меня интересует духовное, но не религиозное». Имеется в виду стремление к сути духовного пути – отдельно от принятых в религиях догм, обычаев и поклонения.

 

Медитация, духовное и религия могут работать вместе; но они могут работать и по отдельности.

Мы можем медитировать, будто выполняя техническое упражнение; не занимаясь ни духовным, ни религией. Тогда медитация работает на психологическом уровне, примерно как психотерапия и тренинги личностного развития. Обычно этим занимаются, чтобы улучшить свою ситуацию изнутри. Мы не чувствуем себя достаточно уютно с собой; поэтому мы хотим что-то обрести (например, спокойствие, лучшее сосредоточение, гармоничные отношения, счастье) или от чего-то избавиться (от страха, хаоса, горечи). Медитация касается наших дел и нашего благополучия. Она начинается там, где мы находимся, и обычно это положение центрированности на себе. Мы понятия не имеем, почему бы медитация нам помогла, но верим, что поможет. Возможно, у нас есть какие-то фантазии об этом, а возможно, на нас повлияли другие медитирующие, или мы захотели попробовать что-то новое. Мы пытаемся выполнять инструкции, как медитировать правильно, так, чтобы это принесло нам пользу.

С другой стороны, есть люди религиозные, некоторые из которых не особенно интересуются медитацией или духовными вопросами. И в западных, и в восточных странах они почитают традицию и принимают объяснения мира, предоставленные религией, а также религиозное обеспечение нравственности.

Духовное

Духовный [поиск] возникает из смутной, иногда не выраженной словами веры, что существует нечто, намного большее, чем мы, какими себе кажемся; что нечто неизвестное и неуловимое заходит намного дальше наших мелких дел и проблем; что имеет смысл направить своё внимание и силы к этому «чему-то», что бы это ни было, и открыться изменениям, которые принесёт такая позиция в наши жизни. Всё это может быть взаимосвязано с ощущением тайны. Эта тайна кажется привлекательной и зовёт нас познакомиться с ней. Даже если мы не можем определить её или овладеть ею, может быть, мы можем просто прикоснуться к ней. Нас всё больше и больше удивляет сама жизнь, и мы становимся всё чутче к тому, что она приносит нам и другим.

Духовное может появиться само, а может от вдохновения религиозными учениями, или оно может развиться из медитации (включая ту, что сначала ты практиковал просто как упражнение). Медитация приводит нас в тишину и спокойствие. Она устраняет некоторые представления о мире, о себе и других – или, по крайней мере, ослабляет хватку таких представлений, делая их менее важными. В итоге появляется открытое, свободное пространство, приглашая нас исследовать его и отправиться в путешествие к неизвестному. Это «неизвестное» – это спокойный, осознанный ум, присутствующий в настоящем мгновении. Он склонен заглядывать непосредственно в само существование. Этот вид духовного не нуждается ни в какой религиозной поддержке. Он может развиваться без неё, хотя иногда его, на самом деле, поддерживает медитация, основанная на методах из разных религиозных традиций. С другой стороны, есть люди, интересующиеся духовным, которые обращаются непосредственно к религии, по тем или иным причинам.

Разные религии относятся к духовному по-разному. Они толкуют духовные переживания в соответствии со своими учениями, подсказывают, как с ними обращаться, что делать, когда они возникают, и какими дополнительными практиками можно заняться.

Буддизм

Буддизм довольно скромен. Чтобы «стать буддистом» – принимают прибежище в Будде, Дхарме (его учениях) и Сангхе (общине практикующих); и принимают так называемые буддийские обеты и соблюдают основные нравственные предписания.

Предписания

Нравственность человека может быть основана на общепринятых социальных нормах, или просто на заботе о других, вне зависимости от норм и правил. Духовное поддерживает этот второй вариант отношения. Однако если это отношение ещё не развито, следование предписаниям предохраняет нас от нанесения вреда другим. Оно также уменьшает эгоизм, и таким образом готовит почву для духовного, к которому эгоизм создаёт крепкое препятствие.

В традиционной, простой форме пять предписаний для буддистов-мирян (т.е., не монахов) таковы:

В недавнее время предписания иногда расширяли, например: не убивать людей, а также не убивать чьего-то спокойствия и радости; не употреблять наркотики, а также нездоровое содержание в интернете, и т.д. Также иногда предписания дополняются положительной стороной, например: не красть, но быть щедрым; не злоупотреблять сексуальностью, но быть любящим и ответственным.

В буддизме нравственные предписания для мирян понимаются в открытой манере. Это скорее подсказки, чем ограничения. Они указывают направление, способствующее личному развитию; они не налагают заповедей. В разных школах они отличаются (например, в некоторых школах 10 пунктов), выражены в общих принципах и толкуются детально самим человеком.

Тройное Прибежище

Особенность буддизма – принятие Прибежища и обетов. Принятие Прибежища в Будде обычно значит обращение за примером к Будде Шакьямуни, жившим 2500 лет назад, и к традиции, которая от него пошла. Но это может значит и принятие Прибежища в нашей собственной природе (в основе не отличающейся от природы Будды), доверие к ней и полагание на неё.

Принятие прибежища во Дхарме значит в учениях Будды, но также и в том, как работает вселенная (поскольку об этом и учения). Прибежище во Дхарме значит, прежде всего, принимать учения, но также оно может значить принимать процесс жизни со всем её содержанием, и быть готовым приходить с этим в гармонию.

Принятие прибежища в Сангхе можно понимать в узком и в широком смысле: Сангха в смысле только монашеская община; Сангха как местная группа практикующих, включая мирян; все буддисты; все люди; или даже все чувствующие существа. Так у принятия прибежища в Сангхе могут быть разные смыслы.

Будда не имел дела со многими идеями, которых обычно касается религия. Поэтому есть некоторые сомнения, является ли буддизм религией вообще (это зависит от определения религии). Он не учил идеям на сверхъестественные темы. Единственное, что его интересовало – как ум создал страдания и как можно от них освободиться, используя искусные средства, включая духовную практику. Когда Будду спрашивали, верит ли он в Бога, он хранил молчание. Когда спрашивали, куда святой попадает после смерти, он старался обратить ум вопрошающего к более жизненным вопросам. Он описывал условия человеческого существования и предлагал точные методы, полезные для основополагающего улучшения этих условий. Один из них – медитация, направленная на духовное исследование.

Обеты

Буддийские обеты – о том, чтобы следовать в направлении, указанном Буддой. Скорее о том, что мы делаем сейчас, а не о том, что когда-то будем делать.

Эти обеты:

Иными словами, это значит убрать страдания всех существ; прекратить питать и поддерживать наши недостатки, основанные на иллюзии «я», осознавать их и позволить им иссякнуть; применять буддийские учения ко всем разнообразным ситуациям жизни; и практиковать путь Будды, углубляя наше понимание ума и жизни, и осуществляя освобождение от страданий, вызванных неправильным использованием ума.

Эта задача может казаться безнадёжной, поскольку наш обет говорит о «бесчисленных» существах, «бесконечных» омрачениях и «безграничных» подходах. Однако значение этих выражений в том, что неважно – сколько бы существ ни нуждалось в помощи, мы будем продолжать помогать; сколько бы омрачений мы ни пережили, будем продолжать от них избавляться, и т.д. Обеты взаимосвязаны. Человек, полный собственных омрачений, вряд ли так уж подходит для освобождения других от их омрачений.

Верования

Со временем возникли разные буддийские школы, приспособленные к местным культурам и основанные на разных толкованиях исходного учения. Поэтому буддисты могут верить (или не верить) в разные вещи – согласно их традициям, привычкам и отношениям. Однако есть в буддизме нечто более важное, чем содержание верований: распознавать, какова сама природа верований и как ум создаёт их.

Люди с разными верованиями и надеждами могут работать в одной и той же буддийской среде; общее для них – взгляд на мир и искренняя попытка следовать нравственным предписаниям и развивать мудрость и участие, а также уважение и благодарность ко предкам на духовном пути. Сердцевина здесь такая:

Эти медитативные исследования помогают развить правильное отношение в повседневной жизни и проверять и подтверждать буддийские учения путём рассмотрения собственного опыта. Формальное принятие Прибежища, обетов и предписаний ведёт жизнь человека и усиливает его участие.

Ритуал

Ритуалы и церемонии могут работать подобным же образом. Они просто укрепляют нашу самоотдачу, вовлечённость и ответственностью. Также они создают или укрепляют нашу связь со многочисленными прошлыми поколениями практикующих, поскольку мы поём те же слова, что они пели в течение веков. Тогда яснее осознаётся наша долгая буддийская традиция и выдающиеся медитативные достижения некоторых наших основных предшественников. Это может побудить нас практиковать более пытливо.

Однако разные буддийские традиции придают ритуалам разные значения. Некоторые буддисты поклоняются Будде или иным высокоразвитым существам, молятся им или просят о благоприятных будущих условиях жизни. Обычно ритуалы соответствуют верованиям данной традиции. В целом, чем более богаты верования в данной буддийской традиции, тем важнее, глубже по смыслу и проработаннее там ритуалы. Дзен делает упор на изучение и медитацию, а не подробное описание невидимых миров или прокладку пути к ним посредством ритуалов.

Важная функция ритуалов и церемоний – позволить людям выражать чувства, возникающие в ходе буддийской практики. Например, простирания открывают нас нашим ощущениям благодарности или покаяния, и дают нам возможность выражать их таким образом. Или, при совместном песнопении, мы можем осознать, какой помощью и поддержкой может быть совместная практика.