Келсанг Гьяцо

Медитация намерения

Это глава «Что такое медитация?» из книги «Радостный путь благой судьбы» махаянского Учителя Геше Келсанга Гьяцо. Эта книга объясняет Ламрим (тиб. Ступени пути) – путь к полной пробуждённости – как систему определённых этапов и упражнений. Перевод Постоянного Озарения, 2002, по «Joyful Path of Good Fortune».

Предисловие переводчика

Одна из главных проблем для современного практикующего – разрыв между теорией и её воплощением. Мы можем прочесть или услышать много мудрых слов, но атмосфера нашего ума от этого почти не меняется. Часто мы хотим жить радостно и с открытым сердцем, но наш повседневный дух остаётся эгоистичен и уныл. Мы хотим реагировать по-новому, но, попадая в привычную ситуацию или сталкиваясь с волнующим переживанием, автоматически действуем по-старому.

Это всё происходит потому, что теоретическая информация затрагивает лишь часть нашего осознания. Чтобы действительно изменить наше поведение и атмосферу, надо пройти дальше и подключить другие стороны ума.

Это можно сделать с помощью «Аналитической и помещающей медитации». У этой медитации две стороны:

1. Сначала мы задействуем аналитическую сторону: размышляем о причинах наших намерений.

Например, мы хотим развить спокойствие. Почему?.. От волнения мы хуже соображаем и можем упустить что-то важное. Понимая это, мы хотим научиться оставаться во спокойном состоянии. А иногда от волнения мы говорим и делаем что-то, о чём потом жалеем. Это ещё одна причина развивать спокойствие.

Итак, в аналитической медитации мы обдумываем причины, по которым хотим что-то изменить во своём поведении и отношении.

Мы размышляем подробно и разносторонне. Это настраивает нас на соответствующее намерение и вызывает соответствующие чувства. Например, мы чувствуем, что действительно хотим заняться медитацией и развить спокойствие.

2. Когда мы настроили своё внимание таким образом, переходим к помещающей медитации. То есть, помещаем эти намерения и чувства в центр своего внимания. Мы медитируем на них, проникаясь этими намерениями и чувствами.

Так меняется атмосфера нашего ума. Мы не только знаем и понимаем что-то теоретически, но и пропитываемся этим эмоционально. Мы заряжаем своё намерение поступать по-новому.

И тогда, сталкиваясь с проблемой, мы сможем – вместо автоматической реакции по-старому – задействовать свою новую атмосферу, своё укреплённое медитацией намерение – и поступить по-новому.

Так мы развиваем способности переводить теоретическое знание в действие. И, встречая новые мудрые слова, мы легче и быстрее сможем воплотить их мудрость в жизнь.

Настраивая свой ум осознанно, мы сможем легче замечать, когда такая настройка происходит неосознанно – например, когда происходит негативное самопрограммирование. Осознавая эти процессы, мы сможем легко переосмыслить их и повернуть их энергию в другое русло.

Итак, с помощью аналитической и помещающей медитации мы можем по-настоящему изменить свою жизнь – и приносить пользу и окружающим.

Постоянное Озарение, 2018

До представления собственно медитации, сейчас излагается общее объяснение природы и назначения медитации. Медитировать – значит знакомить наш ум, постоянно и тщательно, с добродетельным объектом. Медитация обладает многими действиями: она преодолевает внутренние проблемы, такие, как те, что созданы гневом, завистью, привязанностью или неведением; она управляет нашим умом и приносит внутренний мир; она делает нас способными выращивать добродетельные устремления, которые ведут нас к совершению благих дел; и она устраняет недобродетельные намерения, которые ведут нас к совершению вредных действий. Практикой медитации мы обретаем опыт многих уровней духовных осуществлений и продвигаемся ко всё более высоким уровням духовного достижения, пока не достигаем высшего из всех, состояния Буддовости.

Чтобы практиковать медитацию, нам нужно сначала изучать Дхарму путём слушания и чтения правильных указаний. Затем нам нужно размышлять о значении того, что мы услышали и прочли. Мы размышляем о Дхарме, чтобы ясно понять её значение и обрести убеждённость, проверяя её, чтобы увидеть: является ли она логичной и связной, имеет ли смысл в понятиях нашего собственного опыта, и достойна ли её цель. Как только мы обрели прочное понимание значения Дхармы и доверие к её надёжности, мы готовы практиковать медитацию.

Есть два вида медитации: аналитическая медитация и помещающая медитация. В аналитической медитации мы участвуем в целенаправленном процессе исследования, или мышления, касательно объекта; анализируя его различные стороны и осматривая его с разных точек зрения. Мы используем своё воображение, бдительность и способности рассуждения, пока сила нашего исследования не вызывает особую мысль или чувство в нашем уме, и наше состояние ума изменяется. Как мы увидим, есть разные виды объектов. Некоторые, такие как непостоянство или пустота – объекты, постигаемые умом. Другие, такие, как любовь, сострадание, отречение или решимость чисто полагаться на своего Духовного Проводника – это собственно состояния ума. Мы занимаемся аналитической медитацией, пока особый объект, который мы ищем, не является ясно нашему уму, или пока не возникает особое состояние ума, которое мы хотим породить.

Например, когда мы медитируем на том, как полагаться на своего Духовного Проводника, мы рассматриваем различные блага от вручения себя с верой; опасности от потери вручения и доверия; и различные пути, которыми мы можем практиковать истовое полагание мыслью и делом. Силой такой аналитической медитации мы развиваем крепкую решимость полагаться всем сердцем на своего Духовного Проводника. Когда эта решимость возникает в нашем уме ясно и определённо, мы нашли наш объект помещающей медитации.

В помещающей медитации мы сосредотачиваемся на добродетельном объекте однонаправленно, не позволяя отвлечениям беспокоить наше сосредоточение. Объектом помещающей медитации может быть любой добродетельный объект, или особая мысль или чувство, порождаемые в нашем уме силой аналитической медитации.

Посредством помещающей медитации мы удерживаем этот добродетельный объект, мысль или чувство, пока оно не начинает бледнеть; тогда мы возобновляем свою аналитическую медитацию, чтобы снова сделать объект ясным или определённым. В точности так, как, когда мы поддерживаем огонь кузнечными мехами, приходит время, когда огонь достаточно силён для нас, чтобы отложить мехи и позволить ему пылать, так же приходит время, когда мы прекращаем аналитическую медитацию и позволяем вступить помещающей медитации. Затем, таким же образом, как огонь постепенно теряет свою силу, так что нам следует снова применить мехи, объект нашей помещающей медитации будет постепенно угасать, так что нам следует снова применить аналитическую медитацию.

Дже Цзонкапа сказал, что медитирующим нужно сочетать эти два вида медитации, поскольку хорошая аналитическая медитация несёт хорошую помещающую медитацию, а хорошая помещающая несёт хорошую аналитическую. Нам надо сочетать эти два вида медитации, даже когда объект помещающей медитации нетрудно найти или породить в уме. Например, если мы хотим делать помещающую медитацию на нашем дыхании, нам следует сначала исследовать его, чтобы ясно определить свой объект. Когда наше исследование вызывает ясное видение объекта нашим умом, мы укрепляем это видение, делая помещающую медитацию. Такие объекты, как пустотность или бодхичитта, труднее найти, и поэтому нам нужно делать больше аналитической медитации; но процесс чередования аналитической и помещающей медитации тот же самый.

Примечание переводчика:
Бодхичитта — значит пробуждённый ум, от слов бодхи — пробуждение и читта — ум.
Условно говоря, у бодхичитты есть две стороны:

1. Ясная мудрость
   (видящая все явления, как они есть, и рассеивающая тьму заблуждений).
2. Безграничное сострадание
   (отношение равного участия ко всем существам, как к себе, без пристрастий и предпочтений).

Аналитическая медитация вызывает ясное или определённое явление объекта нашему уму, а помещающая медитация делает наш ум всё более и более близко знакомым с объектом, так что постепенно ум и его объект смешиваются. Например, если мы аналитически медитируем на страданиях всех живых существ, в нашем уме ясно возникнет сострадание. Когда это происходит, мы помещающе медитируем, чтобы сделать наш ум более и более знакомым с состраданием. Постепенно наш ум смешается с состраданием. Это не значит, что с тех пор сострадание – единственный объект нашего ума, но значит, что сострадание становится неотделимым от нашего ума, и поэтому во всём, что мы думаем, во всём, что мы делаем, наш ум никогда не остаётся без сострадания.

Вначале наша помещающая медитация очень слаба, и мы едва способны держаться за свой объект более чем на миг. Когда бы мы ни теряли наш объект, нам следует возвращаться к аналитической медитации, пока объект не станет снова ясным, а затем мы возобновляем свои усилия по укреплению объекта. Нам следует повторять этот процесс снова и снова. Способ увеличивать нашу силу сосредоточения подробно объясняется ниже*.

(* См. Развитие сосредоточения)

Поскольку большинство проблем, которые мы испытываем, когда неопытны в медитациях, происходят от перенапряжения в помещающей медитации, важно быть умеренными и избегать напряжённости от приложения чрезмерного давления. Прилагаемое усилие должно быть расслабленным и устойчивым, и, когда бы мы ни уставали, нам следует отдыхать.

Практика медитации очень обширна. Это не только сидение со скрещенными ногами и проведение формальных упражнений. Даже если наша помещающая медитация слаба, мы можем всё же практиковать аналитическую медитацию в любое время. Например, если мы сейчас приостановимся, чтобы поглубже рассмотреть некоторые из прочитанных идей, мы можем найти, что наше размышление естественно ведёт нас в аналитическую медитацию, тогда как мы сидим в своём кресле. Подобным образом, мы можем аналитически медитировать, когда гуляем, путешествуем или выполняем простую ручную работу.

Какова цель медитации? Благодаря аналитической медитации мы можем воспринять наш объект ясно, затем посредством помещающей медитации мы обретём более глубокие уровни переживания или осознания. Главная цель всех медитаций Ламрима – преобразовать наш ум в путь к просветлению, благодаря осуществлению глубочайших уровней осознания. Знак, что мы обрели совершенное осознание какого-либо объекта – в том, что ни одно из наших последующих действий не является несовместимым с этим объектом, и что все они становятся более осмысленными. Например, когда мы достигли совершенного осознания сострадания, мы никогда больше не будем способны по своей воле нанести вред какому-либо другому живому существу, и все наши последующие действия находятся под влиянием сострадания.

В последующих указаниях изложены основы и руководства по аналитическим медитациям, и указаны объекты помещающей медитации. Указания даны в духе направляющих основ. Нам следует использовать нашу собственную мудрость и быть гибкими в том, каким образом мы прилагаем данные советы. Когда бы ни была указана линия мысли для нашей аналитической медитации, нам следует, прежде всего, учесть, куда это линия мысли намерена привести нас. Тогда наши собственные мысли, чувства и воспоминания естественно возникнут в уме, чтобы вести нас в том же направлении. На пути дисциплины мы используем наши собственные мысли и переживания, чтобы укрепить нашу медитацию, в то же время оставаясь бдительными, чтобы не вовлекаться в посторонние мысли и воспоминания.

Поскольку предназначение медитаций Ламрима – обрести личное переживание всех ступеней пути к просветлению, здесь представлено много разных видов рассуждений или линий мысли, а также ссылки на писания и примеры для нашего рассмотрения. Рассуждения даются не просто для того, чтобы представить доказательства. На самом деле, многие идеи, на которых мы медитируем, не нуждаются в доказательствах, поскольку они самоочевидны. Например, мы медитируем на идее «Время смерти неопределённо», но нам не нужно доказывать это логически, поскольку каждый знает, что время смерти неопределённо. Тем не менее, одно дело – знать, что нечто истинно, на уровне информации, и совершенно другое дело – иметь личное переживание этой истинности. Каждый знает, что время смерти неопределённо, но сколько людей проживают свои жизни таким образом, что никогда не действуют или не думают в предположении «я не умру сегодня»? Большинство из нас проводит большую часть нашего времени, думая и действуя, как если бы мы не собирались умирать. Впоследствии, когда ударяет смерть, мы реагируем ошеломлением, потрясением или гневом, как если бы происходило что-то неслыханное или неестественное.

Очень часто наши привычные пути мышления и наши непроверенные предположения противоречат знанию, которым мы обладаем. Медитации Ламрима разрешают такие противоречия. Поскольку наши привычные пути мышления и поведения глубоко укоренились, нам нужно использовать много разных методов, чтобы выкорчевать их. Рассуждения согласно строгой формальной логике – это один из способов. Есть и много других способов рассуждения, и много разных линий мысли, которые мы можем использовать, чтобы ввести осознания, которые изменят наш ум и приведут наше поведение под управление. Ламрим представляет многосторонний вызов всем нашим ошибочным привычкам ума.

Намного важнее обрести действительное переживание Ламрима, чем просто заучить разные идеи. Хотя знание указаний – необходимая предпосылка для обретения переживания, если мы не усердствуем в воплощении указаний в практику, наше знание будет бесполезным. Если у нас есть знание без переживания, нам трудно будет управлять своим умом, и когда мы будем учить других, они найдут трудным достигать осознаний.

Чтобы достичь осуществлений, нам приходится слушать или читать указания много раз. Если необходимо, нам следует слушать или читать их сто раз или более, и медитировать снова и снова. Не время останавливаться, пока мы не достигли совершенных осознаний каждой ступени пути к просветлению. Если мы находим, что неохотно получаем указания, когда услышали или прочли их всего несколько раз, это указывает, что мы ещё не пережили Дхарму.

Медитации представлены в последовательности, поскольку одно осуществление естественно ведёт к следующему. Однако мы можем практиковать весь цикл повторно, а не оставаться на одной медитации до обретения совершенного осуществления, поскольку какое бы переживание у нас ни было на каждой ступени, оно углубляется в зависимости от нашей практики других ступеней.