Постоянное Озарение
Упражнение ума в не-эгоистичности
Геше Лангри Тангпа (1054 – 1123)
Мы можем думать, что эгоистичное отношение к миру нужно нам, чтобы мы могли хорошо заботиться о себе. Однако, если мы по-настоящему осознанно понаблюдаем за теми нашими мыслями, страстями и беспокойствами, которые якобы выражают такую заботу — нас о самих себе — то обнаружим, что, на самом деле, они непродуктивно тратят — воруют — высасывают нашу энергию, очень мало давая взамен.
В конце концов, вопрос "жить ради себя или ради других" оказывается ложной проблемой, так как ложно само разделение на "себя" и "других". Поэтому лучшее, что можно сделать с эгоизмом (или альтруизмом) - просто отбросить, как совершенно ненужное добавление к естественной, без противопоставлений, жизни.
Но такое отбрасывание может оказаться недостаточным, поскольку укоренившиеся привычки вновь и вновь могут возвращать нас к эгоистичным образам действия и мышления.
(Почему такие образы действий не годятся, не могут принести прочного счастья? Потому что у нас есть две стороны, два способа воспринимать себя: как что-то ограниченное, и как что-то безграничное. Когда мы видим себя ограниченными, отделёнными от остальной вселенной, то любые наши решения проблем тоже получаются ограниченными. Подробнее см.: Шарлотта Йоко Бек. "Повседневный дзен".)
Коротко говоря, задача в том, чтобы освободиться от неуправляемого кручения, которое прикрывается маской "нашей собственной деятельности", "нашей собственной заботы о себе" - но на самом деле является чужеродной ловушкой, предназначенной для поимки нас самих.
Система упражнения ума (называемая по-тибетски Лоджонг) - это не система упражнения интеллекта или каких-то отдельных способностей. Это система упражнения в не-эгоистичности. Обдумывая и применяя её идеи и методы, мы можем выскочить из-под власти эгоистичных стандартов и ощутить настоящую свободу, приоткрыться для настоящего счастья.
Восемь Стихов Упражнения Ума
Геше Лангри Тангпа
С намерением достичь
конечной, наивысшей цели,
которая превосходит даже исполняющую желания драгоценность,
Пусть я постоянно лелею все живые существа.
Когда бы я ни соединялся с другими,
Пусть я вижу себя как низшего из всех,
И, с совершенным намерением,
Пусть я лелею других как высших.
Исследуя свой поток ума во всех моих действиях,
Как только развивается заблуждение,
Действую ли я или другие несоответственно,
Пусть я стойко встречу его и предотвращу.
Когда бы я ни видел несчастных существ,
Подавленных злом и неистовыми страданиями,
Пусть я лелею их, как если бы нашёл
Редкое и драгоценное сокровище.
Если даже кто-нибудь, кому я помог
И на кого имел великие надежды,
Тем не менее вредит мне безо всякой причины,
Пусть я вижу его как своего священного Духовного Проводника.
Когда другие из зависти
Вредят мне или оскорбляют меня,
Пусть я приму поражение на себя
И подарю им победу.
Коротко говоря, пусть я прямо и косвенно
Предлагаю помощь и счастье всем моим матерям,
И тайно принимаю на себя
Все их раны и страдания.
Более того, благодаря всем этим практикам метода,
Вместе с умом, который очищен от пятен понятий восьми крайностей
И видит все явления как иллюзорные,
Пусть я освобожусь от рабства ошибочных видимостей и ошибочного понимания.
Комментарий к первому из восьми стихов
С намерением достичь
конечной, наивысшей цели,
которая превосходит даже исполняющую желания драгоценность,
Пусть я постоянно лелею все живые существа.
Краткое пояснение:
Нам нужно осуществить заботу о других в повседневной жизни,
потому что тогда мы станем счастливее,
и эта практика является основой пути к просветлению.
Подробнее:
1. Забота о других — основа пути к просветлению.
Эта идея вообще лежит в основе всего буддизма Махаяны.
Кратко говоря, примерно в начале 1-го тысячелетия н.э., в буддизме выделилось течение, назвавшее себя Махаяна — Великая Колесница, или Большой Путь, в противоположность "Хинаяне" - Малой Колеснице, или Малому Пути. Одна из основных задач Махаяны была в том, чтобы приспособить буддийскую практику для мирян. Если во времена Будды Шакьямуни было естественно оставить семью и стать монахом — чтобы поступить в ученики к самому Будде, то теперь, когда буддийская культура достаточно распространилась, встал вопрос о том, чтобы сделать просветление достоянием всех — а ведь не могут все поголовно жители уйти в монахи?
Поэтому исходный вопрос Махаяны — можно ли, не уходя в монахи, самую обычную мирскую деятельность сделать практикой, путём к просветлению? Ответ: да, любая деятельность становится путём к просветлению, если воплощает Шесть Совершенств:
- Совершенство даяния (щедрости),
- Совершенство нравственной дисциплины,
- Совершенство терпения,
- Совершенство радостного усердия (энтузиазма),
- Совершенство сосредоточения,
- Совершенство мудрости.
На первом месте упоминается даяние. Говоря технически, даяние — принесение пользы другим — развивает нашу эмоциональную энергию (энергию благих дел). От количества этой энергии зависит, насколько легко мы способны справиться с трудностями, усвоить новое знание и т.д.
Из энергии благих дел "вырастают" все осуществления, поэтому её действительно можно считать основой всякого пути. В русских переводах буддийских текстов, исторически сложилось, что энергия благих дел обычно называется "заслуга". Хотя это, конечно, не "заслуга перед кем-то". Другой вариант — называть эту энергию "добродетель". У Кастанеды есть подобное понятие - "личная сила". Все эти термины могут показаться не идеальными, но главное — понимать, что они означают.
Говоря практически, заслуга проявляется как положительный эмоциональный уровень, открытое и дружелюбное отношение к миру, спокойствие, лёгкость мысли, способность позитивно использовать любую ситуацию, даже удачливость. Кратко говоря, накопление заслуги — это работа кармы. Карма — это действия, совершённые намеренно. Эти действия "овеществляют" данные намерения — оживляют, заряжают их энергией.
Когда речь заходит о "благих делах", то возможен вопрос: ведь не всегда известно, пойдут ли наши действия на пользу или во вред в конечном счёте. Это же зависит не только от нас, но и от того, как сложатся другие обстоятельства. Ответ простой: характер кармы определяется намерением. Даже если действие было не очень искусным и не достигло основной цели, то энергия была вложена именно в это намерение, и в дальнейшем это намерение, заряженное этой энергией, снова проявит себя — может быть, с добавочной задачей: научиться лучше такое намерение воплощать.
Дальше, бывает такой вопрос. Если в действиях нет личных намерений, то и кармы не создаётся? Да, действия "без намеренности" - это не карма, они не вкладывают "кармическую" энергию, не создают этим задатки будущих воздаяний.
Говорят, что таким образом, без создания кармы, действуют просветлённые существа. Это просто действия, вырастающие "сами из себя", просто движения мира, которые естественно перетекают друг в друга, как волны океана — без вмешательства каких-то личных воль, двигаясь единственно по собственной природе.
Тогда задают такой вопрос: действуя без личной вовлечённости, мы не создаём кармы? (Это так.) Значит, можно хоть работать наёмным убийцей, но — без вовлечённости — не создать себе никакой дурной кармы!
Так ли это, как вы думаете?
Теоретически, да. Но вот вопрос: с чего вдруг человек станет работать наёмным убийцей? Убивать кого попало, чтобы заработать себе денег? Где же тут невовлечённость? Если мы отгородились от чего-то, от части мира — в данном случае, от того, что убийства кому-то причиняют страдания — то это будет привязанность, а не невовлечённость. Потому что привязанность — это и есть выделение "приятной" стороны и отгораживание от остального.
Так что, о невовлечённости, пустотности и тому подобных вещах можно говорить тогда, когда мы видим мир в целом, а не пытаемся защитить свои привязанности от разоблачения.
Итак, мы говорили об эмоциональной энергии — заслуге, "личной силе". Впрочем, кастанедовский термин "личная сила" можно употребить, наверное, как аналог не только заслуги, но и благой кармы в целом.
Чтобы подытожить эту тему, скажем так: у кармы можно рассматривать разные стороны — например, сторону формы и сторону энергии. Форма — это конкретный вид обстоятельств. Например, заботясь о больных существах, мы создаём карму долгой и здоровой жизни и для себя. Даря другим существам пищу, мы создаём карму обеспеченности пищей и т.п. Это сторона формы: совершая намеренное действие в какой-то области, мы создаём предпосылки, чтобы испытать подобные следствия в той же области. С другой стороны, заслуга - это сторона энергии, которую можно вкладывать в разные формы.
Итак, первое из шести совершенств Махаяны — даяние. Даяние другим того, что им необходимо: материальное даяние, даяние защиты и бесстрашия, даяние добрых советов и Учения об освобождении. Сама по себе, всякая практика пути к просветлению — это тоже даяние, поскольку, делая свой ум чище и позитивнее, мы приносим пользу всему миру...
Следующие совершенства — дисциплина, терпение, энтузиазм — вытекают из необходимости сохранять энергию, развитую даянием, от рассеивания и неправильного использования. Например, если мы, накопив немного энергии, тут же потратим её на потакание каким-то глупым привычкам, то что толку будет от такой практики? Поэтому дисциплина — второе совершенство — необходима для правильного направления наших растущих сил. И так далее.
Пятое совершенство — сосредоточение — это практический сбор накопленной энергии, направление её на объединение ума, на просветление. С помощью сосредоточения ум делается устойчивым, свободным от болтанки внешних условий — приятных или неприятных — которые "цепляют" обычный недисциплинированный ум и воруют время и силы, вовлекая в слабо осознаваемые "сны".
Шестое совершенство — мудрость — это и исток, и вершина всех остальных. Поскольку вся практика и руководится мудростью, и полнее раскрывает мудрость. Так же можно сказать про все Шесть Совершенств: каждое — это воплощение всех остальных.
Итак, мы рассмотрели понятия о даянии, заслуге и карме. Это показывает с энергетической стороны, почему забота о других — источник счастья и основа пути к просветлению. Дальше мы рассмотрим другие стороны этого. Как говорил Геше Лангри Тангпа:
Всё счастье в этом мире
зависит от желания счастья другим.
Итак, первый стих говорит:
С намерением достичь
конечной, наивысшей цели,
которая превосходит даже исполняющую желания драгоценность,
Пусть я постоянно лелею все живые существа.
2. Наивысшая цель и другие цели практики.
В общем, настоящее счастье — полное и постоянное — необусловленно. Для него ничего не нужно, оно всегда ждёт нас, здесь и сейчас. Может быть, счастье вовсе не создаётся даянием. Даяние просто отодвигает в сторону наши надоевшие эгоистичные шаблоны поведения, и проскальзывает проблеск чистого, сияющего, радостного ума.
В Учении Махаяны говорят, что основным средством для достижения просветления является бодхичитта — то есть просветлённый ум. Если посмотреть "логически", то тут неувязка, или замкнутый круг: чтобы достичь просветления, нужен просветлённый ум.
Но, с другой стороны, неувязки нет, поскольку этот ум уже есть у нас, это и есть наша изначальная природа. Собственно, на обнаружение этого ума и нацелены в конечном счёте все буддийские практики, будь то "Хинаяны" или "Махаяны", как и практики других религий.
Кстати, говорить "буддизм Хинаяны" не все считают правильным — потому, что школа Тхеравада — которая не причисляет себя к Махаяне — не проводит такого деления. В переводе с пали Тхеравада - "Учение старейшин", то есть "первоначальный буддизм" - тот, что запечатлён в раннем из сохранившихся канонов буддийских текстов — Типитаке.
Методы Тхеравады — это довольно простой и непосредственный "поиск своего ума": изучение причин и следствий, как они действуют в нашей жизни, и развитие осознанности — в восприятии и в действиях.
Методы Махаяны основаны на том, что конечная цель - бодхичитта, пробуждённый ум — уже примерно известна, и можно попытаться с самого начала упражнять свой ум в этом направлении, как будто он уже обладает такими свойствами. У бодхичитты две стороны:
- Ясная мудрость, которая рассеивает тьму неведения и видит все явления, как они есть. Просветлённый ум можно назвать всеведущим — не в том смысле, что он набит всеми сведениями на свете, а в том смысле, что для него нет преград, и он постигает всё ясно и безошибочно.
- Безграничное сострадание — то есть забота обо всех, как о себе. Иными словами, это свобода ума от разделённости на "себя" и "других", "добро" и "зло" и т.п.
Из этой идеи — получить доступ к тому, что уже есть, изначально — выросло третье основное течение буддизма, Ваджраяна. (То есть Алмазная Колесница. Алмаз — символ изначального ума, нерушимого и могущественного.) Это в основе своей Махаяна, в которой к тому же используются так называемые тантрические методы. Говоря коротко, идея тантрических методов в том, чтобы вместо обыденного восприятия, загрязнённого дурными привычками, стараться пользоваться сразу "чистым способом" видеть мир. Для этого используются разные приёмы — например, отождествление себя и других с образами чистых, просветлённых существ, и знакомство, в ходе тантрических посвящений, со "вкусом ума" таких существ.
Итак, что значит
С намерением достичь конечной, наивысшей цели
и какие вообще бывают цели практики? Автор данных стихов, Геше Лангри Тангпа, выражает Учение Махаяны, а оно называет три типа целей, с которыми можно практиковать Учение об освобождении:
- Достижение мирского счастья.
- Личное освобождение от страданий.
- Полное и окончательное просветление.
Дело в том, что далеко не все люди достаточно осознают свою жизнь, свои намерения и их причины, чтобы сразу проникнуться высшей целью — полным просветлением. Некоторые люди надеются найти счастье в обычных мирских вещах, таких как хорошие материальные условия, общественное положение и т.д.
Такие люди могут получить пользу от буддийской практики. Например, медитация, успокаивая ум, помогает освободиться от стресса, оздоровить организм, спокойнее и увереннее относиться к разным житейским проблемам, и т.п. Наблюдение причин и следствий и другие практики развивают осознание своей жизни, так что в конце концов человек может углубить своё понимание и выйти на следующий уровень намерений.
Человек может осознать, что устойчивое эгоистичное счастье недостижимо, и что вместо него следует стремиться к освобождению от страданий. А уже обладая этой свободой, можно быть гораздо эффективнее, кстати, и в любых практических делах.
Те, кто стремятся к мирскому счастью, называются в Махаяне "малыми существами", поскольку их поле зрения почти целиком занято ими самими и самым ближайшим окружением — таким как дом, работа, семья, хобби. То есть, их мир почти целиком занят их крохотной личностью с крохотными заботами. Те же, кто развил отречение, и желает освобождения, называются средними существами — их кругозор шире, и слегка выходит за рамки мирской суеты. И великими существами называются те, кто ищет не только освобождения для себя, но и для всех существ.
В Махаяне различается два основных вида просветления. Первое просветление — это освобождение от страданий. При этом просветлении уходят омрачения — то есть те страсти, "загрязнения ума", которые вели к страданиям.
Однако, остаются "отпечатки омрачений" - они же "препятствия ко всеведению". Иными словами, освободившись от страданий, человек может ещё не раскрыть совершенно свою бодхичитту — свои мудрость и сострадание. Нужен дальнейший путь — до полного и окончательного просветления, при котором устранены уже и отпечатки омрачений. Это — состояние Будды, полностью пробуждённого. Поскольку в этом состоянии мудрость и сострадание раскрыты полностью, оно даёт возможность помогать всем существам наилучшими способами.
Как говорят Наставники Махаяны, "методы Хинаяны" ведут человека именно к личному освобождению. После личного освобождения, у существа возникает "самопроизвольная бодхичитта". Иными словами, человеку уже не нужно, скажем, уговаривать себя, чтобы делать добро другим. Сострадательное и мудрое отношение становится его явной природой. Поэтому, чтобы наилучшим способом помочь всем, освободившееся существо движется дальше, к полному просветлению.
Итак, до личного освобождения - "уровень Хинаяны", поскольку существо освобождает пока себя; дальше - "уровень Махаяны", когда существу уже хорошо, и оно теперь действует ради других. Тогда — вопрос: если уже "Хинаяна" позволяет освободиться — и потом идти дальше, то зачем же Махаяна с самого начала говорит о необходимости сострадания? И с самого начала даёт практику, нацеленную на помощь другим? Нужно ли такое забегание вперёд?
Кратко говоря, назовём три следующие блага от практики, которая как можно раньше принимает цели сострадания, не-эгоистичности:
- Переучивание.
- Просветляться ради себя — парадокс!
- Против ложного просветления.
Переучивание. Мы отучиваемся от эгоистичных привычек действовать именно ради себя. Таким образом, ослабляется фиксация само-центрированного, эгоистичного ума. Облегчается освобождение от страданий. И затем, после освобождения, не возникает так остро проблема, как перестроиться на новый образ жизни.
Просветляться ради себя — парадокс! Деятельность ради себя, более или менее, попадает под управление нашего воображаемого эго. Иными словами, пытаясь просветляться ради себя — то есть пытаясь проснуться из кошмара, пытаясь вырваться из тюрьмы — мы отдаём руководство своими действиями этому кошмару, своему тюремщику. И наоборот, действуя "не ради себя", мы пытаемся создать опору, независимую от этого тюремщика.
Можно возразить, что "действия не ради себя" в конечном счёте тоже могут направляться нашим эго. Их альтруизм может быть мнимым, иллюзией, игрой в альтруизм. Да, это так. Именно поэтому мало толку в размышлениях о делании добра. Нужно именно действовать. Потому что поступки обладают как бы своим уровнем реальности — более плотным, чем мысли.
Так что некоторые практики работают, даже если их мотивация не вполне свободна от эгоистичности. Они всё же накапливают энергию. И в конечном счёте, наше эго и наш эгоизм — иллюзии, никак не более реальные, чем наш просветлённый изначальный ум. Поэтому, если мы совершаем реально добродетельные поступки, то кто может сказать, игры ли это нашего эго? Или это "сквозь него" проявился наш чистый ум?
Против ложного просветления. Известно такое явление, как ложное просветление, или пещера Мары (владыки иллюзий). Это когда практикующий выработал, с помощью медитаций, такой уровень спокойствия, что его вроде бы не задевает происходящее. И он может застрять на этом уровне "одиночного спокойствия", думая, что это и есть просветление.
На самом же деле, просветлённый ум не разграничивает "я" и "других". Поэтому, когда "мне" достаточно хорошо, он не будет сидеть где-нибудь в пещере, а станет действовать дальше — помогая теперь другим. Таким образом, внимание, уделяемое Махаяной к состраданию и деятельности ради других, помогает отличить ложное освобождение от действительного.
Итак, подход Махаяны — это не просто метод, основанный на развитии энергии. Иначе это был бы просто ещё один метод, а не особое направление. Особенность Махаяны — помочь практикующему как можно раньше устранить в своей жизни двойственность, основанную на противопоставлениях "себя" и "другого".
Как говорит первый стих:
С намерением достичь
конечной, наивысшей цели,
которая превосходит даже исполняющую желания драгоценность,
Пусть я постоянно лелею все живые существа.
3. Исполняющая желания драгоценность — что может быть ценнее?..
"Драгоценность, исполняющая желания" - звучит как что-то из сказки, что-то выдуманное. К тому же, в буддизме Махаяны, и особенно Ваджраяны, широко используются представления о духах и божествах, о просветлённых Существах, которые невидимы обычному глазу, но наполняют всё пространство — и рядом с нами, и внутри нас...
Что это — сказки для маленьких детей? Нужны ли они взрослым, зрелым практикующим? Ответ простой: Учение об освобождении предназначено не для накопления теорий, а для руководства в практике. Поэтому естественно использовать для выражения Учения образные средства. Например, многим людям проще думать, если нарисовать схемку и т.д., изобразить своё знание. На самом деле, ясно, что какое-либо понятие может выражаться образом не менее точно, чем словом.
Чтобы правильно пользоваться словесными понятиями, люди разрабатывают логику. Точно так же можно учиться пользоваться образным мышлением — и сделать его точнее и намного мощнее словесного.
Вот, например, как можно использовать образы, чтобы обдумать исполнение желаний.
Рис. 1. Мир богов.
Основной образ нашего существования, ограниченного иллюзиями — это колесо сансары. Мы как бы привязаны верёвкой своих представлений и забот к колышку своего воображаемого "я". В таком состоянии, мы можем куда-то всё время идти, но в конечном счёте крутиться на месте.
Ещё говорят, что человек в дремучем лесу начинает незаметно ходить по кругу. Вроде бы потому, что одна нога оказывается короче другой. Это можно так соотнести с нашим опытом: решив очередную житейскую проблему, мы как бы продвинулись вперёд. И можем не замечать, что наше решение не совсем идеальное: оно создаёт предпосылки для новых забот, новых проблем. Тогда, решая новую проблему, мы снова вроде бы продвигаемся вперёд. Но — сразу ли, постепенно ли — эта цепочка проблем снова приводит нас к той, которую мы, казалось бы, уже решили.
Мы обычно не замечаем этого, потому что, как в глухом лесу, видим лишь маленький участок пути. (Именно поэтому многие люди — живущие "автоматически" - не имеют правильного представления о себе даже с точки зрения обыденной психологии.)
Однако, есть способы, позволяющие заметить в своей жизни такие повторы, и заняться их осознанием — то есть взглянуть, в конце концов, на круговое блуждание в целом. Это такие способы, как
- Дневник, или "бортжурнал", в который мы можем записывать замечательные впечатления и осознания, и те обстоятельства, которые к ним привели. Ведя такой бортжурнал, можно заметить, что практически каждый день к нам приходит какая-нибудь интересная мысль. Если мы запоминаем эту мысль и усваиваем её, то освобождаем место для следующей. С помощью бортжурнала мы можем лучше запоминать приходящее к нам понимание и планировать свои будущие исследования и практики.
- Пересмотр. Ясное и систематическое просматривание своего прошлого может таить не меньше удивительных открытий, чем самое экзотическое путешествие. Конкретные техники пересмотра описаны в книгах Карлоса Кастанеды, Тайши Абеляр и т.п.
Итак, заметив блуждание по кругу, мы можем заняться обобщающим осознанием своего пути. И поискать ориентиры, которые помогли бы нам двигаться прямо. Такой ориентир — ум просветления, находящийся вне сансары, как луна над лесом.
Луна и Солнце — символы просветлённого ума. Луна — чистое, ясное отражение. Солнце — естественная активность, постоянное сияние, которое проявляется даже тогда, когда самого солнца не видно за облаками.
Колесо сансары, или Колесо Бытия (санскр. Бхава-Чакра) делится на шесть миров. Верхний из этих миров, в котором существа испытывают больше всего счастья, называется Миром Богов. (Он изображён на рис. 1.) Обитатели Мира Богов — существа с очень долгой жизнью, и все их желания мгновенно исполняются. Эти существа - "боги" (санскр. дэва) - проводят время в развлечениях (которые можно изобразить в виде песен и танцев).
Слева от мира богов на этом рисунке виден кусочек мира людей — где люди пашут и пасут скот... Справа — кусочек Мира Асуров (то есть титанов, полубогов). На границе мира асуров и мира богов растёт дерево исполнения желаний, но плоды его оказываются только в мире богов. Поэтому асуры постоянно воюют с богами за эти плоды.
Говоря об исполнении желаний, можно не рассматривать сейчас подробно Колесо Бытия, а просто обратить внимание на то, что Мир Богов — это часть сансары. Иными словами, существование этих богов не свободно от страдания. Во-первых, даже к их счастью примешиваются тонкие формы страдания. Во-вторых, в каждом мире сансары существа подвержены определённым характерным омрачениям. Например, в низшем, адском мире существа страдают от ненависти и физических пыток. В мире голодных духов — который создаётся привязанностью существ — они страдают от неутолимых страстей, например жажды и голода. В мире животных существа погружены в тупое рабство обстоятельств: их швыряет с места на место страх перед хищниками, потребности в пище, продолжении рода и т.п. В мире людей существа озабочены достижениями, и подвержены омрачениям типа гордыни. В мире асуров существа вечно воюют, подверженные мучениям зависти. В мире богов существа, предаваясь праздности, тратят впустую свою благую карму, не создавая новой взамен. Рано или поздно "белая полоса" их благой кармы кончается — точнее, среди благой кармы попадается менее благая — и существа выпадают из мира богов быстрее мысли, перерождаясь в каком-то из менее приятных миров.
Таким образом, наслаждаться исполнением желаний и мирским счастьем в сансаре — само по себе занятие бессмысленное, и даже обычно вредное (тратя время и силы, отвлекая от пути освобождения). Это ведёт к тому, что существо остаётся в рабстве сансары — и вскоре попадает в низшие миры, включая ады. А из трёх низших миров (адские, голодных духов и животных) выбраться исключительно трудно, поскольку там условия мало благоприятны для практики.
Итак, есть более интересная и полезная цель, чем наслаждаться исполнением мирских желаний. Эту цель воплощает Бодхисаттва (т.е. "пробуждённая таковость") которого мы видим с лютней в центре рисунка 1. Своей песней он увлекает существ из мира богов и зовёт их пробудиться от пассивного сна, к более осмысленным занятиям.
Примечание: Подробнее о Колесе Бытия и о действиях Бодхисаттв в его мирах см., например, текст Ламы Анагарики Говинды "Основы тибетского мистицизма", часть 5, глава 6 ("Нисхождение Авалокитешвары в шесть областей мира") и др.
Постоянное Озарение, 2004