Мастер Шен Янь

Осуществить врождённую мудрость

Беседа 7 мая 1997 года на чаньском затворничестве в Польше. Ред. Эрни Хо. Пер. с англ. Постоянного Озарения по http://chancenter.org/cmc/1997/05/07/to-realize-inherent-wisdom/.

Что такое чань? Мы можем назвать чань – "ум"; мы можем к тому же верить, что этот ум надо взращивать, чтобы он смог стать просветлённым, смог обрести мудрость. Я говорю вам, что на самом деле нечего взращивать, нечего получать, потому что мудрость врождённо присуща каждому уму. Несмотря на это, большинство людей не знает, как эту врождённую мудрость проявить. Однако Будда в своём великом сострадании учил нас, как осуществить мудрость. Мы называем этот метод чань.

Итак, люди могут думать, что чань, или дзен – это что-то экзотическое, происходящее из Индии, переданное в Китай, потом в Японию, а потом на Запад. Есть история, освещающая ошибочную идею, что чань – это что-то внешнее для нас, что мы можем получить это от учителя. Эта история касается индийского монаха Бодхидхармы, который ввёз чань в Китай в шестом веке. Один монах спросил своего чаньского наставника: "Что Бодхидхарма принёс с Запада [из Индии]?" Чаньский наставник ответил, на самом деле: "Ничего. Он просто сказал людям, что Дхарма чань уже здесь".

Здесь тоже Дхарма чань уже есть и всегда была; она во всех и в каждом из ваших сердец и умов. Моя единственная задача – напомнить вам, и указать правильные представления и методы для осуществления этой истины. Когда представления, руководящие методом, правильны, и когда метод применяется точно, правильно и старательно, путь практики правилен. Тогда эта Дхарма чань может проявиться из вашего сердца-ума. Когда это происходит, вы можете осуществить врождённую мудрость.

Я хотел бы поделиться с вами представлениями и методами чань. Правильное представление, или понимание – это самое важное, а затем идёт правильный метод.

Чань полагается на медитацию, но, чтобы быть просветлённым, не требуется медитация. Чтобы понять, что я говорю, давайте рассмотрим, что такое мудрость, что такое просветление. Мудростью, или просветлением, называется состояние ума, в котором омрачения угасли. Омрачения – это все обманчивые состояния ума, создающиеся из привязанности к идее "я". Всякая мысль, суждение, различение и поиск, основанные на само-центрированности, называются омрачениями.

Вы приходите на затворничество, чтобы получить пользу от практики. Так что вы начинаете с личной заинтересованности, и это в порядке вещей. Однако, когда вы занялись практикой, вам следует отложить в сторону соображения пользы. Всё, что вам нужно, и всё, что вы должны – практиковать с приложением сил и связностью. Если у вас есть идеи о получении или избавлении от чего-то, то вы просто породите больше омрачений. Да, конечное предназначение чань – осуществить просветление, и да, чань даже говорит о внезапном просветлении. Но действительное продвижение всегда постепенно, и содержит ступени.

Первое, научитесь сосредотачивать ум. С сосредоточенным умом, дальше вы сможете объединить ум. Затем вы можете растворить и расплавить ваш объединённый ум для достижения не-ума, или просветления. Так что эти три ступени – сосредоточенный ум, объединённый ум и не-ум – приходят через постепенную и сфокусированную практику.

Я веду отдельных учеников в соответствии с их опытом и ситуацией. Я могу дать кому-то для начала считать дыхания. Я могу сказать другому начать прямо с практики гунъаня или хуатоу. Очень упрощённо говоря, гунъань, или коан по-японски, это рассказ о чьём-то переживании просветления. Например, наставник моего наставника, Сюй Юнь (Пустое Облако) держал чашку, в которую наливался горячий чай. Немного чая пролилось на его руку, и он уронил чашку. Услышав, как чашка разбивается на полу, Сюй Юнь пережил просветление. Эта история – гунъань. Медитируя на гунъане, или "исследуя" его, вы фокусируете все свои энергии на проникновении в значение гунъаня. Если вы превращаете историю в вопрос, типа "Кто был просветлён, когда разбилась чашка?", и используете это как метод практики – то это хуатоу.

Но всё равно, какой бы метод вы ни использовали, вы переходите от рассеянного ума к сосредоточенному уму, а от него к объединённому уму. Тогда можно разбить этот объединённый ум и испытать не-ум, или просветление. Будьте уверены, невозможно иметь рассеянный ум и испытать осуществление. С другой стороны, пожалуйста, не путайте объединённый ум, состояние единства, с просветлением. Это не одно и то же.

Итак, посмотрим поближе на объединённый ум. Есть три ступени объединённого ума. Первый – единство тела и ума. Это когда ощущение тела отпадает, оставляя только переживание самой практики. Если вы считаете дыхания и дошли до этого состояния, вы становитесь счётом дыхания.

Вторая ступень – когда исчезает сама практика. Например, вы считаете дыхания, и, пока вы становитесь сосредоточеннее, числа отпадают; больше нет счёта. Есть только осознанность дыхания и ясность ума; но всё же нет мысли "Я осознаю только, что мой ум ясен". Миг за мигом всё то же, только эта осознанность. Эта же вторая ступень объединённого ума – и когда слова гунъаня отпадают, оставляя только осознанность работы с гунъанем, каждый миг как другой, без самосознания.

Третий вид объединённого ума приходит из развития того, что называют "ощущение сомнения" или "масса сомнения". Например, энергично и настойчиво практикуя гунъань, вы можете достичь точки, на которой в вашем уме нет больше слов, и даже сам гунъань отпал; есть только эта растущая масса энергии. Эта энергия сопровождается чувством вопрошания, сдачи себя незнанию, но в то же время интенсивного желания знать. Эта масса сомнения может стать такой большой, что умственная поглощённость становится полной. В некоторой точке, разделяющий ум отпадает.

Могут случиться две вещи. Первое, масса сомнения может разбиться – возможно, каким-то действием, или словами услышанными или произнесёнными, и человек может пережить просветление, как в случае Сюй Юня. Второе – масса сомнения может рассеяться, оставляя практикующего с глубоким ощущением мира и единства. Практикующий может переживать отрешённость – от чего бы то ни было внутреннего или внешнего, даже не ощущать окружающего. Некоторые могут думать, что это переживание просветления, но это всё ещё состояние объединённости, потому что само это чувство "ни внутреннего, ни внешнего" приходит из ощущения я. На этой ступени ощущение я может быть крайне тонким, но тем не менее оно есть.

Переживать не-ум – это истинный чань. Нужен мастер с глубоким просветлением, чтобы определить, достиг ли кто-то другой только состояния единства или подлинного состояния не-самости (отсутствия я). Учителя, которые сами достигли только этого состояния глубокого единства, не могут по-настоящему судить, действительно ли ученик испытал просветление. Если они полагают, что сами просветлены, то могут ошибочно подтвердить учеников, достигших только этого состояния объединённого ума. Если эти учителя, веря в собственное просветление, прекращают практиковать, они никогда не узнают состояния не-самости, и это печально.

История чань полна рассказов об учениках, чьи переживания не были подтверждены мастером. Иногда из-за этого ученики уходили, считая наставников невеждами. Но есть случаи, когда позже ученики сами становились просветлёнными мастерами и были действительно благодарны своим прежним учителям за не-подтверждение их незрелых переживаний. Это позволило им настойчиво продолжать свою практику и, в своё время, достичь подлинного осуществления.

Я надеюсь, что вы все приложите к своей практике все свои усилия. Не заботьтесь о просветлении. Я говорю это, хотя только что потратил какое-то время, рассказывая, что такое просветление. Но вам нужно начинать с правильными взглядами, и это я и пытался дать вам. Чтобы практиковать чань, нужна устремлённость и усилие. Что бы вы ни испытывали в практике, будь то сосредоточенный ум или даже глубокое состояние объединённости, если там есть поиск, то нет просветления. Моя задача – провести вас от рассеянного ума к сосредоточенному уму, от сосредоточенного ума к объединённому, от объединённого ума к не-уму.

Взращивать ум – самое важное и самое достижимое. Но даже если вы не можете достичь не-ума, просто иметь периоды сосредоточенного ума – уже хорошо и вносит вклад в продвижение. Достичь не-ума, достичь просветления – может казаться крайне трудным. Определённо, без правильных представлений и правильных методов, и без хорошего проводника – это очень трудно. Однако, если у человека правильные взгляды и правильный метод, и знания, чтобы его использовать, возможно осуществить вашу врождённую мудрость. Я верю: что касается представлений и взглядов на практику, вы слышали ясно и поняли.