Шен Янь

О методе хуатоу

Ответы Мастера Шен Яня на вопросы о чаньском методе Хуатоу (подробнее о методе Хуатоу см. Вводную беседу и Путеводитель).

Что такое метод хуатоу и как он связан с великим сомнением?

Хуатоу – это вопрос, который вы задаёте себе – как способ практики. Хуа значит слова, тоу – голова или источник. Когда мы практикуем с хуатоу, мы стараемся выяснить: «Что там?» – до применения словесных или символических описаний (хуа). В начале практики нет никакого существенного сомнения. Только когда вы практикуете этот метод очень хорошо, тогда породите сомнение. По мере того, как практика растёт и становится всё сильнее, сомнение становится великим сомнением. Тогда вы больше не осознаёте своего тела, мира, ничего. Остаётся только одно: этот вопрос, это великое сомнение. Когда люди приходят к подлинному великому сомнению, и если у них очень острые кармические корни, возможно просветление, с помощью наставника или без неё. Но для людей со средними кармическими корнями возможно даже падение в демонические состояния.

Великое сомнение возможно только тогда, когда вопрос хуатоу важен для них, и они вовлечены в хуатоу всерьёз. Для того, кто не очень серьёзно и искренне ищет ответ на вопрос рождения и смерти, или что такое его изначальное существо, и если его жизнь кажется ему довольно сносной, и он не истинно заботится узнать о том, чем он был до рождения или чем будет после смерти, для таких людей, как бы они ни пытались задавать себе вопрос хуатоу, типа «Кто я?», они вряд ли породят великое сомнение. Ведь вопрос недостаточно важен для них. Возможно, они смогут дойти до маленького или среднего сомнения. Говорят, что, если у тебя великое сомнение, то может произойти великий взрыв – имея в виду переживание просветления. Если у тебя лишь малое сомнение, то получится лишь малый взрыв. Если сомнения нет вообще, то и взрыва не будет. Поэтому до того, как произойдёт либо взрыв, надо практиковать до такой степени, чтобы отвалились привязанности к чему бы то ни было – как говорится, не носить ни цуня шёлка, то есть, полностью обнажённый. Но на самом деле, если человек полностью обнажён, ещё может быть куча всего в его уме. Нужно практиковать до тех пор, пока ничего не останется в вашем уме, только практика хуатоу.

Нужно ли пользоваться словами, чтобы задавать вопрос? Может быть, слова могут привести к механическому повторению.

Определённо, нужно пользоваться словами. Если вы не используете слова, чтобы задавать вопрос, то можете сидеть с широко открытыми глазами и не мочь создать сомнения. Нам нужно за что-то держаться в этой практике, чтобы прикладывать усилия, и хуа (слова) в хуатоу – это то, за что мы держимся. Если держаться не за что, то нет способа собрать воедино свой ум, и у сомнения нет основы, на которой оно сможет возникнуть.

Представьте хуатоу как очень длинный спутанный шнур в корзине, и вы не знаете его длины. Вы держитесь за один конец шнура. Вы пытаетесь добраться до другого конца, чтобы увидеть, что там. Что вы сделаете? Вы будете продолжать вытягивать его. На другом конце пружина. Поэтому, чтобы добраться до конца, вам нужно постоянно тянуть. Даже если вы на миг остановились, вы не можете выпустить его, иначе всё утянется обратно. Вы должны прикладывать свои силы, никогда не отпуская, продолжая тянуть. Вы не можете разочаровываться и спрашивать: «Как это я ещё не добрался до конца верёвки?» Вы просто не можете этого делать. Вы только продолжаете тянуть, тянуть и тянуть, и в конце концов добираетесь до другого конца, и обнаруживаете, что там ничего нет. Это может показаться большой глупостью. Сначала здесь ничего не было, вы нашли один конец верёвки и тянули, пока не добрались до другого конца; и видите, что здесь снова ничего нет. Зачем же вообще тянуть? Нет, это не глупость. Весь процесс – это метод. Пока вы не прошли этот процесс – до применения метода – ваш ум запутан, мудрости нет. Но когда вы прошли этот процесс, мудрость проявляется.

Можно ли практиковать чань, вообще не используя никакого хуатоу? В конце концов, в древние времена никто и не слышал о хуатоу. От Бодхидхармы до Шестого патриарха, даже до Седьмого, люди не знали ни о каких хуатоу. Почему же после династии Сун стали побуждать людей использовать хуатоу? Может, и нам сейчас не использовать хуатоу?

Чаньский Мастер Хуан Лун однажды сказал ученику: «Если я не дам тебе хуатоу для практики, а просто позволю идти искать твой собственный путь, вероятно, ты истощишь свои силы, телесные и психические, и всё ещё не сможешь ни к чему прийти. В таком случае это я нанесу тебе вред, не обращаясь справедливо с твоими способностями к практике». Со времён сунской династии у людей очень рассеянные умы. Хуже того, у них масса идей и представлений. Поэтому им чрезвычайно трудно практиковать, если у них нет хуатоу.

Дать вам хуатоу для исследования – как зашить вам рот иглой и нитью. Вы не можете открыть рот и говорить. В то же время, сзади вас бьют, спрашивая: «Как тебя зовут?» Вы пытаетесь кричать, говорить, объяснить причины, но не можете открыть рта. Использование хуатоу значит именно запечатать, закрыть рот. И не только рот, но и ум. Таким путём может прийти другое состояние.

На чаньских затворениях, которые я провожу, лишь некоторым участникам я даю использовать хуатоу. И среди них лишь очень немногие получают великую пользу. Тем не менее, когда медитация человека достигла некоторой ступени, важно дать ему хуатоу для проработки, чтобы посмотреть, в какой степени он может практиковать этот метод. На одном затворении и сказал ученику использовать хуатоу. Поначалу он не «исследовал» его по-настоящему – скорее, просто повторял. Спустя некоторое время практики он снова вернулся к повторению. А потом перешёл на ступень «вопрошания» хуатоу. Но, спрашивая, он каждый раз давал себе ответ. Так что, за каждым вопросом следовал ответ. Этот человек и те, кто никогда не использовал хуатоу, совершенно одинаковы.

Другая ученица тоже практиковала хуатоу. Однажды, сидя в медитации, она внезапно закричала на меня:

– Вы просто болтаете чушь, совершенную чепуху!

Я спросил:

– Как вы можете это говорить?

Она продолжала обвинять меня в обмане людей. Похоже, что-то пришло ей в голову, и её ум был в большом замешательстве. Она ринулась прочь из зала медитации и стала вопрошать новое хуатоу: «Мужчина я или женщина?» Некоторое время спустя она вернулась ко мне, как будто собираясь подраться, со словами: «Что бы вы ни думали о себе, мужчина или женщина, я женщина». Это был пример подлинного исследования хуатоу.

Один ученик использовал хуатоу несколько дней и обнаружил, что хуатоу просто исчезло. Он подумал, что, раз оно исчезло, ему не нужно больше практиковать его. Но я сказал:

– Нет, вам по-прежнему нужно продолжать практику этого хуатоу. Если оно исчезает, некоторое время расслабляйтесь, а потом возвращайтесь обратно к хуатоу. Если этот ученик снова придёт ко мне на затворение, я скажу ему использовать всё то же хуатоу. Хуатоу то же самое, но каждый раз я буду давать ему другое объяснение, как практиковать его.

Был однажды чаньский мастер, который всем приходящим давал одно и то же хуатоу, а именно, поднимал вверх палец. Всегда одинаковый жест. Когда я впервые прочёл об этом, то очень удивился. Разве достаточно поднять палец? Почему этот мастер делал для каждого человека одно и то же? У разных чувствующих существ разные кармические корни. Кажется, всего лишь поднимать палец будет не всегда полезно. Но сейчас я понимаю, что, хотя он всего лишь поднимал палец, на самом деле, этот единственный жест содержит безграничные возможности и функции. Одно ли хуатоу или много разных дают разным людям, зависит от того, как мастер их использует. Методы мертвы: только когда вы применяете их живым образом, они могут быть полезны. Так что, вы можете использовать много разных хуатоу, но при правильном подходе они все одинаковы. И вы можете применять одно и то же хуатоу на многих разных уровнях и под разными углами.

Есть много-много хуатоу, некоторые очень похожи на коаны. Вот знаменитое: до того, как ты родился, кто ты? Ещё пример: десять тысяч дхарм сводятся к одному, к чему сводится это одно?

Чем это отличается от коанов?

Хуатоу это фраза, предложение или вопрос. Вы хотите практиковать, сосредоточившись на этом. Хотите проследить смысл этого хуатоу до источника. Тогда как коан это, скорее, цельная история. Вы исследуете весь этот случай и хотите узнать, о чём там речь. Пример – история Наньцюаня и кошки. Две группы монахов спорили, кому принадлежит кошка. Когда Наньцюань вернулся в монастырь и услышал этот спор, он схватил кошку и сказал:

– Скажите кое-что, и вы можете спасти её.

Никто не осмелился ничего сказать. Наньцюань разрубил кошку пополам. Позже вернулся его опытный ученик Чжао Чжоу. Услышав эту историю, он положил сандалии себе на голову и вышел. Наньцюань сказал:

– Если бы ты был здесь раньше, кошке не пришлось бы умереть.

Практиковать этот коан значит спрашивать: о чём эта история?

Что такое цзифен и цюаньюй (буквально: острые уместные действия и обращающие слова)?

Вообще, цзифены делятся на два типа. Иногда человек практикует хуатоу или коан и работает очень-очень хорошо, но всё же не может попасть в новое состояние. Тогда мастер может сделать для него непосредственное, прямое, внезапное действие – переключатель. Например, кто-то очень хочет пить, и вы даёте ему стакан воды. Но как раз, когда он готов взять его и выпить, вы отнимаете стакан и разбиваете об пол. И спрашиваете:

– Вам ещё нужно пить воду?

Если этот человек практиковал очень хорошо, такое событие может помочь ему чрезвычайно. Вот первый тип цзифена.

Второй тип цзифенов относится к определённым диалогам между опытными дзенскими мастерами. Их внутренний смысл был труднопонятен, а используемые ими слова могли звучать бессмысленно или противоречиво. Например, один мастер мог сказать: «В восточных горах дождь, западные горы мокнут». Другой мастер мог сказать: «Глиняный бык входит в море, и с тех пор о нём ничего не слышно». Когда такие слова записывали, иногда они становились коанами, над которыми работали практикующие.

Цюаньюй – это слова или вещи, которые поворачивают чьи-то понятия и отношения. Например, вот история о мастере Байчжане. Однажды на его лекции сидел некий старик с седыми волосами и бородой. После лекции он подошёл к Байчжану и сказал:

– Мастер, пожалуйста, дайте мне цюаньюй. Пятьсот жизней назад я уже был практикующим. Но в то время кто-то сказал мне, что дзенский практикующий не подвержен карме (причинам и следствиям). С тех пор я возрождаюсь лисом, жизнь за жизнью. Не моли бы вы сказать мне что-то, что поможет мне выйти из лисьих жизней?

Байчжан ответил:

– Слушай, вместо «не подвержен причинам и следствиям» надо говорить: «причина и следствие никогда не подводят».

Услышав это, старик очень обрадовался, трижды поклонился и ушёл. Позже в тот день Байчжан и его ученики подобрали труп лиса и похоронили как монаха. Этот коан может быть не настоящим историческим событием, но он показывает, как всего несколько слов могут развернуть идеи, к которым ты глубоко привязан, и принести огромную пользу. Если человек идёт в определённом направлении, там может быть стена, и он не сможет пройти. Но если вы повернёте его, может быть, прямо там же найдётся другой путь.

Перевод Постоянного Озарения по http://www.chancenter.org/chanctr/ddp/channews/06-1983.html