Шен Янь

Настройка гуслей

Перевод Постоянного Озарения по Tuning the Harp / Chan Newsletter - No. 25, November 1982 и Tea words, vol. 1.

Люди разными способами «цань чань», то есть, практикуют дзен. Один распространённый метод – «цань спокойный чань», что значит практиковать в очень расслабленной манере, полегоньку. Те, кто это делает, кажутся очень постоянными практикующими: они занимаются весь день, каждый день. Но, на самом деле, их практика ущербна. Они попрактикуют некоторое время, а потом думают: «О! Уже почти пора обедать». Так что, они делают перерыв на обед. После обеда они отдохнут какое-то время, а потом продолжают практику. Вдруг им приходит в голову: «Пора заняться стиркой». После стирки, поскольку они слегка утомились, устраивают перерыв. Вскоре время ужина. После ужина живот кажется довольно полон, так что надо подождать немного, прежде чем продолжишь практику. Тогда они слегка попрактикуют, а тут, не успеешь оглянуться, пора в постель. На другой день этот человек продолжает практиковать так же. Некоторые делают это годами, каждый день, и кажутся людям великими, опытными практикующими. Кажется, они очень устойчивы и свободны от омрачений.

Но, на самом деле, после многих лет практики они могут оставаться такими же, как в начале. Они кажутся устойчивы и свободны от омрачений потому, что делают очень мало, не участвуют в серьёзной работе, избегают вовлечённости и контактов.

Однажды я встретил монаха, который сказал:

– Практикуя, я достиг великого освобождения.

Я спросил:

– Должно быть, в то время тебе ни разу не приходилось беспокоиться о еде или одежде, или иметь дело со вздорными людьми, верно?

Он ответил:

– Конечно, я же занимался практикой. Люди делали мне подношения еды и одежды, и никто не приходил ссориться со мной.

Я спросил:

– А теперь?

Он ответил, что теперь у него много волнений, потому что условия другие. Я сказал:

– Если тогда ты достиг великого освобождения, то почему ты не освобождён сейчас?

На самом деле, такие люди никогда не станут свободны, никогда не будут пробуждены, никогда не станут дзенскими мастерами. Они просто тратят время, тратят свои жизни, тратят еду.

Ещё один тип так называемых практикующих – такие, кто день-другой занимается очень усердно, как будто от этого зависит их жизнь. Но через пару дней они очень устают, голову ломит, ноги и спина саднят, и всё тело болит так, что и не сесть прямо. Тогда они говорят: «Наверное, просветление не так легко – лучше я отдохну, как следует. Когда я окрепну, то вернусь и займусь практикой». Когда их тело восстановится и они почувствуют, что отдохнули, они вернутся и продолжают тем же манером.

Вообще-то, между этими двумя типами практикующих нет разницы. Ими тоже часто восхищаются – как великими практикующими, которые всю свою жизнь бросили в горнило практики – но, на самом деле, такая практика бесполезна.

Есть третий тип – люди, которые хорошо помнят слова Будды, что практика должна быть похожа на настройку гуслей. Как струны не должны провисать, но и не должны быть перетянуты, так и твоя практика не должна быть слишком напряжённой или слишком расслабленной. Некоторые понимают это так, что нужно практиковать очень усердно, пока не устанешь; потом немного отдохнуть и продолжать практику. Они полагают, что практикуют должную умеренность. Но это всё ещё бесполезно. Это как лезть по канату. Ты лезешь некоторое время весьма энергично. Но потом чувствуешь усталость и отдыхаешь, позволяя себе соскользнуть туда, откуда начал. Так ты никуда не доберёшься.

Этому третьему типу человека нужно руководство хорошего мастера: когда практиковать энергично, а когда отдохнуть, без соскальзывания вниз. Например, человек медитирует и слышит звон колокольчика: «А, время вышло! Наверное, я сейчас устал, так что, разомну ноги». Вот в такие мгновения человеку нужен хороший учитель, чтобы подошёл, схватил «палочку благовоний» и использовал очень крепкие, даже яростные методы, чтобы пристыдить человека, чтобы тот почувствовал, что он способный и полезный человек, но из-за лени он сейчас в совершенно бесполезном состоянии. Обычно при этом люди очень легко прощают себя, но с подталкиваниями мастера человек может развить так называемую «яростную решимость», с глубоким отвращением к нынешнему состоянию и крепкой решимостью практиковать усердно.

Мастеру очень важно различать, вошёл ли практикующий в так называемое «состояние», в котором развивается ощущение Великого сомнения. Учитель может даже сказать практикующему, чтобы тот отдохнул, прежде чем продолжать. Но, когда стало ясно, что ученик породил Великое сомнение, мастер будет, как погонщик стада диких животных – останавливаться невозможно. Если только ученик не был болен (сердцем, высоким давлением), то, когда он породил Великое сомнение, он уже не нанесёт телу урона даже при напряжённой работе. Это потому, что на данной ступени человек в полной гармонии со вселенной. Мощь всей вселенной в его распоряжении. Поэтому теперь мастер должен подталкивать практикующего идти и идти вперёд, в надежде, что произойдёт взрыв, обрушивающий весь мир. Или, возможно, взрыв чуть поменьше.

Конечно, людям с самыми острыми кармическими корнями, вроде Шестого Патриарха Хуэйнена, не нужно ничего этого. Не понадобится учитель. Но большинству людей в их практике нужно руководство хорошего учителя. С его помощью человек может действовать с должной настойчивостью и добиться некоторой пользы.