Понятие Бога и дзен

Понятие Бога возникает из осознания того, что наш кругозор ограничен.

Что есть взаимосвязи, которые мы затрагиваем своими действиями (и которые затрагивают нас), лежащие, полностью или частично, вне нашего осознания.

Отсюда – идея воздаяния –

• как активности Бога
• или как кармы.

В русской традиции есть сказка о братце Иванушке и сестрице Алёнушке:

Жажда побуждает Иванушку выпить из следа козлёнка.

В моём понимании, это значит: человек воспользовался неким образцом, "чужим" способом удовлетворить свою потребность. И, следуя этому образцу, мы получаем не только удовлетворение своей потребности, но и что-то лишнее.

Превращение в козлёнка.

Итак: понятие Бога выражает идею о том, что наши поступки имеют последствия, которых мы можем не замечать; но эти последствия затем влияют на нашу жизнь.

Во-вторых, идея Бога – это обобщение понятия сознания.

Не во фрейдовском или пост-фрейдовском смысле (сознание как осознанный участок психики). А в смысле: сознание как способность отражать, сознавать; реагирующее пространство.

У Аристотеля (который, возможно, не изобрёл, а изложил древнее толкование) есть понятие об уровнях души.

1) Минеральная душа.

Как я понимаю – просто свойство реагирования. Капнешь в воду – пойдут круги. Нагреешь камень – расширится...

2) Растительная душа.

Свойство роста, поглощения и выделения... Усвоения и обмена. Само-созидание. Замкнутость (процессов) [ещё одной] обратной связью.

3) Животная душа.

Животные способны на своего рода мышление. Они могут предсказывать процессы и откладывать текущее удовлетворение ради "вознаграждения" в будущем...

4) Человеческая душа.

Способность абстрагировать символы от их исходной основы. И манипулировать этими символами. Способность осознавать себя, как систему. (Современные мыслители ссылаются на "Теорему о неполноте", якобы говорящую о невозможности для системы осознать себя. Но это теорема о плоской, даже линейной логике. Наша настоящая "система" – это не плоскость, а "зеркала" (несколько плоскостей), расставленные вокруг исходной реальности и способные по-своему отражать друг друга).

Эзотерические традиции говорят обычно о четырёх "зеркалах" (сторонах света):

• Восток (утро познания, причины, прошлое),
• Юг (солнечная энергия, сейчас),
• Запад (нацеленность в будущее),
• Север (итог и осознание всего).

Более того – это не зеркала, а объёмы. По размеру как бы равные объёму всего мира.

"Теорема о неполноте" не годится для того, чтобы сказать, что такая система не может осознать себя.

Итак, можно представить иерархически усложняющиеся типы сознания: минеральное, растительное, животное, человеческое. Каждый следующий тип, возможно, отличается тем, что содержит ещё один уровень обратной связи (отражения).

Возвращаясь к понятию Бога. (Я здесь имею в виду, конечно, не отдельных существ — богов — а только Единого Бога – Творца Всего. Хотя и другие боги, и существа – могут пониматься как равновеликие ему и неотделимые от него; не отделённые от общего Сознания).

Итак, Бог может пониматься как Всеобщее Сознание, как Мировой Ум, Вселенская Душа.

Осознать эту идею можно по аналогии с тем, что мы используем повседневно обобщённые понятия — например, понятие Истины. Мы говорим о чём-то: истина (или не истина).

То есть, "истина" – это наше рабочее понятие, постоянно готовое к применению. Хотя, поскольку это понятие обобщённое, оно по-своему иллюзорно. Нигде не существует какой-то абстрактной "истины вообще". Нигде в мире нет такого предмета. Как понятие – это только суперпозиция, сложение неких наших опытов и процедур.

Тем не менее, мы постоянно пользуемся понятием истины, оно для нас реально работающая вещь – здесь, сейчас. Компьютерный монитор перед моими глазами – вот он, истина. (А любая излишняя конструкция – не истина. Например, добавим к монитору идею, что он состоит из сыра...)

Итак, истину мы можем видеть в любом предмете, в любом восприятии, везде. Тогда как любая не-истина – это всегда мысленная достройка к реальности, всегда только иллюзия. (Кстати, это напоминает известное понятие о том, что Бог везде, и что зло – только иллюзия и не существует истинно).

Итак, у "истины" есть некий способ существования — отличный от способов существования предметов. "Истина" как понятие по-своему реальна — как что-то обобщённое, не существующее в виде конкретной осязаемой вещи, но существующее и помогающее в нашем мышлении.

Ведь мы живём этой реальностью; понятие истины используется нами, ДЕЙСТВУЕТ.

Так же и Бог. Он не существует В МИРЕ (предметном). Он "вне мира", поскольку (ежемоментно) создаёт его. Бог (для меня) — это понятие о едином всеохватном сознании.

Как "отдельные", эгоистичные люди, мы привыкли воспринимать своё сознание отдельно от остальных. Но есть и некая общность, превосходящая границы отдельных сознаний. Эта общность проявляется в том, например, что мы можем сочувствовать чужому горю и радоваться счастью.

Так, через добрые, бескорыстные дела существ друг для друга, "Бог" — общность мирового сознания — оказывается не просто абстрактной идеей, но ощутимой реальностью.

Конечно, эта "реальность" — только объяснение, модель. Можно построить иную модель — объяснение мира, в котором не будет Бога. Точно так же может существовать картина мира, в которой нет понятия "истины". Или в которой нет понятия государства.

И можно сказать, что никаких, например, государств не существует как реальных предметов. Есть группы людей, которые пишут документы, шьют флаги, принимают решения, но нет никакого осязаемого предмета под названием "государство". Хотя мы говорим "государство делает то, государство делает это".

В своих повседневных взглядах мы считаем государства существующими — обобщая так группы людей. Обобщать понятия – обычное свойство нашего ума. Мы обобщаем истины как "истинное" вообще, и мы можем обобщать умы (сознания) как Вселенский Ум, Мировую Душу, Единого Бога-Творца.

Для меня как практикующего дзен-буддизм нет в идее Бога ничего неправильного. (Другое дело, что Бог не существует как какое-то отдельное от нас существо, которое могло бы противостоять нам).

Я понимаю, что, как реальны "отдельные сознания" (а говоря "отдельное сознание", мы имеем в виду некое наше понятие о сознаниях как "отдельных"), так же реально можно говорить и о Всеобщем, Едином Сознании.

С какой целью я всё это объясняю?

• Понимая такие вещи, мы можем ослабить свою зависимость от некритично принятых за истину или за ложь идей. Мы можем сделать своё мышление гибче.
• Изучая эти вопросы, мы можем расчистить содержания ума и улучшить алгоритмы ума.
• Можем понять способы существования реальности как опыта и реальности как толкования.
• Научиться ясно отличать иллюзии и реальность.
• Никогда не запутаться; освободиться ото всех ложных идей и помогать в этом другим.

Например, мы понимаем такие "парадоксальные" вещи: как Вселенское Сознание "отвечает нам"... И как, в то же время, Оно является нами.

Я и есть Вселенское Сознание. Между нами нет границ... Нет "меня" и "Бога" как противостоящих существ. Нет проблемы "свободы воли" (и прочих подобных проблем и парадоксов)... Есть понимание себя и других существ, как Единства.

Понимание "проблем" и "вещей" как форм единого поля Сознания. Форм не отдельных, а воплощающих сознание и текучих. Как волны океана.

Не "моих" или "твоих". Без противостояния. Без неврозов. Без власти над нами гнева, привязанностей и прочих дурных эмоций. Без тупости, смутности и замешательства. Без проблем, вытекающих из "существования я" и противостояния остальному.

Мы осознаём, что и я, и объекты, и Единство, и Мир, и Бог, и истина, и реальность — это всё только понятия, а не что-то абсолютное.

Но для действительного освобождения ото всех порабощающих иллюзий — мало только знать о Боге или обо всех этих идеях.

Нужно исследовать реальность, как она существует. Чтобы ушли все иллюзии самостоятельного существования объектов. И все жёсткие взгляды — иллюзии "фактов" и "знаний".

Чтобы ушла подчинённость эмоциям, происходившая из иллюзий своей отдельности, абсолютной ценности и т.п.

Когда уходит всё порабощающее, открывается полное пространство ума и человек действует свободно, в согласии со своим сердцем и всей вселенной. Не остаётся власти даже таких понятий как "я", "свобода", "Бог", "Вселенная", "Единство" и т.д. Истина раскрывается чистая, свободная от всех слов, включая слово "истина". Тогда ничто больше не уводит из истины и не заслоняет её — потому, что из настоящей реальности просто некуда идти.

Как добиться такого видения?

Ясно, что одними упражнениями интеллекта "покорёженный мир" не исправишь.

Рассуждения сами по себе не изменяют привычные способы работы ума.

Наши привычные способы применять интеллект ограниченны. Поэтому выход состоит в том, чтобы менять способы работы ума, перерабатывать привычки. Это достигается постоянной практикой созерцания. В созерцании мы замечаем дурные привычки: замечаем, как они возникают, какой смысл для нас несут и к каким следствиям ведут.

Тогда они естественно изменяются. Мы выращиваем новый способ осознания — осознания не только предметов нашего обыденного мира, но и собственного ума.

Это новый способ "существовать" в пространстве реальности.

Так же, как когда-то мы вырастили самосознание "ограниченного я", мы перерастаем его и перерастаем ограниченность всякого "я" и всяких моделей мира.

Поэтому неважно, верите вы в Бога или нет. Практикуйте дзен, и вы придёте к свободе и от религии, и от атеизма. Вы осознаете все идеологии как инструменты ума и сможете пользоваться ими — или не пользоваться — в согласии со всеохватностью сердца.

Добро пожаловать в дзенскую практику!

Постоянное Озарение, 2011, 2015