Гильберт Гутьеррес

Волшебное пёрышко Дамбо

Один молодой монах рассказал мне историю о том, как потерял очки. Однажды, поглощённый работой, он не мог их найти. Он посмотрел на столе – там их не было. Он обыскал всю комнату, но очков так и не нашёл. Проверив ещё несколько мест, он спросил старшего монаха, не видел ли тот его очки. Старший монах лишь улыбнулся. Тогда молодой осознал, что всё это время очки были подняты у него надо лбом. Он так долго искал то, что всё время было при нём.

Эта история, по-моему, здорово помогает понять тщетность поисков просветления вне своего истинного я. Как буддисты мы учимся отпускать цепляния и страсти, волнение и отвращение. Мы верим, что, бросая эти отрицательные стороны ума, достигнем просветления. Хотя это благородное дело – отпускать эти отрицательные качества – нужно быть осторожным, чтобы не заменить их другим омрачением. Это омрачение – жажда просветления. Если ты занимаешься буддийской практикой с этой жаждой, то это как ослик, тянущий тележку, видя подвешенную перед носом морковку. Ослик будет слепо продолжать тянуть, но так и не дотянется до цели.

Что интересно, очки были при монахе всё время поисков, но он этого не осознавал. Это очень похоже на буддийскую практику. Истинный ум, или истинная природа, всегда есть, были и будут при нас. Они не отдельны от нас или от будды. Некоторым практикующим это видится иначе; они ищут снаружи себя. Иногда, садясь в медитацию, они не могут по-настоящему успокоить ум – потому, что ожидают от медитации путешествия к чему-то, чего у них ещё нет.

Наоборот: практика – это очень просто. Будь чутким ко своей практике в этот миг. Часто говорят: Будда – в настоящем мгновении. Например, если ты видишь бездомного и как-то помогаешь ему (скажем, одеждой, едой, ночлегом) – если эта помощь идёт без идеи или ожидания заслуги, заработанной дающим; и если дающий, в конечном счёте, не видит разницы между дающим и получающим; то разве вы не видите будду в этот миг? А если вы сидите с ожиданием обретения пользы, если вы даёте с ожиданием обретения пользы; если вы изучаете Дхарму с ожиданием обретения пользы, то будете вне практики, хотя бы на дюйм. Таким образом вы будете всё ещё в тысяче вёрст от истинной природы.

Жил-был когда-то бродячий монах. Он услышал, что совершенно невероятный монах появляется в некоей деревне; то и дело приходит и уходит, собирая еду и одежду для бедных. Бродячий монах заинтересовался тем невероятным монахом и остановил его на улице, когда тот шёл со своей корзиной. Монах попросил невероятного монаха остановиться и ответить на вопрос. Тот поставил корзину. Бродячий спросил: «Говорят, вы очень хорошо практикуете Дхарму Будды, но я ни разу не видел вас во храме на молитвах и медитациях. Где же вы практикуете?» Невероятный монах улыбнулся, поднял корзину и продолжил путь.

Эта история, возможно, помогает увидеть, что буддийская практика – это не сухое рассудочное чтение и не привязанность к медитации. Пожалуйста, поймите правильно: учёба и медитация – необходимые инструменты буддийской практики. Но, если держишься за эти инструменты слишком крепко, то можешь упустить суть практики.

Нередко практикующие теряют веру во практику. Когда в их жизни всё хорошо, то и во практике всё хорошо. Но, если их житейские обстоятельства ухудшаются, они теряют практику. К сожалению, некоторые приравнивают практику буддизма к защитной оболочке против житейских неудач. Жаль, что они не видят: у них действительно есть защита, истинная природа. Но они или не знают, как применить её, или у них недостаёт для этого веры.

Буддийская практика не гарантирует, что ты не встретишься с житейскими неудачами. Однако она гарантирует, что при должной практике ты не будешь страдать ни от каких предполагаемых неудач.

А некоторые практикующие теряют веру во практику по другой причине: им кажется, что они не продвигаются. Это общество наполнено «мгновенными» продуктами: быстрорастворимым кофе, тортами быстрого приготовления, мороженой пиццей… и ты привыкаешь ожидать мгновенных результатов. Ты можешь держаться за идею о том, как ощущается просветление. И так ты постоянно ищешь это «правильное ощущение» у себя во практике. Но это ощущение просветления ты ждёшь от ориентации своих чувств в мире явлений. Это так же тщетно, как строительство космического корабля из фольги.

Но, если ты искренне посмотришь на свою практику, то увидишь много случаев, в которых твоя практика очевидна. Были случаи, когда ты выдерживал искушения? Ты мог сдержать гнев? Ты выражал участие чувствующему существу, в мыслях или действии? Тщательно обследуйте свою жизнь. Вы увидите, что буддийская практика уже приносит пользу. Вы приносите пользу, когда соблюдаете Пять предписаний и следуете Восьмеричному пути. В такие мгновения наблюдайте Будду. Наблюдайте, что Будда это ум. Наблюдайте, что Будда – в этом мгновении. Не ищите Будду больше нигде.

Есть детская сказка о крохотном слонёнке по имени Дамбо, с невероятно большими ушами. Когда другие слоны отвернулись от Дамбо из-за его уродства, он подружился с мышонком, который научил его летать. Мышонок убедил Дамбо, что волшебное пёрышко даёт способность к полёту. Дамбо поверил в это и действительно полетел. Однажды в полёте мышонок случайно упустил перо. Увидев это, Дамбо был потрясён, но тут же понял, что это не пёрышко позволяло ему летать, а вера в собственный ум.

Не нужно развивать озабоченность по поводу продвижения или недостатка продвижения во практике. Понятие о наличии или отсутствии лишь ещё больше вас запутает. Поэтому лучше просто практиковать. Не устанавливайте никакой цели. Не выходит практиковать, когда один глаз в настоящем, а другой в будущем. Чтобы поддерживать текущую осознанность, нужны оба глаза.

Перевод по Dumbo’s Magic Feather.

Пусть сила добродетельной кармы от перевода этой беседы поможет здоровью и долголетию Мастера Гильберта Гутьерреса!

Постоянное Озарение, 2019.02.01