Мастер Шен Янь
Руководство по практике в повседневной жизни
Эта беседа прошла 13 мая 1997 года, в конце затворничества в Польше. Редактор Эрни Хо, пер. с англ. Постоянного Озарения по Chan Magazine (fall 1999).
Сегодня утром я спросил нескольких человек, могу ли я чем-то помочь. Они попросили меня дать некое руководство для практики в повседневной жизни. Как вам следует практиковать в это трудное, изменчивое, пост-коммунистическое время? Я ни будда, ни божество; мои понимание и знание ограничены. Если я не смогу ответить на ваши вопросы, или мой ответ не поможет вам, простите меня. Время строго ограничено и драгоценно. Говорите чётко по делу, и пусть вопросы будут полезны для всех.
Вопрос: Как мирянам надо практиковать в повседневной жизни? Кажется, что жизнь и практика монахов отличается от жизни мирян, у которых есть семьи, работа и т.д. – рутина и всяческие беспокойства.
Есть одно ясное отличие мирской практики и практики «покинувших дом» (монахов): кто владелец различных проблем, которые эту практику сопровождают. Например, есть обладание вашим бизнесом – это прямо связано с вами. Это моя фирма, или моя работа, или моя семья и так далее. Вот ключевое отличие. Из этого вытекает множество производных вопросов. Но, помимо того, что у монахов и мирян разные наборы проблем, практика должна быть одной и той же.
Богатство, семья, работа человека – на все эти вещи нужно смотреть с отношением служения, как на возможности идти по пути бодхисатвы. Вот ключевая идея и главное отличие. То есть, вы делаете эти вещи ради своей семьи, упорно работаете на благо фирмы и так далее. Монахи делают то же самое ради Сангхи, что включает всех чувствующих существ. А что касается вашего богатства – оно просто проходит через ваши руки, как если бы вы принимали на себя управление им в интересах других.
Не надо смотреть на эти вещи так, будто их потеря – это потеря вашей кожи, а, получая что-то, чрезмерно возбуждаться и привязываться. Смотрите на эти вещи, как если бы вы делали их ради кого-то другого. Вы – как представитель, своей семьи или фирмы, на которую работаете.
Рассматривайте встречи с людьми и все ситуации как возможности практиковать путь бодхисатвы. Каждая ситуация – благоприятная ситуация, даже если трудная. Превратите её в шанс для практики. Невольниками мы становимся, когда нас захватывает вихрь отношений «это моё» – а обретения и потери загружают нас заботами. Получая, мы счастливы, но, теряя, становимся несчастны. Испытывать чувства – нормально, но не привязывайте их к вопросам обретений и потерь. Вы можете быть счастливы, но держите эмоции устойчиво, без больших колебаний. Это очень трудно, но это часть вашего упражнения. Особенно, когда проблемы касаются богатства и денег, или любви и конфликта. Когда два человека сходятся, у них появляется некое противопоставление. Итак, по меньшей мере, эти три вещи затрудняют переживание счастья – даже в собственной семье.
Вчера Торстен привёл хорошее сравнение. Он сказал, что сангха – как вселенная, в которой есть и хорошее, и плохое, и это нормально. Возьмите вместо сангхи семью – семья как вселенная, случается и хорошее, и плохое, это просто природа семьи. Когда вы видите не такие уж хорошие вещи, обращайтесь с ними обычным умом, с нормальным отношением; принимайте их и разбирайтесь с ними соответственно.
В отношении медитации, возможно, монашеская жизнь легче, а отношения не так сложны. Миряне могут менять свою ситуацию повседневной практикой, еженедельной групповой практикой и, по меньшей мере, двумя семидневными затворничествами в год. Конечно, вы можете выделить и какой-то период своей жизни, чтобы провести его в монастыре. Кто-то сказал мне вчера, что хотел бы побыть монахом всего несколько лет, а потом вернуться к жизни домохозяина. Это не обязательно. Вы можете пожить в таких условиях и как мирянин, а потом вернуться к мирской жизни. Итак, у вас есть несколько возможностей.
Вопрос: В чань-буддизме советуют или преподают, как в тибетском буддизме, какие-то особые практики для подготовки мирянина к смерти?
Очень важный вопрос, но ответить на него трудно. Я готов умереть в любой момент, и не особенно забочусь, как и когда; но, когда смерть придёт, я буду полностью готов. Нужно относиться к смерти без боязни и без стремления к ней. Прошлой осенью я ездил повидаться с мастером, которому было за восемьдесят, и он был тяжело болен. Когда я утешал его, сказав, что он поправится, он ответил, что мне не надо так говорить и добавил: «Если я живу – хорошо, умираю – тоже хорошо». Вот равное отношение.
Однако обычные люди боятся смерти, потому, что не знают, что случится. Даже практикующие, встречая смерть, всё ещё могут бояться. Я советую практиковать обеты. Снова и снова давайте такой обет: «Я буду следовать Дхарме жизнь за жизнью, а если возрожусь в Чистой Земле, то буду практиковать и там».
[Прим. пер.: Чистая Земля – владения Будды Амитабхи, которые в буддийской мифологии относят к западной стороне, закату. Будда Амитабха ("Безграничный Свет") и его помощник, бодхисатва Авалокитешвара ("Сострадательный Наблюдатель", или "Любящие Глаза") – относятся к таким качествам, как слух, слушание, сострадание; сияние, пронизывающее все миры без преград. Силой своих обетов, Амитабха и Авалокитешвара помогают всем существам.
Согласно школе Чистой Земли, если человек хотя бы однажды призовёт по имени Будду Амитабху, то после смерти попадёт в Чистую Землю – аналог христианского рая, совершенное место – где под руководством Амитабхи сможет дойти до полного просветления.
Некоторые учителя, например, дзенский мастер Тик Нат Хан, говорят, что Чистая Земля может открыться прямо здесь, среди нас.]
Как бы человек ни умирал, это происходит благодаря его кармическому воздаянию и степени его добродетели и заслуги, развитым во прошлом. И неважно, как мы умираем, встречать смерть следует с принятием и радостью. Как мы можем, сталкиваясь со смертью, принимать её с радостью? Трудно покидать этот мир, в основном, из-за нашей крепкой привязанности к чувству себя и нашему физическому телу. И ещё мы глубоко привязаны к семье, друзьям, имуществу, богатству. Но эти отношения надо развернуть обратно; надо размышлять о том, что мы пришли в этот мир, не имея ничего, и ни с чем должны и уйти.
Это как путешественник, чьё время в данной гостинице вышло, и он должен съехать, чтобы продолжать своё путешествие и встретить новые возможности. Хочет он или нет, пора двигаться дальше. Когда обычные люди, без практики, умирают, они берут с собой, во-первых, свои развитые в течение всей жизни склонности; во-вторых, свою самую тяжёлую и главенствующую карму из этой жизни. Эти силы мощно влияют на будущую жизнь того, кто не практикует обеты. Как практикующие мы должны постоянно давать обеты, стремясь к цельности. Надо понимать одну очень важную вещь: обеты могут пересилить наши привычные склонности и наш запас тяжёлой кармы. С крепкой практикой обетов нам не нужно беспокоиться, куда мы попадём после смерти или где переродимся. Мы будем следовать своим обетам.
Умирание – как проход по ступеням медитации. Некоторые испытывают страдания, которые могут длиться какое-то время. Но потом это как в медитации, где сначала растворяется чувство тела, а затем исчезает и окружающее. В это время не тревожьтесь и не пугайтесь, но продолжайте это медитативное состояние, просто позволяя уму отдыхать. Согласно силе своих обетов, человек естественно переносится к следующему рождению. Этот вопрос очень важен, но давайте оставим смерть позади и поговорим о жизни.
Вопрос: Вы говорили, отношения в мирской жизни отличаются от тех, что в монастыре. В монастыре они проще. В обычной жизни правила игры совершенно другие. Большинство людей, что мы встречаем, не практикуют медитацию, а заинтересованы в получении, в навязывании другим своих мнений. Легко практиковать здесь, на затворничестве, где мы все знаем правила, но в мирской жизни мы оказываемся среди разных столкновений между противостоящими людьми; происходит много насилия, агрессии… Может ли Шифу сказать что-то об этом?
Я ясно знаю об этих правилах, потому, что знаком и взаимодействую в обществе с очень разными людьми, действую от имени нашей буддийской организации по всему миру, в политических и экономических сферах. Я встречаю людей многих разных общественных уровней, так что у меня широкий спектр опыта, и мне ясны их правила игры. Один из принципов – нужно обращаться с ситуациями сострадательно. В какие бы игры ни играли люди, по каким бы правилам, если вы играете в их игру, то используйте их правила не для противостояния, а с состраданием.
Например, Далай-лама выступает против силы, которая говорит не с рассудительной точки зрения – это правительство коммунистического Китая. Но это не значит, что он просто сидит, ничего не делая. Напротив, он очень активно старается влиять, со всех возможных сторон. То, что он делает – не так просто, как только распространять Дхарму. Он путешествует по миру, чтобы повлиять на коммунистов разными способами. Привлекая симпатии людей, а также через лекции, посвящения, практики, беседы о мире, он старается заставить коммунистов принять его, то, во что он верит и чего старается достичь. Так что, надо использовать все средства, чтобы добиваться этого; но в его уме нет противостояния, поскольку он делает это из сострадания.
Моя организация, Гора Барабан Дхармы на Тайване, очень велика. Она распространяется и в США и в другие части света. Чтобы выжить, приходится играть в игру согласно правилам общества, но из сострадания и ради Дхармы.
Участвуя в буддийской деятельности Барабана Дхармы, я встречаю массу разных людей, управляющих в обществе и в разных прочих вещах. Как я сказал, самое главное – сострадание, и принцип – преобразовывать врагов во друзей, а не превращать друзей во врагов. Очень важно крепко стоять на этом принципе и использовать его, обращаясь с людьми в разных ситуациях.
Итак,
- сохраняя сострадание, мы при этом используем правила и игры [человеческой] жизни.
- Во-вторых, используйте свои способности, ресурсы и богатство как то, чем вы временно распоряжаетесь для помощи другим.
- В-третьих, рассматривайте всё как возможность практиковать, развивать аспекты вашего путешествия на пути бодхисатвы.
Знакомясь с этими принципами, вы можете справляться с жизнью и в малых, и в более крупных и сложных контекстах.
Вопрос: У меня вопрос, как практиковать с детьми. Я думаю, это может быть важно и другим присутствующим здесь. Мы живём в жёстко христианской стране, и почти нет возможности посетить буддийский храм, как во других, буддийских странах. Вы могли бы что-то особенно порекомендовать в такой ситуации?
У меня нет детей, но я советую вам очень рано познакомить их с жизнью Будды Шакьямуни, особенно с его ранними годами. Читайте им истории из Джатак, это о прошлых жизнях Будды. Когда у вас групповые практики, приводите детей, и пусть в отдельной комнате член сангхи ухаживает за ними и учит идеям Дхармы. Это даст им некоторый опыт в раннем возрасте. Также вы можете научить их очень простым формам медитации – пять минут, десять минут. Некоторые дети могут сидеть и по полчаса, хотя это редко. Ещё совет – беременные женщины могут медитировать, так что ребёнок может испытывать тишину и спокойствие ещё в утробе.
Вопрос: Сделать выбор в нашей жизни просто, когда мы выбираем лучшее, добро; но в последнее время я чаще встречаю необходимость выбирать меньшее зло. Например, чтобы защитить семью, приходится причинить вред. Как практиковать в таких ситуациях?
Вопрос в том, что другие вредят вашей семье, и, чтобы защитить её, вы должны повредить другим?
Вопрос: Иногда кажется, что выбора на самом деле и нет. Например, пьяный приходит и стучит в вашу дверь, и нам приходится прогнать его.
А, это очень просто. Чтобы защитить свою жизнь или семью, не нужно ждать, пока нам повредят. Так что, в первую очередь, защитите себя. Второе – если, защищаясь, приходится повредить другим, не вредите им слишком сильно. Лучше всего, если мы можем просто отклонить враждебность. Сострадание должно быть направлено равно ко всем существам, но есть те, кто близок к нам, а есть те, кто далёк, есть вещи первоочередной заботы и вторичные. В уме равенства всё же есть различия. Например, собственное существование человека, протяжение нашей собственной жизни – это ближайшее к нам и очень важное. Благополучие своей семьи тоже очень важно. Хотя нужны сострадание и честность ко всем, всё же есть вещи первичные и вторичные. Сострадание – это не ожидание того, чтобы кто-то повредил вам или вашей семье. В некоторый миг вы действуете, исходя из своих приоритетов.
Однако, если, жертвуя своей жизнью или своей семьёй, вы принесёте пользу намного, намного большему числу чувствующих существ, то вы можете выбрать это. Не то, чтобы все должны были делать так. Если вы можете и хотите сделать это ради такой цели, то это ваш выбор. Если вы не готовы на такие жертвы, не делайте этого, поскольку это практика бодхисатвы высокого уровня. В историях Джатак будущий Будда делал это снова и снова. Так что примите этот принцип и, соответственно, делайте, сколько можете.
Я знаю, у вас много вопросов, но наше время выходит. Приходите за продолжением, когда я снова приеду в Польшу. Но, если я скоро умру, то рожусь снова и могу вернуться как маленький мальчик. Может быть, тогда уже я буду спрашивать вас о Дхарме.
Вопрос: Когда вы приедете снова, Шифу?
Не могу сказать. Не знаю.
Вопрос: Хотел бы Шифу переродиться женщиной, а если нет, то почему?
Я просто хочу вернуться. Я особенно не думал, женщиной или мужчиной, для меня это не важно. Я не придаю мужчинам больше значения, чем женщинам, но я и не феминист. Я нейтрален.
Вопрос: Почему Шифу не здоровается с женщинами за руку?
Это просто предписание, правило поведения для буддийских монахов. Вероятно, Будда дал это правило, чтобы люди не думали: «А, этому монаху нравятся женщины, он здоровается с ней за руку» – так, чтобы у людей было меньше волнений. И монахи тоже люди, так что, если они касаются женщин очень часто, довольно скоро они захотят жениться. Женщины так милы… Ладно, наше время вышло, на этом всё. Пора на вечернюю службу.
Завершающие слова:
Стоит быть благодарным всем учителям, которые приезжают сюда. Я знаю большинство из них и с некоторыми близко дружу. У каждого учителя свой стиль, свои методы и то, на что они делают упор; но, с моей точки зрения, приезжавшие сюда – все хорошие учителя. Один из них, Джон Крук – мой ученик. Он активно распространяет Дхарму в Европе, и я советую доверять ему и верить в него.
Я надеюсь вернуться в Польшу, но не знаю, когда. Если причины и условия созреют, я хочу приехать и в Берлин. В общем, я хотел бы посетить все возможные места, даже ад. Но вот куда я смогу попасть – в ад вряд ли. Если мои учения где-то сохранятся, там буду и я. Будда Шакьямуни вошёл в паринирвану давным-давно, но сейчас мы всё ещё пользуемся его Дхармой. Так нет ли его здесь? Дхарма – это Ум, чань – это Дхарма Ума. Если кто-то пользуется учением, то учитель с ними. Тем более, если их ум в полном согласии с умом учителя; тогда, с этой печатью ума, их учитель всегда с ними. Я всего одну ночь провёл с мастером Лин Юанем, но он всё ещё в моём сердце и уме, хотя и давно умер. Мы с вами были вместе всего неделю, но, если вы практикуете, чему я учил, я буду с вами. Даже если вы не видите меня своим учителем, если представленные мной учения могут быть вам полезны, то до этой степени я часть вашей жизни.