Мастер Шен Янь

Метод Бодхисатвы Авалокитешвары полного проникновения посредством органа слуха

Из бесед по Шурангама Сутре

19 ноября и 3 декабря 1995. Ред. Линда Пиир и Харри Миллер. Ch'an Newsletter No. 114, March 1996; No. 116, June 1996. Перевод с английского Постоянного Озарения.

Беседа 1

В разделе "Шурангама Сутры", который мы читали, Будда расспрашивал двадцать пять Бодхисатв о методах, которые они использовали, чтобы достичь Полного Проникновения. Теперь мы дошли до абзаца, в котором говорит Авалокитешвара:

Потом Бодхисатва Авалокитешвара поднялся с сиденья, простёрся головой к ногам Будды и произнёс: "Я ещё помню, как много эонов назад, бесчисленных, как песчинки в Ганге, в этом мире появился Будда по имени Авалокитешвара. Когда я был с ним, я развил Ум Бодхи, и, чтобы я вошёл в Самадхи, он дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха".

Авалокитешвара говорит о далёком прошлом, бесчисленные эоны назад. Даже один эон – крайне долгий период времени. В то отдалённое время он встретил Будду, которого тоже звали Авалокитешвара, и именно этот Будда научил его практиковать.

Это Бодхисатва Авалокитешвара говорит. Кто он? Помимо прочего, он главный Бодхисатва (буддийский святой) в Западной Чистой Земле Будды Амитабхи. На самом деле, он наследник должности Будды в этой Земле Будды. Когда Амитабха уйдёт в Паринирвану, Авалокитешвара будет Буддой в этой Западной Чистой Земле. Возможно, название тогда изменится. Или, может быть, есть некая неочевидная статья в конституции Западной Чистой Земли, которая говорит: "Никаких изменений названия!" Как вы думаете?

Когда Авалокитешвара станет Буддой Западной Чистой Земли? Это интересный вопрос, потому что имя "Амитабха" означает "бесконечная жизнь" или "неизмеримая продолжительность жизни". Бодхисатва Авалокитешвара был просветлён и стал Бодхисатвой невообразимо давно. Но он может ждать ещё намного больше эонов, прежде чем достигнет полной Буддовости. К счастью, он крайне терпелив. Он удовлетворён как Бодхисатва. В конце концов, у него нет привязанности к идее стать Буддой. Это только мы, невежественные чувствующие существа, привязаны к идее стать Буддами.

Это главная идея, которую нужно помнить. У Бодхисатвы нет предвкушения или ожидания достичь для себя. Авалокитешвара не заботится о том, чтобы стать Буддой. Бодхисатва просто посвящает свои усилия помощи чувствующим существам.

Когда Бодхисатва Авалокитешвара был с Буддой Авалокитешварой, он породил Ум Бодхи, устремление достичь высшего просветления ради всех чувствующих существ. Когда он сделал это, Будда Авалокитешвара научил его методу созерцания и практике использования органа слуха, с которыми он смог войти в Самадхи.

Самадхи, упомянутое здесь – то же самое, что просветление. Это то, что в чань называется "озарение ума и видение своей природы". У слова "самадхи" в буддийских сутрах есть несколько значений. Чаще всего оно относится к глубокой медитативной поглощённости, или сосредоточению. "Дхьяна" тоже обозначает это состояние. Такое самадхи может быть достигнуто практикующими, ищущими мирских благ; в таком случае это часть мирской дхармы и мирской практики. Самадхи медитативной поглощённости может также быть частью практики, которая превосходит мирские явления. И хинаянские, и махаянские буддисты практикуют самадхи этой природы.

В чём разница между этими самадхи? Махаянское самадхи достигается махаянскими Бодхисатвами. Существа в этом состоянии остаются в самадхи при повседневных делах. Рассказывают ли они о Дхарме, помогают чувствующим существам, медитируют, заключают ли сделки на бирже, или занимаются чем угодно ещё, Бодхисатвы Махаяны остаются в самадхи.

Чем это отличается от состояния ума обычного чувствующего существа? У Бодхисатвы нет привязанности или заботы о том, что он делает, или об итогах того, что он делает. У него нет омрачений, он не испытывает эмоций, таких как счастье, печаль, гнев, возбуждение, которые испытывают обычные чувствующие существа. Помощь чувствующим существам – его единственная забота, и он естественно делает всё, что необходимо, чтобы принести им мир и помочь продвигаться в Дхарме.

Есть также два вида хинаянских архатов (практикующих Хинаяны, которые достигли состояния просветления). Один вид достигает архатства через самадхи, а другой достигает этого состояния без переживания самадхи. Как Бодхисатвы Махаяны, те, кто достигает архатства через самадхи, свободны от омрачений, и в медитации, и в повседневной жизни. Они свободны от привязанности к самости. Однако они отличаются от Бодхисатв тем, что у них нет устремления помогать чувствующим существам. Такие архаты склонны проводить своё время в медитации.

Когда кто-то входит в мирское самадхи, у него, кажется, нет омрачений, нет эмоциональных колебаний или настроений. Но само-центрированность остаётся. Это очень отличается от самадхи архата, в котором вся само-центрированность была устранена. Практикующий в состоянии глубокого сосредоточения мирского самадхи может чувствовать, будто освободился от всех омрачений, но, когда он прекращает медитировать, сила его самадхи оседает, и он снова будет переживать омрачения. Чем он ответит в этом случае? Он может вернуться к медитации, чтобы избежать омрачений повседневной жизни. Такое поведение подобно поведению архата, но по другой причине. Архат возвращается в медитацию не потому, что он переживает омрачения – их нет – но только потому, что ему уже нечего больше делать. Это потому, что, в отличие от Бодхисатвы, он не дал обета помогать всем чувствующим существам.

Медитативная поглощённость самадхи часто включает пребывание на какой-то идее, созерцание её. Сосредоточение достигается практикой созерцания. Слушание обычно не связывается с этим видом практики самадхи. Однако сутра не говорит о медитативной поглощённости – она относится к тому самадхи, которое и есть просветление.

В сутре Авалокитешвара продолжает, говоря:

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий делаются неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими.

Метод, которому Будда Авалокитешвара учил Бодхисатву Авалокитешвару, таков: сначала просто слушать, переходить к созерцанию, а затем к практике. Вы начинаете со слышания или слушания звука, как слушаете обычно. Постепенно вы продвигаетесь к слушанию звука без звука, то есть звука тишины. Это случается, когда практикующий и звук больше не раздельны. Теперь звук не существует как таковой, но практикующий ещё продолжает слышать. (Я использую здесь "слышать" и "слушать" взаимозаменяемо.)

Наконец, вашей физической и/или умственной энергии больше не хватает для поддержания этого состояния, и вы отходите от состояния нераздельности со звуком. Эта потеря энергии происходит и тогда, когда вы используете другие методы практики. Например, если вы используете метод счёта дыханий, и у вас хорошо получается, то вы достигнете состояния, в котором ваше я, ваше дыхание и счёт больше не отдельны. Но вы не можете оставаться в этом состоянии бесконечно. Постепенно ваша физическая и/или умственная энергия истощится, и вы выпадете из этого состояния. Тогда вам нужно использовать метод созерцания.

Когда я говорю "созерцание", я не имею в виду, что вы используете свой рассудочный ум для думания об идеях. Созерцание значит развивать и поддерживать определённое мирное, тихое состояние ума. Не становиться разочарованным или нетерпеливым по поводу каких-либо итогов. Созерцание и слышание – на самом деле не раздельны. Вы слышите, используя постоянное, тихое состояние ума, которое и есть созерцание.

Третья часть медитации посредством органа слуха – это практика, или взращивание. Она требует, чтобы во всех ситуациях, всё время, вы поддерживали слышание и созерцание.

Я сказал, что, когда вы медитируете посредством органа слуха, вы начинаете со слышания, потом достигаете состояния нераздельности с тем, что слышите, и наконец вашей энергии недостаточно для поддержания этого состояния, так что вы переходите к созерцанию. Я также сказал, что вам следует поддерживать эту практику постоянно. В действительности, слышание, созерцание и взращивание – одновременные события. Они не отдельны. Они могут идти последовательно поначалу, но, когда вы углубляетесь в практику, эти три действия происходят одновременно. Когда я обучаю медитации, то часто говорю о созерцании, озарении и "поднятии", имея в виду подъём метода снова, после того, как вы отвлеклись блуждающими мыслями. Созерцание, озарение и подъём – это всё части метода, и происходят последовательно. Но в медитации посредством органа слуха – слышание, созерцание и взращивание одновременны.

Для тех из вас, кто практикует медитацию, вероятно, есть некоторый смысл в том, что я говорю. Если вы не практиковали медитацию, то возможно, вы чувствуете себя, как кто-то, никогда не евший говядины, баранины или свинины, и слушающий того, кто пытается описать различия в их вкусах. Никакое количество объяснений не может дать конкретного понимания разницы. Я могу объяснять вам слышание, созерцание и взращивание в медитации, но если вы хотите знать, каковы на вкус говядина, баранина или свинина, я не смогу помочь. Извините, но я вегетарианец!

Авалокитешвара сказал: "...чтобы я вошёл в Самадхи, он (Будда Авалокитешвара) дал мне указания практиковать медитацию с помощью органа слуха". Как я уже говорил, в данном случае Самадхи означает самадхи с мудростью, или просветление. Как Авалокитешвара вошёл в Самадхи? Через слушание, созерцание и взращивание. Через них он раскрыл мудрость. Вхождение в Самадхи и открытие мудрости – одновременны.

Следующие строки слов Авалокитешвары предельно важны. Даже если вы не понимаете, по крайней мере вы их выслушаете:

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации,
этот орган был отделён от своего объекта;
а стиранием представления и о звуке, и о вхождении в поток,
и беспокойство, и покой стали ясно несуществующими.

Сначала вы слушаете обычным путём, своими ушами; но в конце концов ваши уши прекращают работать, и вы используете ум, чтобы слышать. Когда вы закрываете глаза, вы ещё можете видеть? Иногда мы говорим: "Я вижу, о чём вы говорите". Имеем ли мы в виду, что используем свои глаза или уши? И к тому же, когда мы слушаем чью-то речь, иногда мы осознаём несловесное сообщение. На английском мы говорим "читать между строк". Вы читаете между строк ушами или умом?

В прошлом, в романтических отношениях в Китае, женщина часто говорила обратное тому, что имела в виду, и от мужчины ожидалось, что он определит её истинные чувства из её интонации и других сторон её выражения. Например, если вы делали женщине предложение, она могла сказать: "Я бы предпочла выйти замуж за собаку, чем за тебя", и вам тогда надо было сообразить, что она говорила на самом деле. В данном случае, вы бы слушали ушами или умом?

Давайте вернёмся к медитации посредством органа слуха. Когда вы занимаетесь медитацией с помощью органа звука, поначалу вы используете уши для слышания, но с определённого места ваш чувственный орган слуха прекращает действовать. Однако ваш ум продолжает слышать. Вы слышите безмолвный звук. Пожалуйста, не создавайте ошибочной идеи – не делайте вывод, что есть некий мистический звук, излучающийся изнутри вашего тела. Это внешний путь. Это не истинная практика Дхармы.

Есть ли какой-то звук у этого безмолвного звука? В этом состоянии, можно сказать, вы поддерживаете непрерывность энергии. Когда эта энергия поддерживается без прерывания, мы можем сказать, что вы слышите.

Вы слышали коан из японской дзенской традиции о звуке хлопка одной ладони? Один Мастер спросил: "Ты можешь услышать, как я хлопаю одной ладонью?", а другой Мастер ответил: "Да, я слышал". Первый Мастер спросил: "Как это звучало?", и второй сказал: "Это как гром, гремящий в моих ушах". Настоящий или ложный?

Возможно, Мастера шутили, но звук мог быть настоящим. Если вы хлопаете умом, я могу услышать это своим умом.

Кто-то злой может ударить что-то, например, стол. Если вы – объект его гнева, то вы можете почувствовать это как его удар прямо по вашему сердцу или уму, хотя физического контакта не было. Звук его удара по столу может быть почти болезненным. Вы испытывали такой вид слышания? Вероятнее всего, мы все переживали что-то подобное.

Возвращаясь к этой практике: с некоторой точки, больше нет разделения между субъектом – тем, кто слышит, – и объектом – тем, что слышится. Однако слышание продолжается.

Авалокитешвара сказал: "...направляя орган в поток медитации"... "Поток медитации" – это непрерывный поток безмолвного звука. Когда практикующий входит в непрерывный поток беззвучного звука, или звука без звука, он забыл о себе, он забыл, что он в потоке, и он забыл сам поток.

Дальше Авалокитешвара сказал: "...и поток, и входящий в него становятся неподвижны. И движение, и покой становятся ясно несуществующими". Это значит, что и субъект, входящий в поток, и объект – поток, в который входят – становятся неподвижны. "Неподвижны" (покойны, quiescent) описывает состояние покоя, но у практикующего в этом состоянии нет восприятия или переживания покоя или движения.

Это состояние, в котором нет восприятия покоя или движения, это махаянское Самадхи. Обычная, мирская разновидность самадхи – это тоже вид покоя. Но практикующий в махаянском Самадхи не движим окружающим или эмоциями. У него нет намерения держать свой ум в покое. Нет намеренности, и нет никакого движения.

Состояние, в котором нет восприятия покоя или движения – дальше того состояния, которое только что описывалось в сутре как "...направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий становятся неподвижны". Это называется "вхождение в поток и забвение объекта", и это состояние самадхи, которое случается при медитации. Но когда "и движение, и неподвижность становятся ясно несуществующими", когда нет восприятия движения или покоя, это состояние остаётся всё время, и в медитации, и в повседневных делах.

На этом уровне развития вы можете заниматься "чаньской практикой на оживлённых перекрёстках". Это не значит, что вы на самом деле садитесь и медитируете на пересечении дорог. Это значит, что нет ни покоя, ни движения в вашем уме, что бы вы ни делали. Вы можете есть мороженое, гулять с собакой, покупать продукты, но: "и беспокойство, и неподвижность становятся ясно несуществующими". Вы найдёте это особенно полезным. Помните, что вы можете практиковать чань всё время: на работе, дома, даже делая покупки в проходах вашего универмага!

Беседа 2

Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими. Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились. Но я не остановился, когда они прекратились. Не пребывая в осознанности (просветлении, цзюэ 覺 ) этого состояния, и осознанность (просветление), и объект осознанности были осознаны (осуществлены) как пустые. Просветление стало совершенным. И создание, и угасание – угасли, и проявилось состояние Нирваны (недвижного угасания).

В этом разделе "Шурангама Сутры" Бодхисатва Авалокитешвара говорит о полном проникновении через чувственный орган слуха, и о ведущих к этому уровнях. Авалокитешвара говорит: "Сначала, направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой стали ясно несуществующими". Как я уже говорил, это первый уровень проникновения.

Следующий уровень проникновения описан в следующем предложении: "Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились". "Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности были осознаны как пустые" – Описывает третий уровень. "Просветление (осознанность) стало совершенным" – это описание четвёртого уровня. Наконец, итог: "И создание, и угасание угасли, и проявилось состояние Нирваны" описывает полное проникновение.

Эти уровни осуществления, или проникновения, – тонкие. Невозможно действительно понять их понятийно. Вы должны пережить их сами. Говорить о них умозрительно – напоминает разговоры о теории военной стратегии, без какого-либо действительного опыта в бою. Однако я постараюсь их объяснить.

Давайте вернёмся к первому уровню: "Сначала направлением органа слуха в поток медитации, и поток, и входящий сделались неподвижны. И движение, и покой были ясно несуществующими". Движение и покой относятся к тому, что человек получает из внешней среды. Движение это звук, который вы слышите, а покой – это когда вы не слышите ничего. И движение, и покой получены через чувственный орган слуха. Если и движение и покой ясно несуществующи, то осталось ли что-то во внешней среде, что можно назвать существующим? Покой и движение – две идеи или чувства, соотносительные друг с другом. Только с прекращением движения вы можете знать покой, только относительно к покою вы можете знать движение. Когда ни движение, ни покой не существуют, мы можем сказать, что у внешней среды нет существования.

Авалокитешвара описывает второй уровень проникновения: "Так, продвигаясь шаг за шагом, и слышание, и его объект полностью прекратились". Движение и покой приходят из внешней среды. Это объект слышания. На первой ступени проникновения, только у окружающего нет существования. Я (субъект) и работа органов чувств ещё присутствуют. На второй ступени субъект, который чувствует, тоже кажется не имеющим существования. Эти два уровня не так уж различны. Как и со всеми этими уровнями, это вопрос градации (т.е. разбивки на уровни). Один шаг естественно ведёт к другому.

Авалокитешвара говорил о проникновении, используя орган слуха, в данном случае; но эти уровни проникновения приложимы ко всем органам чувств (глазу, уху, носу, языку, телу и уму).

Переживание прекращения объекта и субъекта не обязательно случается, когда вы сидите в медитации. Оно может случиться при любых повседневных делах. Учитель, которому не очень ясна эта ситуация, может ошибочно истолковать такое переживание и назвать его переживанием просветления. Но хороший учитель, или великий учитель, как древние мастера, не подтвердит осуществление практикующего так легко. Он или она задаст практикующему разнообразные вопросы, которые прояснят, в какой степени произошло, если произошло, просветление. Этого не скрыть (There is no hiding). Тем не менее, испытать прекращение слышания и его объекта, даже временное, очень хорошо.

На втором уровне, "полностью" – очень важно. Субъект и объект прекращаются полностью, что значит, отныне практикующий больше не подвержен влиянию или беспокойству от [органов] чувств. Этого состояния трудно достичь. Это вид махаянского Самадхи, называемый "чистота шести органов чувств". На этом втором уровне ваши органы чувств действуют – вы можете слышать, видеть и т.д., но вы совершенно не обеспокоитесь тем, что встречают ваши чувства. Как вы можете себе представить, такое состояние не из легко достижимых.

Если вы поели и наелись, и не возникает соблазна есть даже вашу любимую еду, вы можете чувствовать, будто достигли чистоты шести органов чувств. Позже, когда вы снова голодны, и чуете запах своей любимой пищи, вы можете даже сказать себе: "Я достиг чистоты шести органов чувств. Я не буду есть". Это действительно чистота шести органов чувств? Вы воздерживаетесь от еды потому, что у вас нет мысли поесть, или потому что вы не осмеливаетесь есть?

Когда вы достигли чистоты шести органов чувств, вы едите из необходимости, а не из привязанности ко вкусу пищи. Вы не будете жадны к еде, как голодный дух. Если нечего есть, или было бы неуместно есть, то у вас не будут течь слюнки. Не будет мысли о пище.

Если Бодхисатва, достигший чистоты шести органов чувств, встречает кого-то сексуально привлекательного, не возникнет мысли о страсти. Бодхисатва не отреагирует, физиологически или психологически. Не будет искушения. Это чистота шести органов чувств, и это также свобода от шести органов чувств.

Большинство из нас легко искушаемы. Мы можем быть способны сопротивляться искушению, но мы распознаём, что чувствуем искушение. Бодхисатва, достигший чистоты шести органов чувств, не чувствует такого искушения. Предписания (обеты) выполняются и хранятся в чистоте.

Авалокитешвара описывает следующий уровень как "Не пребывая в осознанности этого состояния, и осознанность, и объект осознанности осознаются (осуществляются) как пустые". "Это состояние" означает второй уровень, на котором и слышание, и объект слышания прекращаются. На третьем уровне, практикующий не пребывает в осознанности второго уровня. И осознанность, и объект осознанности пусты. В китайском, иероглиф для "осознанности" и "просветления" один и тот же: Цзюэ 覺. Здесь "осознанность" значит шесть сознаний, которые очищены от всех омрачений на втором уровне. Эта "осознанность" – это мудрость практикующего, который осознаёт (осуществляет) пустоту. "Объект осознанности" значит шесть органов чувств, шесть объектов чувств (то, что мы можем видеть, слышать, обонять, вкушать, осязать или воспринимать своими умами), и шесть сознаний чувств. Вот восемнадцать областей. На третьем уровне, все восемнадцать областей осознаны (осуществлены) как пустые. Первые двенадцать – объекты осознанности (? – или лучше: осознания?), а последние шесть, сознания, все вместе здесь называются "осознанность", потому что они были очищены от всех омрачений.

Второй уровень, когда слышание и объект слышания прекратились "полностью", называется "пустота личного Я". Третий уровень, когда и осознанность, и объект осознанности пусты, называется "пустота Я дхарм" [т.е. пустота Я явлений].

Говоря кратко: на второй ступени и слышание, и объект слышания полностью прекращаются. На третьей ступени все восемнадцать областей – шесть органов чувств, шесть объектов чувств и даже шесть сознаний чувств – "объекты" более высокого уровня осознанности – опустошены. Осознанность, в этом смысле – это мудрость.

Природа состояния, в котором осознанность и объект осознанности пусты, может казаться непонятной. На самом деле она довольно проста. В китайском есть выражение, буквально переводимое как "положить" (фан ся 放下 ). Но у слова "положить" другие смыслы в русском, так что мы используем соответствующие выражения, "отложить" или "оставить позади". Если вы можете всё "положить" или всё "оставить позади", включая идею об оставлении всего позади, то вы достигли точки, где осознанность и объект осознанности пусты. Если вы думаете "Я всё положил. Я оставил всё позади", то вы держитесь за идею откладывания, отпускания, оставления позади.

Практикующий сказал своему Мастеру: "Мастер, я отложил всё. Теперь я чувствую себя так свободно! Мне не за что больше держаться". Мастер ответил: "Это тяжелее, чем гора Сумеру!" В древней индийской мифологии гора Сумеру была центром вселенной, и доставала от небес до ада. Если ученик уже оставил всё позади, и чувствовал себя так свободно и легко, почему его Мастер сказал, что это было тяжелее, чем гора Сумеру? Может кто-нибудь ответить на этот вопрос?

О.: Мастер сказал, он тяжелее, потому что он ещё не отпустил тот факт, что он отпустил. Ещё осталась двойственность отпускания, или покидания. Он не покинул этого. Он ещё держится за это.

Шифу: О да – очень разумно!

Теперь мы переходим к следующему уровню, "Просветление (осознанность) стало совершенным". На четвёртом уровне пустота осознанности (просветления) достигает завершения. Завершение значит, что и пустота, и объект, который был опустошён – угасли. Практикующий достигает совершенства Буддовости.

Это можно объяснить просто. Представим, что у меня есть чашка воды. Потом я выпиваю воду, так что чашка пуста. Потом я опустошаю, или отпускаю, идею о пустоте чашки. Я могу пойти дальше, но, чтобы сделать это, мне не нужно больше ничего говорить. Раньше я ещё мог сказать, что отпускаю идею пустоты. Когда я отпустил идею, я больше не могу сказать ничего.

На этом уровне вы полностью отпускаете пустоту, объект пустоты и любую идею о завершении пустоты. На высшем уровне пустоты вы полностью роняете все эти соображения и представления.

Наконец, Авалокитешвара подытоживает: "И создание, и угасание – угасли, и проявилось состояние Нирваны". "Создание и угасание..." относятся ко всем представлениям о существовании, несуществовании, пустоте, непустоте, обретении, угасании и т.д.

Первые две ступени включают и создание, и угасание. На первой ступени практикующий "обретает" осуществление, и движение с покоем "угасли". На второй ступени практикующий продвигается шаг за шагом, "обретая" более глубокое осуществление, а слышание и его объект "угасли". Третий и четвёртый шаги включают только угасание. И наконец, подведение итога.

В процессе продвижения по этим уровням, мудрость, которая у вас вначале, растёт, чтобы стать полной мудростью Будды. Когда вы можете отпустить даже полную мудрость Будды, то это подлинное завершение. Это подлинное успокоение.

Значит ли завершение проникновения, что нет нужды спасать чувствующих существ? Нет нужды ничего делать?

Ученик: Нет!

Шифу: А! Завершение проникновения значит, что всё таково, как есть. Не имеет значения, что вы считаете хорошим, не имеет значения, что вы считаете плохим, всё таково, как есть. Нет нужды искать или покидать, или увеличивать или уменьшать что-либо. Но что бы ни требовалось сделать, Бодхисатва всё же делает. Но это делается без привязанности.

Выражение "Всё такое, как есть" следует понять очень ясно. Когда у вас нет никакой привязанности, то для вас "всё такое, как есть". Вы не создадите никаких проблем и не позволите ничему удручить вас. Однако, если у вас ещё есть омрачения, то не можете просто сказать: "Всё такое, как есть", и думать, что это так. Пока вы переживаете что-то как проблему, то лучше вам над ней поработать.

Этот абзац сутры, который мы обсудили, глубок и труден для понимания. Ничего больше я на самом деле не могу сказать о нём.

Много лет назад я сказал одному старому Наставнику Дхармы: "Кажется, что вы в ваших беседах о Дхарме лишь касаетесь самых важных и трудных идей сутры, и излагаете их парой предложений. При этом вы много времени говорите о начале сутры, где содержание кажется простым и несложным. Почему вы так делаете?" Его ответ был довольно интересен.

Он сказал: "Нет нужды что-то добавлять к той части текста, которая уже так богата и сложна. Это только начало, такое обыкновенное, или обыденное, я стараюсь украсить и обогатить". Когда вы подходите к такой идее сутры, которая действительно блестяща и тонка, просто невозможно дать объяснение.

Я счастлив, что мне удалось сказать немного об этом трудном абзаце. Если вы в замешательстве, то можете подождать, пока достигнете Буддовости и поймёте. Если у вас нет веры, что то, что мы сегодня обсуждали, важно – то вот это неважно. К тому времени, когда вы достигнете Буддовости, у вас будет вера.